Sefer Yechezkel, chapitre 14. Des hommes parmi les anciens d'Israël vinrent vers moi et s'assirent devant moi. Et la parole de Hachem me fut adressée en ces termes : fils de l'homme, ces hommes ont fait monter leurs idoles sur leur cœur et ils ont placé l'obstacle de leur faute devant leur face, me laisserai-je consulter par eux ? Nous avons lu ces trois premiers versets ensemble car ils nous donnent un regard sur ce que nous voyons dans le premier verset. Yechezkel décrit que des hommes parmi les anciens d'Israël vinrent devant lui et s'assirent devant lui.
Et au sujet de ces hommes il est écrit vayavo, il vint. Vayavo est écrit au singulier, il aurait fallu écrire vayavou. Rachi dit : tous d'un seul cœur, pour le mal. Vayavo, comme un seul homme d'un seul cœur, avec une intention négative. Le Malbim dit : remarque qu'il y a une différence entre les anciens de Yehouda que nous avons vus venir vers lui au chapitre 8 et qui étaient des justes, venus véritablement consulter Hachem, et ceux qui viennent à présent, qui étaient des impies et ne venaient pas véritablement consulter Hachem.
C'est pourquoi, alors que des hommes parmi les anciens d'Israël viennent vers lui et s'assoient devant lui, le Saint béni soit Il se révèle aussitôt à lui et lui dit : ces hommes ont fait monter leurs idoles sur leur cœur. Ces hommes élèvent leur cœur vers leurs idoles, ils pratiquent l'idolâtrie. Ils ont fait monter leurs idoles sur leur cœur. Et l'obstacle de leur faute, ils l'ont placé devant leur face. Ces hommes placent l'obstacle de leur faute devant leur face. Que signifie cela ?
Le Malbim dit : un homme commet une transgression par le biais d'une chose précise, il y a une chose précise qui le fait trébucher. Cela peut être un aliment interdit qui le fait trébucher, cela peut être une vue interdite qui le fait trébucher, ou toute autre chose qui est ce qui le fait trébucher. Il y a donc ici deux choses : il y a l'obstacle et il y a la faute en elle même. Or, lorsqu'un homme trébuche, que doit il faire après l'obstacle ? Faire tomber et enlever l'obstacle, car sinon, chaque fois qu'il repassera il trébuchera à nouveau sur la même chose. Ainsi, s'il y a une vue interdite, et qu'il n'enlève pas cette vue interdite, chaque fois qu'il passera là il trébuchera de nouveau. S'il y a une pierre qui dépasse du sol et qu'il est tombé une fois, il se peut que la première et la deuxième fois suivantes il fasse attention, mais la troisième fois il tombera à nouveau. C'est pourquoi, pour s'assurer qu'il n'y aura plus d'obstacle, il faut enlever l'obstacle qui a causé la chute précédente.
Il lui dit : viens voir, ces hommes, leur service des idoles n'est pas seulement dans l'acte, chez eux ils le dessinent dans l'image du cœur, ils ont fait monter leurs idoles sur leur cœur. Il y a des choses où un homme pratique l'idolâtrie de manière extérieure, et il y a un homme qui l'élève véritablement sur son cœur et s'y attache de tout son cœur. Et l'obstacle de leur faute, ils l'ont placé devant leur face. Que signifie cela ? Ils ne sont pas comme nous l'avons défini plus haut, où l'on a un obstacle et où on l'enlève pour ne pas trébucher de nouveau. Au contraire, l'obstacle, il le place devant ses yeux. Pourquoi ? Pour retourner y trébucher encore et encore. Ils s'efforcent de trouver toujours la cause qui les amène à la faute, il ne va nulle part sans son smartphone. L'obstacle de leur faute, ils l'ont placé devant leur face, il le met devant ses yeux afin que toujours ses yeux puissent voir droit devant, que Dieu nous en préserve.
Et Il dit : voici, ces hommes, vois comment Il les définit, Il dit : étant donné que ces hommes sont si attachés à la faute, tant en pensée qu'en acte, me laisserai-je vraiment consulter par eux ? Moi Hachem, me laisserai-je consulter par eux pour satisfaire leur volonté et leur demande ? Ces hommes sont en effet des transgresseurs par leurs actes et ils sont des renégats par la pensée idolâtre, y a t il encore un espoir qu'ils reviennent ? Me laisserai-je consulter par eux, après que ces hommes font monter leurs idoles sur leur cœur, et que cela est si attaché, gravé sur la table de leur cœur, et qu'ils placent cela devant leur face pour le voir toujours ? Le Saint béni soit Il dit : quelles sont les chances que je me laisse consulter par ceux là ? Ces hommes n'ont en effet aucune direction ni aucune volonté de changer leur voie, et au contraire, ils accomplissent des actions pour s'assurer de rester dans leur voie perverse.
Donc, ces hommes, en termes simples, ne te laisse pas impressionner par eux. Ils viennent vers toi soi-disant pour consulter Hachem, ils n'ont pas de telles intentions. Hachem lui dit : je te révèle les secrets de leur cœur, sache que leur cœur est un cœur de vaurien. C'est pourquoi parle leur et dis leur : ainsi parle Hachem Elokim, tout homme de la maison d'Israël qui fait monter ses idoles sur son cœur et place l'obstacle de sa faute devant sa face, et vient vers le prophète, moi Hachem je lui répondrai, venu avec la multitude de ses idoles.
Il y a ici deux explications qui sont en fait contradictoires, et je commencerai par l'explication du Malbim qui correspond à ce que nous avons expliqué plus haut. Le Saint béni soit Il dit : étant donné que ces hommes ne viennent pas véritablement pour consulter et connaître la vérité, mais quoi ? Il veut seulement, comme on dit, se faire une affaire intéressante, il veut se mettre à jour sur les nouvelles, il veut entendre ce qui se passe, il a de la curiosité. Et vois, d'où sais je qu'il ne vient pas véritablement consulter Hachem ? Parce qu'il fait monter ses idoles sur son cœur et place l'obstacle de sa faute devant sa face. Même quand il vient consulter Hachem, ses idoles sont encore sur son cœur et l'obstacle de sa faute devant sa face, et il vient vers le prophète. Si c'est ainsi, pourquoi vient il consulter Hachem ? Moi Hachem je lui répondrai. Le Saint béni soit Il dit : il m'utilise pour ainsi dire comme si j'étais pour lui un sujet dont s'occuper. Il aura de quoi parler, il aura de quoi s'occuper, c'est pour cela qu'il vient soi-disant vers le prophète. Venu avec la multitude de ses idoles, vois que cet homme arrive avec la multitude de ses idoles, il vient pour nier les paroles du prophète, pour discuter avec le prophète. Parfois ils venaient pour entendre du prophète quelque chose, puis pour aller le dire comme si c'était en leur nom, comme s'ils avaient eux mêmes dit ces paroles. Et encore toutes sortes de voies perverses, où il n'y a certainement aucune intention ni de se repentir, ni de se rapprocher du service de Hachem, ni d'écouter les paroles de réprimande. C'est donc la suite de ce que nous avons dit plus haut : me laisserai-je consulter par eux ? Ces hommes méritent ils que je me plie à leur demande et que je leur donne un message ? Ces hommes ne sont certainement pas honnêtes.
En revanche, le Targoum Yonatan explique une explication opposée, et c'est aussi la ligne de Rachi. Je vais vous lire son texte. Ainsi je prophétiserai pour eux et tu leur diras : ainsi parle Hachem Elokim, tout homme de la maison d'Israël qui s'adonne au culte de son idole sur son cœur, qui fait monter le culte de l'idolâtrie sur son cœur, et l'obstacle de sa faute qu'il place devant sa face, et l'obstacle de sa faute encore devant sa face, et qui vient vers le prophète, et il vient devant le prophète. Moi Hachem, je lui répondrai par ma parole. Hachem dit : je lui répondrai pour ainsi dire. Car il vient chercher un enseignement devant moi, car il vient en effet consulter la parole de Hachem devant moi. Bien qu'il soit mêlé à beaucoup de culte de son idole, bien que soit mêlé à cela son idolâtrie et qu'il ne se soit pas encore purifié, comme on dit, qu'il ne vienne pas avec la pureté du cœur, cependant je lui répondrai puisqu'il vient consulter.
Voilà une explication un peu différente. Le Radak explique qu'ils venaient consulter Hachem, mais qu'ils n'avaient pas abandonné leur idolâtrie. Ils voulaient associer le service de Hachem à l'idolâtrie. Ils voulaient servir Hachem en association. En termes simples, c'était une sorte d'idolâtrie en association. Ils demandaient Hachem mais ne pouvaient pas non plus se détacher de leur idolâtrie. Étant donné cela, le Saint béni soit Il dit : à ces hommes je vais pour ainsi dire prêter main forte et leur répondre afin de les aider à se détacher de leur idolâtrie. Comme je l'ai dit, c'est une explication opposée à celle du Malbim.
Afin de saisir la maison d'Israël par leur cœur, eux qui se sont détournés de moi par toutes leurs idoles. Selon l'explication du Targoum Yonatan : afin de rapprocher la maison d'Israël pour qu'ils fassent leur repentir, un repentir dans leur cœur. Le but est afin de saisir la maison d'Israël par leur cœur, afin que, par le fait que je me laisse consulter par eux et que je leur réponde, je saisisse leur cœur pour les rapprocher de mon service, et par cela ils enlèveront d'eux leur attachement à l'idolâtrie. Eux qui se sont détournés de moi par toutes leurs idoles, nazoru comme un nazir qui s'abstient, ils se sont éloignés de moi par leurs idoles, et ainsi je saisirai la maison d'Israël par leur cœur pour les rapprocher de mon service.
Le Radak explique : je les saisirai par leur cœur, cela signifie qu'ils pensent qu'ils cachent leur cœur de moi. Ils accomplissent des actes mauvais et pervers et ils pensent que je ne sais pas. Je les saisirai par leur cœur en dévoilant les idoles de leur cœur et leurs mauvaises pensées. Je révélerai à tous les actes terribles qu'ils commettent, et c'est cela saisir la maison d'Israël par leur cœur.
Nos Sages disent : qu'est ce que saisir la maison d'Israël par leur cœur ? Nos Sages disent : pour l'idolâtrie, le Saint béni soit Il joint la transgression à l'acte. Afin de saisir la maison d'Israël par leur cœur. Ah, et c'est seulement dans leur cœur ? Oui, mais c'est de l'idolâtrie. Ce sont des idoles. Pour les idoles, le Saint béni soit Il exige des comptes pour l'idolâtrie et les juge même si ce n'était que la pensée du cœur, on les juge comme s'ils avaient servi l'idole. Et pourquoi ? Le Radak dit : parce qu'après l'exil ils ne pratiquaient plus l'idolâtrie. Mais ils y pensaient encore. Et étant donné cela, Hachem les a saisis par leur cœur sur ce point. Pourquoi en fait pour l'idolâtrie ? Dans deux domaines seulement, le Saint béni soit Il juge pour la pensée elle même. Pour l'idolâtrie et pour la pensée d'inconduite. Et pourquoi ? Parce que dans ces deux domaines, la pensée elle même est une transgression. Ce n'est pas toute pensée, si je pense à comment voler, la pensée elle même n'est pas une transgression, car la Torah ne dit pas ne pense pas à voler. La Torah dit ne vole pas. En revanche, quand je pense à pratiquer l'idolâtrie, il n'en faut pas davantage pour renier Hachem. Tu as déjà renié Hachem, sans accomplir aucun acte. Et le reniement lui même est une transgression, c'est la parole de Hachem. Pour renier le Saint béni soit Il tu n'as rien à faire, dans le cœur tu dis je ne crois pas, tu penses en toi même je ne crois pas, cela suffit. Un homme qui songe à pratiquer l'idolâtrie, quel reniement plus grand que celui là ? Étant donné que cela même est une transgression, il est déjà puni par cela. Voilà une chose. La seconde chose, comme nous l'avons dit, c'est la pensée d'inconduite, car là aussi il y a un interdit dans la Torah : et ne vous égarez pas après votre cœur. Cela signifie que lorsqu'un homme songe à une pensée de transgression, par cela même, par cela seul, même s'il n'a accompli aucun acte, par cela même il a transgressé le commandement de la Torah. Étant donné cela, dans ces deux domaines, un homme est puni même pour la pensée.
Il y a une troisième chose que beaucoup ne connaissent d'ailleurs pas, et c'est une Guemara. La Guemara dit explicitement qu'un homme habitué à commettre une transgression et qui, une fois, a été empêché par contrainte et ne l'a pas commise, on le juge comme s'il l'avait commise. C'est à dire, si un homme par exemple a toujours l'habitude de voler, et qu'une fois il est passé et a vu des policiers, alors il a décidé qu'il ne vole pas aujourd'hui. Aujourd'hui il est juste, il est sorti juste, il rentre chez lui sans voler. On le juge comme s'il avait volé. Et pourquoi ? Parce qu'il était habitué au vol. Étant habitué au vol, on le juge comme s'il avait volé. D'ailleurs, de Rachi là bas on précise, c'est une chose étonnante, de Rachi là bas on précise que ce n'est pas nécessairement dans un tel exemple où il a toujours l'habitude de commettre la transgression. Mais le fait même que la raison pour laquelle il s'est ravisé, même une seule fois, mais qu'il se soit ravisé non pas par crainte de Hachem, on le juge comme s'il avait commis la transgression. Quand voyons nous que Hachem n'exige pas de comptes à l'homme pour la pensée de transgression ? Seulement lorsque l'homme vient commettre une transgression et qu'au bout du compte il s'est ravisé. On te dit : oui, il s'est ravisé, pourquoi ? S'il s'est ravisé à cause du commandement de Dieu, de la crainte de Hachem, alors pour cela on ne le juge pas. Mais s'il s'est ravisé pour toute autre raison, même s'il n'a pas l'habitude de commettre la transgression, on le juge comme s'il avait commis la transgression et il en est puni au ciel. C'est ce qui est précisé là bas d'après le texte de Rachi, celui qui le voudra examinera à l'intérieur.
Quoi qu'il en soit, le principe s'apprend de ce qui est écrit ici : afin de saisir la maison d'Israël par leur cœur. Le peuple d'Israël sera tenu pour responsable de l'idolâtrie à laquelle il n'a fait que songer. Le Malbim explique : afin de saisir la maison d'Israël par leur cœur, jusqu'à présent déjà tout le peuple d'Israël s'est détourné, comme nous l'avons vu, eux qui se sont détournés de moi par toutes leurs idoles. Tous ont déjà pour ainsi dire abandonné le service de Hachem et se sont attachés aux idoles. Là il y avait un acte, ils pratiquent l'idolâtrie effectivement. Et ces anciens veulent aussi les saisir par leur cœur, pour que ce ne soit pas seulement dans l'acte mais aussi la pensée, que celle ci aussi ne soit qu'une pensée de transgression. Donc ces anciens veulent aggraver davantage, car ils veulent que dans la pensée aussi ils s'éloignent de Hachem. Et c'est pour cela qu'ils sont en fait venus vers le prophète, car leur but est de venir discuter avec lui. Leur but est pour ainsi dire de venir présenter une alternative, de venir montrer que les paroles du prophète ne sont pas tout à fait exactes et ainsi de suite, de trouver en lui quelques erreurs ou quelques propos par lesquels ils pourront le prendre en défaut et prouver que ce que le prophète dit n'est pas vrai. Donc, si jusqu'à présent ils pratiquaient l'idolâtrie seulement effectivement, ils veulent saisir la maison d'Israël par leur cœur, pour que leur cœur aussi penche vers l'idolâtrie afin de venir retourner les paroles du prophète selon leur volonté, comme nous l'avons expliqué, comme il est écrit dans Yirmeyahou 23 : ceux qui volent mes paroles chacun à son prochain. Ils vont entendre une parole du prophète, la lui volent et retournent les paroles selon leur volonté. Et ces anciens veulent saisir la maison d'Israël par leur cœur, eux qui se sont détournés de moi.
C'est pourquoi dis à la maison d'Israël : ainsi parle Hachem Elokim, revenez et détournez vous de vos idoles, et de toutes vos abominations détournez votre face. Il leur dit : revenez de votre voie et ramenez votre cœur loin de vos idoles. Des idoles que vous faites monter sur votre cœur, ramenez votre cœur loin de cela, éloignez votre cœur de cela. Et détournez votre face de l'obstacle que nous avons vu plus haut, où l'obstacle de la faute monte devant leur face, détournez votre face de cela. Que signifie revenez et détournez ? Le Radak dit qu'il dit cela aux anciens d'Israël : revenez vous mêmes par le repentir et ramenez ceux qui vous entourent, vos femmes, vos fils, vos jeunes gens. Et les idoles ne seront pas devant votre face, comme nous l'avons expliqué, cela signifie que vous ne vous laisserez pas entraîner après l'idolâtrie et après les idoles.
Car tout homme de la maison d'Israël et de l'étranger qui séjourne en Israël, qui se détourne de moi et fait monter ses idoles sur son cœur et place l'obstacle de sa faute devant sa face, et vient vers le prophète pour me consulter par lui, moi Hachem je lui répondrai par moi même. Car tout homme de la maison d'Israël et de l'étranger qui séjourne en Israël, qui se détourne de moi et fait monter ses idoles sur son cœur et place l'obstacle de sa faute devant sa face, et vient vers le prophète pour me consulter par lui, moi Hachem je lui répondrai par moi même. Le Radak explique : tout homme de la maison d'Israël et de l'étranger qui séjourne en Israël, cela veut dire, pourquoi faut il mentionner les convertis ? Le Radak dit : parce qu'à cette époque il y avait certains Chaldéens qui s'étaient tournés vers la religion d'Israël. Quand le peuple d'Israël fut exilé parmi eux, alors ils virent que le Saint béni soit Il est présent et accompagne le peuple d'Israël. C'est une merveille, car bien qu'il y ait eu ici un exil, et que l'exil exprime en quelque sorte une faiblesse du peuple et pour ainsi dire aussi une faiblesse de Dieu, malgré tout cela ils constatèrent que le Saint béni soit Il est présent avec eux même dans leur exil, et au contraire, cela les ramena au Dieu de vérité, car voici, ils virent, d'abord, comment Hachem est présent parmi eux, et deuxièmement, ils virent qu'Il leur demandait des comptes pour leurs fautes. Il en ressort donc qu'ils virent ici la main de Hachem. Pourquoi Hachem a t Il fait ainsi à ce pays, quelle est cette grande colère ? Parce qu'ils ont abandonné l'alliance du Dieu de leurs pères. C'est à dire que même le non Juif parvint à une telle conclusion, et c'est de cela qu'il parle : et de l'étranger qui séjourne en Israël. Et eux qui se détournent de moi, se détourne de moi signifie s'éloigne de moi, comme nazoru achor, ils se sont détournés en arrière. Et fait monter ses idoles sur son cœur, il place ses idoles sur son cœur, comme nous l'avons vu plus haut, cela signifie qu'il y est attaché. Fait monter ses idoles sur son cœur, ce n'est pas seulement qu'il les sert extérieurement, mais elles sont réellement attachées à son cœur. Et place l'obstacle de sa faute devant sa face, l'obstacle de sa faute, l'obstacle est de toute façon devant sa face, il voit l'obstacle, et comme nous l'avons vu plus haut il continue, bien qu'il sache qu'il y a là un obstacle et qu'il sache qu'il y tombera, au contraire, il place l'obstacle devant sa face afin de continuer à y tomber. Et malgré cela il vient vers le prophète afin de me consulter par lui. Il vient vers le prophète et demande que le prophète le consulte par la parole de Hachem, afin que je satisfasse sa demande. Hachem dit : moi Hachem je lui répondrai par moi même. Que signifie moi Hachem je lui répondrai par moi même ? Je lui répondrai à cause de mon nom. Cela signifie : je ne satisferai pas sa demande, mais au contraire, je lui répondrai, mais d'une manière qui lui sera très, très désagréable, comme nous le verrons par la suite. Car, comme nous l'avons dit, il ne vient pas avec un cœur pur, comme nous l'avons dit il ne vient pas véritablement se repentir, mais ses idoles sont sur son cœur et l'obstacle de sa faute devant sa face, et malgré tout il vient consulter Hachem, le Saint béni soit Il dit : je lui demanderai des comptes comme il le mérite, comme nous le verrons dans le verset suivant.
Le Malbim explique que ce qui est écrit et vient vers le prophète pour me consulter par lui, le Malbim dit que c'est comme me consulter pour lui. Cela signifie qu'il vient me consulter pour lui même, c'est le sens de me consulter par lui. Le Malbim dit : il cherche en fait à connaître l'avenir. Moi Hachem je lui répondrai par moi même. Cela signifie qu'il ne semble pas qu'il reçoive une réponse par moi. Que signifie nena, il a reçu réponse ? Le Malbim explique qu'en fait il aurait fallu dire je lui répondrai. Pourquoi est il écrit neneiti lo, je lui ai répondu ? Neneiti est au passé. Moi Hachem je lui ai répondu. Ainsi tous les commentateurs peinent sur l'expression moi Hachem je lui ai répondu. Que signifie je lui ai répondu ? Reouven a répondu à Chimon, mais moi je réponds à Chimon, je ne dirai pas je répondrai à Chimon, pardon, je ne dirai pas je suis répondu à Chimon, même si aujourd'hui c'est devenu une expression, mais du point de vue grammatical, si tu me demandes, je te répondrai, tu ne me demandes pas et moi je suis répondu à toi. Le noun n'est pas à sa place. Donc, bien qu'on l'utilise aujourd'hui, grammaticalement ce n'est pas correct. Si vous prenez d'autres verbes semblables, vous verrez que jamais nous n'utilisons cette forme. Tu me dis prends, je te dis je prendrai, je ne te dis pas je suis pris ou nous sommes pris. Non ? Et ainsi de suite sur ce modèle. Quoi qu'il en soit, quel est ici le sens simple des choses ? Le Malbim dit : nena signifie qu'il aura un sujet et une occupation. Et il cherche à connaître l'avenir, comme on dit, à s'occuper pour savoir, dis moi ce qui sera, quel est l'avenir. Il n'a aucune intention de se repentir, il n'a aucune intention de consulter Hachem pour que Hachem répare et que le prophète répare ses actes par la parole de Hachem. Non, il cherche seulement, comme on dit, un sujet. Il cherche un sujet, dis moi ce qui sera, quel est l'avenir.
À ce propos Il dit : et je dirigerai ma face contre cet homme, et je ferai de lui un signe et un objet de proverbes, et je le retrancherai du milieu de mon peuple, et vous saurez que je suis Hachem. Et je dirigerai ma face contre cet homme, partout où il est écrit et je dirigerai ma face contre cet homme, cela signifie que je tournerai ma providence et toutes mes affaires afin de le punir. C'est à dire que je me libérerai de tout afin de diriger ma face contre cet homme. Et cet homme deviendra un signe et un objet de proverbes. Il sera dévastation et deviendra un signe et un proverbe. Toutes les plaies et les malheurs qui lui viendront seront un signe pour les enfants rebelles. Les gens qui verront ce qui lui est arrivé en feront un proverbe et diront : qu'on te fasse comme à untel. Et que signifie un signe et un objet de proverbes ? Le Malbim dit que même après sa mort il sera un proverbe, de sorte que lorsqu'on voudra dire à un impie qu'un malheur lui arrivera, on lui dira : qu'un malheur t'arrive comme à untel. Et cela par ce que je le retrancherai du milieu de mon peuple, et vous saurez que je suis Hachem.
Et le prophète, s'il se laisse séduire et prononce une parole, c'est moi Hachem qui ai séduit ce prophète, et j'étendrai ma main contre lui et je l'exterminerai du milieu de mon peuple Israël. Il y a ici une petite difficulté dans le verset que les commentateurs tentent de résoudre. Et le prophète, s'il se laisse séduire et prononce une parole, cela signifie qu'il a prononcé une parole qui n'est pas vraie. Comment le texte peut il dire : c'est moi Hachem qui ai séduit ce prophète ? Le Saint béni soit Il n'incite pourtant pas un homme à mal agir. Le Saint béni soit Il lui donne la possibilité mais Il ne l'incite pas. Alors comment est il possible qu'il soit écrit : c'est moi Hachem qui ai séduit ce prophète ? Et ensuite : et je l'exterminerai. Si toi Hachem l'as séduit, pourquoi l'exterminer ? A priori il ne le mérite pas. Aussi Rachi explique t il que pititi, j'ai séduit, ne signifie pas au sens où je l'ai incité au mal, mais en fait l'ouverture à une possibilité mauvaise, dans le sens de : celui qui vient se souiller, on lui ouvre, c'est cela j'ai séduit. Car je lui ai donné l'option de mal agir, et cela même est une séduction. C'est ce qui est écrit pititi, j'ai séduit, d'où l'on peut dire : celui qui vient se souiller, on lui ouvre.
Le Radak explique lui aussi que ce sera la punition du prophète, s'il se laisse séduire. Il explique que la chose est comme ce qui est écrit : qui séduira Achav. Et que signifie là bas qui séduira Achav ? Le Saint béni soit Il cherchait un moyen qu'Achav soit séduit afin qu'il se lève pour aller combattre et qu'il tombe à Ramot Guilad pour l'acte terrible qu'il avait commis, as tu assassiné et de plus hérité. Ainsi le Radak dit également : nous l'avons vu avec Achav fils de Kolaya et Tsidkiyahou fils de Maasseya. Il est écrit à leur sujet qu'ils commettaient l'adultère avec la femme de leur prochain, et venaient leur dire qu'ils avaient reçu cela en prophétie. Et il y avait entre eux un accord : Tsidkiyahou venait dire aux femmes de se livrer avec Achav fils de Kolaya, et que cela avait été transmis en prophétie. Et Achav fils de Kolaya venait dire à d'autres femmes de se livrer avec Tsidkiyahou fils de Maasseya, et qu'ils avaient reçu cela en prophétie. Et personne pour ainsi dire ne les soupçonnait de rechercher leur propre intérêt, car voici, il y a là une prophétie soi-disant de la part de prophètes qu'il faut agir ainsi. Et ils commettaient encore beaucoup d'autres actes mauvais en secret, dit le Radak, et afin de les dévoiler et de publier leur honte, que fait le Saint béni soit Il ? Hachem les séduit afin qu'ils tombent dans une certaine affaire, et par cela ils sont dévoilés et leurs actes publiés à tous. Et c'est la réalité, en conclusion tout est entendu, crains Dieu et observe ses commandements. Et l'homme qui commet des transgressions en secret, le texte le publie au grand jour. On peut voir cela jusqu'à notre époque, la force n'est pas éternelle, et des gens qu'on aurait pu considérer pendant des générations comme des justes et qu'on croyait avoir de bonnes actions, en fin de compte tout est entendu et leur honte est dévoilée en public. Et il y a assez de mépris et de colère, et ce qui doit faire souffrir, c'est seulement le mépris de la sainte Torah, que toutes sortes de tels individus qui s'étaient parés de toutes sortes de plumes de piété et de toutes sortes d'ostentations et de choses de ce genre, sur qui soudain se révèle une multitude de vermine, et ces choses se publient dans les médias et reçoivent un écho terrible, et aujourd'hui le cœur souffre de la profanation terrible du nom de Hachem qui découle de cette affaire. Et l'un d'eux, deux d'entre eux, ce sont ces deux faux prophètes qui se paraient de fausse prophétie, et le Saint béni soit Il, afin de prouver à tous leur mensonge, le Saint béni soit Il leur suscita Nevoukhadnetsar et sa fille, oui, qu'ils vinrent tenter de séduire, et alors finalement il les brûla, le roi de Bavel les rôtit au feu et ils devinrent un signe et un objet de proverbes. Cela signifie qu'ils devinrent un proverbe, de sorte que lorsqu'on voulait dire à quelqu'un qu'il finirait mal, on donnait l'exemple d'Achav fils de Kolaya et de Tsidkiyahou fils de Maasseya, ils devinrent un nom et un proverbe. Et ainsi furent publiés eux et leur infamie, si bien que tous surent que leurs actes étaient dans l'impiété et que, à Dieu ne plaise, la chose ne venait pas de Hachem. C'est pourquoi, à cette fin, il y a bien ici un aspect de séduction. La séduction avait pour but de le faire tomber dans un piège où, dans ce piège, sa honte serait publiée.
Rav Saadia Gaon explique que pititi, j'ai séduit, signifie j'ai expliqué et dévoilé qu'il était séduit. C'est le sens de j'ai séduit. Cela ne signifie pas que je l'ai séduit moi même, mais j'ai prouvé que ce qu'il a fait, c'est par séduction, c'est à dire par son mauvais penchant. Le Malbim explique que ce qui est écrit c'est moi Hachem qui ai séduit, cela signifie que c'est ce que prétend le prophète. C'est à dire : et le prophète, s'il se laisse séduire et prononce une parole, c'est moi Hachem qui ai séduit ce prophète. Le prophète prononce une parole et dit que moi je l'ai séduit pour aller dans cette mission. Cela ne signifie pas que le Saint béni soit Il dit : je l'ai séduit pour dire une fausse prophétie, mais cela signifie que le prophète prononce une parole et dit que moi je l'ai séduit. C'est à dire que c'est la prétention du prophète, mais ce n'est pas vrai. Le prophète prétend que soi-disant le Saint béni soit Il a insisté auprès de lui et l'a séduit pour dire ces paroles. Et il apporte une autre explication au nom de l'Abravanel, l'Abravanel explique lui aussi, en raison de la difficulté, que c'est sous forme de question. Et le prophète, s'il se laisse séduire et prononce une parole, c'est moi Hachem qui ai séduit ce prophète ? Cela vient il de moi ? Cette séduction vient elle de moi ? Il a prononcé une parole issue de ses divagations, de ses désirs, et cela ne vient pas de moi. Et cela aussi, comme je l'ai dit, pour résoudre la difficulté. Le Malbim dit : et que celui qui examine choisisse. C'est à dire que tu as ici plusieurs possibilités, et toutes ces possibilités visent à résoudre la difficulté.
Et ils porteront leur faute, la faute de celui qui consulte sera comme la faute du prophète. Et ils porteront leur faute, ceux aussi qui reçoivent la prophétie porteront eux aussi leur faute. Ils ne pourront pas dire : le prophète m'a induit en erreur. Non, celui qui consulte le prophète, sa faute sera comme la faute du prophète lui même. Et la raison en est simple, car tu ne devais pas aller consulter les faux prophètes. Les vrais prophètes étaient connus et célèbres, et ces vrais prophètes étaient des prophètes dont la prophétie avait été éprouvée une fois, deux fois, trois fois, et il fut prouvé que leur prophétie était une prophétie de vérité. Voici, tu sais qui est le vrai prophète, pourquoi, pourquoi n'es tu pas allé après lui ? Mais quoi, il t'était agréable et confortable d'entendre les paroles des faux prophètes, c'est pourquoi tu es allé après eux. C'est pourquoi, tel sera leur châtiment, tel sera ton châtiment. Afin que la maison d'Israël ne s'égare plus loin de moi et ne se souille plus par toutes leurs transgressions, et ils seront pour moi un peuple et je serai pour eux Elokim, parole de Hachem Elokim. Et tout ce châtiment contre le prophète et contre celui qui le consulte, oui le faux prophète et celui qui le consulte, est destiné afin que la maison d'Israël ne s'égare plus dans les questions de foi et ne se souille plus par des transgressions à cause des faux prophètes, car les faux prophètes les faisaient fauter. C'est pourquoi Hachem dit : je punirai les faux prophètes, et par cela, oui, le Malbim dit qu'il y avait aussi une intention concernant Achav fils de Kolaya, qui devinrent un nom et un proverbe, cela signifie qu'ils devinrent un proverbe, de sorte que lorsqu'on voulait dire à quelqu'un qu'il finirait mal, on donnait l'exemple d'Achav fils de Kolaya et de Tsidkiyahou fils de Maasseya, ils devinrent un nom et un proverbe. Et ainsi furent publiés eux et leur infamie, si bien que tous surent que leurs actes étaient dans l'impiété et que, à Dieu ne plaise, la chose ne venait pas de Hachem. C'est pourquoi, à cette fin, il y a bien ici un aspect de séduction. La séduction avait pour but de le faire tomber dans un piège où, dans ce piège, sa honte serait publiée.
Cela signifie que c'est comme par vagues. Et la première partie, et tous d'ailleurs sont inclus dans ce qui est englobé ici. Et les malheurs sont soit des malheurs célestes, un malheur céleste signifie une chose qui vient du ciel comme une épidémie, comme la famine, soit des malheurs qui viennent par des êtres dotés de volonté, ce qui désigne les animaux, ou par des êtres dotés de libre arbitre, ce qui désigne les êtres humains. Ce sont là tous les types de malheurs qui existent dans le monde, par le biais des êtres humains cela signifie par exemple le malheur de l'épée et autres.
Le Malbim dit : quand tu suivras là bas, tu verras que la première partie inclut en elle une chose qui est une sorte de maladie, et l'épée, et vous serez battus devant vos ennemis. Ensuite, la deuxième vague inclut en elle la famine, votre terre ne donnera pas sa récolte. Ensuite la troisième vague inclut en elle la bête féroce. Et ensuite, la quatrième vague, il mentionne à nouveau l'épée, l'épidémie et la famine.
Le Malbim dit : du fait que tu vois la famine apparaître à la fin, or les coups vont toujours en s'intensifiant. Il n'est pas concevable que Hachem donne un coup dur et après cela des coups plus légers, car il parle toujours d'une situation où vous n'écoutez pas et où alors le Saint béni soit Il amène un coup plus dur. Si c'est ainsi, alors la famine qui apparaît ici comme dernier coup signifie qu'elle est le coup le plus dur. Or le prophète a déjà dit : heureux étaient les victimes de l'épée par rapport aux victimes de la famine, eux qui s'écoulent transpercés et ainsi de suite, car par la famine la mort est une mort lente et dure. Nous avons expliqué une fois que même du point de vue spirituel la mort par la famine est la plus dure. Pourquoi ? Parce que lorsqu'un homme est sous la menace de l'épée, alors il fait repentir, et dans ses derniers instants même il se peut jusqu'à ce qu'il se tienne, également dès le moment où il est frappé, il fait repentir et accepte sur lui le joug du royaume des cieux et se confesse, et meurt au moins dans le repentir et la confession. En revanche, quand un homme a faim et qu'il meurt de faim, chose terrible, disent les maîtres du moussar, combien c'est terrible qu'un homme, dans ses derniers instants, qu'est ce qui se tenait devant ses yeux ? Un petit pain frais, un verre de cola. Vous comprenez ? C'est ainsi qu'il a achevé le chant de sa vie, c'est cela qu'il avait devant les yeux. Et c'est à partir de ces divagations, de ces pensées et de ces sensations terribles de faim qu'il a rendu son âme. Il en ressort donc que la famine est à la fois dure physiquement et dure spirituellement, car l'homme meurt dans un désir de nourriture et non dans une quelconque pensée de correction de ses mauvaises voies. Si c'est ainsi, la mort par la famine est la mort la plus dure de toutes.
Le Malbim dit donc : un pays, s'il faute envers moi par une infidélité, et c'est de cela que nous parlons lorsqu'ils marchent, vous marcherez avec moi par le hasard quatre fois, comme nous l'avons vu là bas que dans la quatrième vague c'est déjà la dernière fois. Or il est écrit : deux fois, trois fois avec un homme agit Dieu, n'est ce pas ? Deux fois, trois fois, pour quatre je ne reviendrai pas là dessus. Cela signifie que seulement deux ou trois fois il y a une possibilité, après cela, à la quatrième, c'est fini, c'est déjà une liquidation totale. Donc un pays, s'il faute envers moi par une infidélité, ils marchent avec moi par le hasard quatre fois, viendront sur eux les séries de coups, comme nous l'avons vu dans la paracha de Behoukotaï, jusqu'à ce que j'étende ma main sur elle et que je brise pour elle le bâton du pain, et que j'envoie contre elle la famine, ce qui est comme la quatrième série : quand je briserai pour vous tout bâton de pain. Et je retrancherai d'elle homme et bête, comme il est écrit dans la cinquième série : et vous mangerez la chair de vos fils, ce qui est la malédiction la plus dure de toutes, que la famine soit si terrible qu'ils mangeront, que Dieu nous en préserve, la chair de leurs fils et de leurs filles.