Je tendrai mon filet sur lui et il sera pris dans mon piège, je le ferai venir à Bavel, au pays des Kasdim, mais il ne le verra pas et il y mourra. Je tendrai mon filet sur lui. Nos Sages disent, comme nous l'avons expliqué, lisons les paroles de Rachi : il avait une grotte allant de sa maison jusqu'aux plaines de Yerecho, et il sortit par cette grotte. Que fit le Saint béni soit-Il ? Il amena un cerf devant l'armée des Kasdim, qui allait devant eux sur le toit de la grotte, et ils le poursuivirent. Lorsque Tsidkiyahou sortit de la grotte dans les plaines de Yerecho, ils le virent sortir et le capturèrent. Voilà une chose qui n'a d'autre explication que de dire que Hachem lui tendit un filet. Car en vérité, une telle coïncidence, où ils poursuivent précisément un cerf, arrivent précisément à l'entrée de la grotte, et où précisément à ce moment-là il en sort, c'est une coïncidence qui exprime sans aucun doute le filet que le Saint béni soit-Il tendit à Tsidkiyahou pour son indifférence, comme nous l'avons vu à travers les actes du peuple. C'est à ce sujet qu'Il dit : Je le ferai venir à Bavel, au pays des Kasdim, mais il ne le verra pas. En réalité, ce verset contient en lui un paradoxe : si Tsidkiyahou vient au pays des Kasdim, comment peux-tu dire qu'il ne le verra pas ? Tu peux le dire du peuple qui médit du pays : j'ai juré, dit Hachem, qu'ils ne le verront pas. Que signifie cela ? Ils mourront dans le désert, ils ne verront pas le pays. En revanche, ceux qui entrent dans le pays en héritent et le voient également. Mais comment est-il possible que j'hérite du pays sans le voir ? Que je sois exilé à Bavel sans le voir ? C'est un paradoxe. Nos Sages disent que cela n'était pas encore compréhensible, mais qu'en fin de compte Nevoukhadnetsar le lui expliqua concrètement. Car ce qu'on lui fit, c'est qu'on l'aveugla. Et par le fait de l'aveugler s'accomplit ici ce que dit le verset : Je le ferai venir à Bavel, au pays des Kasdim, et d'autre part il ne le verra pas. Il fut à la fois amené là-bas et ne le vit pas. Et pourquoi ? Car là-bas, nous l'avons vu à Rivla, au pays de Hamat, il est écrit qu'il prononça contre lui des jugements. Il est écrit qu'il le vit manger un lièvre vivant et alla le raconter, et à la suite de cela il prononça contre lui des jugements, aveugla ses yeux et tua ses fils. Oui, tout cela : il tua ses fils devant ses yeux, puis aveugla ses yeux. Ensuite il l'amena à Bavel, comme le rapporte le Livre de Melakhim et le Livre de Yirmeyahou, ainsi que nous l'avons appris. Celui qui le désire pourra l'entendre dans les cours consacrés à ces sujets.
Le Malbim dit : Je tendrai mon filet sur lui. C'est là, selon le Malbim, la seconde image, concernant le voilement de la face et le fait que, pour ainsi dire, il ne verra pas : je tendrai sur lui le filet et alors il ne verra pas, il ne comprendra pas soudain comment il est tombé, tel un fruit mûr, entre les mains des ennemis. Pour comprendre les agissements de Tsidkiyahou, on peut, en cherchant à le juger favorablement, dire qu'en réalité Tsidkiyahou ne pouvait pas lutter contre le peuple habitant Tsion. Car pour le peuple habitant Tsion, l'idéologie, le mode de vie et la conception étaient qu'il n'y aurait pas d'exil et qu'il ne fallait pas écouter les prophètes qui ne font qu'effrayer. Aussi, quiconque disait des choses contraires se mettait, nous l'avons vu, en situation de danger. Yirmeyahou lui-même s'est trouvé plusieurs fois à un pas de la mort. Étant donné cela, si Tsidkiyahou avait tenté de s'opposer ou d'exprimer une quelconque opinion signifiant d'une manière ou d'une autre que nous étions sur le point d'être exilés et qu'il fallait accepter l'exil de bon gré, car telle était la volonté d'Hachem, il y a de fortes chances qu'il ne serait pas resté un instant de plus sur son trône. On aurait fait un coup d'État, on aurait dit : avons-nous besoin d'un roi qui, au lieu de nous renforcer, nous dit encore d'aller en exil ? Est-ce là un roi ? Au lieu de te tenir sur la brèche, que dis-tu ? Ôtons la couronne et quoi, tendons les mains là-bas pour qu'on nous exile ? Il ressort donc qu'il est très vraisemblable que même si Tsidkiyahou avait voulu influencer, il n'en aurait pas été capable, il n'aurait pu amener les gens à un état où ils seraient prêts d'eux-mêmes à partir en exil. D'autant plus qu'il y avait beaucoup de gens qui donnaient une impression très, très sérieuse de prophètes, de gens qui parlent et savent ce dont ils parlent. Ils avaient un grand talent pour s'exprimer dans les mêmes formulations que celles employées par les prophètes. Ils disaient parfois aussi des choses qui se réalisaient, car ils prenaient des passages des paroles des prophètes, qui sont paroles de vérité, et les utilisaient, et lorsque les choses arrivaient, ils disaient : voilà, je l'ai dit. Par là, ils se faisaient une réputation de prophètes de vérité. Ils revêtaient un manteau pour tromper, c'est-à-dire qu'ils avaient aussi une mise en scène qui donnait fortement l'impression d'un prophète. Nous avons vu que Tsidkiya ben Kenaana se fabriqua des cornes de fer et dit : avec celles-ci tu frapperas Aram. Tous les instruments de pyrotechnie, entendez tous les accessoires, eux aussi ils s'en servaient. Comme nous...
Une marmite bouillonnante et encore toutes sortes de choses : voici, fais-toi une ville, grave-la sur une brique, et ainsi de suite. Toutes ces choses dont se servaient les prophètes, ils les faisaient exactement de la même manière, si bien qu'en fait il était très, très difficile de distinguer entre la marque originale et le substitut, entre l'authentique et cette imitation chinoise bon marché. Vous comprenez donc pourquoi le peuple suivait les faux prophètes, d'autant plus qu'il n'était pas agréable, comme nous l'avons dit à plusieurs reprises, d'entendre les paroles des prophètes qui ne cessent de venir menacer et dire : ce sera mauvais, ce sera terrible, il y aura l'exil, ce sera affreux. Il était bien plus agréable d'entendre les paroles des faux prophètes qui caressaient toujours leur ego, les apaisaient et disaient : ne vous inquiétez pas, il n'arrivera rien, et nous vous transmettons une prophétie de la part de Hachem, de la part de Hachem, vous pouvez être tranquilles, tout ira bien, nous avons le Beth Hamikdach, et encore toutes sortes d'histoires de ce genre. C'est pourquoi il n'était vraiment pas facile pour Tsidkiyahou d'agir dans cet état d'esprit, d'influencer, lorsque telle était l'atmosphère.
Le Malbim explique : il est écrit ici : Je tendrai mon filet sur lui et il sera pris dans mon piège (metsoudati). Le Malbim dit que metsoudati vient parfois de la racine metsad, un côté, comme une forteresse rocheuse, et metsoudati comme dans exalté dans la forteresse (metsouda), metsouda désignant un lieu fort, une forteresse dans laquelle on peut se cacher. En revanche, il est possible que metsoudati exprime le filet, mon piège : il tend un metsouda pour pêcher des poissons, et alors metsoudati vient de la racine tsoud, non de la racine metsad, c'est-à-dire non pas metsouda, forteresse, mais de la racine tseïda, oui, comme lorsqu'on pêche des poissons. Le Malbim dit ici que les deux sens sont en réalité justes : premièrement, la prison où l'on enfermait les rois était bâtie dans une forteresse, un lieu fortifié dont on ne peut sortir ; deuxièmement, c'est aussi de l'expression metsouda : j'ai tendu mon filet et il fut pris dans mon metsouda, et le sens est aussi celui de metsouda, c'est-à-dire un filet où on le prendra. Ainsi, les deux sens peuvent ici s'expliquer dans le sens de metsoudati : tant au sens de metsouda, un lieu fortifié, qu'au sens de filet où on le prendra.
Tous ceux qui l'entouraient pour l'aider, et toutes ses troupes (agapav), je les disperserai à tous les vents, et je dégainerai l'épée derrière eux. Tous ceux qui l'entouraient pour l'aider : ce sont ceux qui étaient autour de lui, ceux qui venaient aider Tsidkiyahou, ceux qui l'appuyaient pour qu'il ne tombe pas entre les mains des Kasdim et qui voulaient au contraire lutter contre eux, qu'il ne fasse pas la paix avec eux, qu'il ne soit pas prêt à se rendre. Ceux-là transgressaient les paroles du prophète, car le prophète, nous l'avons vu, lui dit explicitement : si tu sors, si tu te rends aux ministres du roi de Bavel, tu vivras. Si tu te livres toi-même, tu auras la vie, tu auras la survie ; sinon, ce sera le contraire. Il leur dit : mettez votre cou sous le joug du roi de Bavel, servez-le lui et son peuple, et vivez. Si vous faites ainsi, le prophète leur promet que vous aurez la vie. Mais il y avait là, comme nous l'avons dit, ceux qui l'aidaient, il y avait autour de lui beaucoup de gens qui aidaient Tsidkiyahou à adopter la position inverse, à embrasser l'autre approche disant : jamais de la vie, jamais de la vie nous ne nous rendrons, tu as ici la royauté en main, et tu irais te livrer comme un homme qui va se rendre au roi de Bavel, et à qui, à l'ennemi ? Moi, j'irais me livrer devant l'ennemi ?
Et toutes ses troupes (agapav), je les disperserai à tous les vents. Que signifie agapav ? Il y a plusieurs explications. Une explication : agapav, ce sont ses hommes d'armée, comme il est écrit à propos de l'exil, comme il est écrit pour l'avenir : toi et toutes tes troupes (agapekha), au sujet de la guerre de Gog. Ainsi, agapav désigne tous ses hommes d'armée, mecharyatéh, comme le dit le Targoum Yonatan, à savoir ses armées. Rachi dit qu'agapav désigne ses ministres. Le Radak rapporte au nom de son père qu'agapav est comme s'il manquait un aleph, donc c'est comme s'il était écrit ici gapav. Que signifie gapav ? Ce sont des ailes. Que signifie donc agapav ? Il dit que les armées sont appelées ailes, comme dans le déploiement de ses ailes emplira la largeur de ton pays, car les armées étaient comme une aile qui volait ainsi et conquérait de cette manière, avec deux ailes déployées, avançant en cette forme de troupes qui se déploient et conquièrent : c'était donc comme des ailes. C'est pourquoi on emploie aussi cette expression : l'armée a déployé ses ailes. C'est également pour cela que l'emblème des nations était souvent la figure d'un aigle ou d'un vautour déployant ses ailes, ce qui exprime le déploiement des ailes, la puissance de la conquête. C'est à ce sujet qu'Il lui dit : et toutes ses troupes, je les disperserai à tous les vents, ses armées déployées comme des ailes, je les disperserai à tous les vents.
Car une partie d'entre eux, il est écrit qu'ils allèrent en Égypte, il est écrit : et toute son armée se dispersa loin de lui. Ce sont Yohanan ben Kareah et les chefs des armées qui furent exilés en Égypte, et là l'épée de Nevoukhadnetsar les atteignit lorsque Nevoukhadnetsar vint ensuite en Égypte pour la détruire. Il lui dit donc : regarde, je les disperserai à tous les vents, mais cela ne les aidera pas, cela ne constituera pas un salut pour eux, car je dégainerai l'épée derrière eux : dans les lieux mêmes où je les aurai dispersés, Nevoukhadnetsar viendra les poursuivre là-bas, en Égypte, l'épée de l'ennemi vous y atteindra. Et c'est ce qui arriva : ensuite ils furent tués par l'épée dans les pays où ils s'étaient dispersés.
Ils sauront que Je suis Hachem, lorsque Je les disperserai parmi les nations et les répandrai dans les pays. Alors, quand la prophétie s'accomplira, ils sauront que Je suis Hachem. Le Radak dit alors qu'ils se raconteront les uns aux autres, au sein des nations où ils seront venus, toutes les abominations qu'ils ont commises, et par là ils comprendront que tout cela leur est venu en châtiment, comme Hachem l'a annoncé par la main des prophètes. Ils sauront que Je suis Hachem, car Hachem a tout prévu d'avance et vous a avertis de ces commandements, et vous n'avez pas écouté.
Par là aussi ils tireront deux profits. Premier profit, dit le Malbim : eux-mêmes reconnaîtront que Je suis Hachem. Et le second profit : Je laisserai d'entre eux quelques hommes échappés à l'épée, à la famine et à la peste, afin qu'ils racontent toutes leurs abominations parmi les nations où ils seront venus, et ils sauront que Je suis Hachem. Le second profit : Je laisserai d'entre eux quelques hommes, y compris parmi les impies qui furent en exil, y compris ceux qui ne reconnaissaient pas Hachem, comme ceux qui allèrent en Égypte et allèrent offrir de l'encens à la reine des cieux, afin qu'ils racontent leurs abominations aux nations. Alors les nations, remarquez-le, comprendront qu'en vérité tout ce qui nous est arrivé nous est arrivé en droit et en jugement, et alors ils sauront que Je suis Hachem, qu'il y a un Juge, un Juge de toute la terre. Il ressort donc que le profit est ici double : premièrement, pour ceux qui seront ici et qui, à travers cela, s'éveilleront ; et deuxièmement, pour ces impies qui ne se seront pas éveillés, mais qui, quoi qu'il en soit, raconteront les abominations qu'ils ont commises, si bien qu'au moins les nations comprendront que ce qui est arrivé ici est arrivé en droit.
Le Malbim explique que nous voyons l'expression : lorsque Je les disperserai (behéfitsi) parmi les nations et les répandrai (vezériti) dans les pays. Nous avons déjà vu plus haut que le Malbim a expliqué cette question, et ici il précise davantage. Le Malbim dit : zoré, c'est disperser des choses qui ne sont pas reliées entre elles, tandis que nafets, c'est pour des choses qui sont reliées : comme un vase de potier tu les briseras (tenaptsem), un vase est relié, et alors je le brise. Nous décrivons toujours l'exil vers les nations, les nations que nous avons dit être les proches, et les pays, les lointains. Vers les nations, ils furent dispersés (nafotsou) : ici il était entier, comme un vase qui vole en éclats, il s'est dispersé vers les pays proches. Ensuite, à partir de là, comme lorsque nous avons des choses non reliées et qu'ensuite tu les vannes et les disperses en une dispersion plus grande encore, à partir de là il dit qu'ils furent dispersés (nafotsou), et là il dit : et Je les répandrai (vezériti) dans les pays. Pourquoi ? Comme un homme qui vanne le blé au vent afin d'en séparer la balle. Car ils sont déjà dispersés (nafotsou) parmi les nations, je n'ai plus besoin de les disperser (léhafits), léhafits concerne quelque chose d'entier que l'on disperse, un vase entier que tu fais éclater ; mais une fois qu'ils sont déjà parmi les nations, à partir de là il ne reste qu'à les répandre vers les pays, et ce sera donc la seconde étape.
La parole de Hachem me fut adressée en ces termes : Fils de l'homme, tu mangeras ton pain dans le tremblement (bera'ach), et tu boiras ton eau dans le trouble et l'inquiétude. Le Saint béni soit-Il transmet une prophétie à Yehezkel et lui dit : tu mangeras ton pain dans le tremblement. Qu'est-ce que bera'ach ? Le Radak dit : dans le tremblement du corps et le frisson, c'est-à-dire tu le mangeras en tremblant, comme dans le roi trembla (vayirgaz) : c'est bera'ach tu mangeras. Et tu boiras ton eau dans le trouble et l'inquiétude. Le Malbim explique ici que cette expression, sous forme de manger et de boire ainsi, est comme quelqu'un qui a peur, qui est dans la crainte, dans le tremblement face à la venue de l'ennemi : tu mangeras ton pain dans le tremblement et tu boiras ton eau dans le trouble et l'inquiétude.
Pourquoi cela constituerait-il un signe ? Tu diras au peuple du pays : Ainsi parle Hachem Elokim au sujet des habitants de Yeroushalaïm, sur la terre d'Israël : ils mangeront leur pain dans l'inquiétude et boiront leur eau dans la désolation, afin que son pays soit dévasté de sa plénitude, à cause de la violence de tous ceux qui y habitent. Il leur dit : ceci sera un signe pour les habitants de Yeroushalaïm, qu'au temps du siège ils mangeront leur pain dans l'inquiétude, et cela sera la cause de ce que leur pays soit dévasté. Leur pays sera dévasté... ils boiront leur eau dans la désolation, afin que son pays soit dévasté de sa plénitude. Le Radak explique ce que signifie dévasté de sa plénitude : cela veut dire du peuple dont il était rempli, des biens dont il était rempli. Son pays sera dévasté de sa plénitude, leur pays sera dévasté de tout cela. Et pourquoi ? Le Malbim explique : s'ils n'avaient pas eu de siège, ils n'auraient pas combattu contre Nevoukhadnetsar, ils auraient fait la paix avec lui, comme le prophète le leur avait dit et les avait avertis de faire la paix avec Nevoukhadnetsar. S'ils l'avaient écouté, il ne leur aurait pas détruit le pays. Mais comme ils n'ont pas écouté la parole du prophète, ils décidèrent de combattre, et parce que tu as combattu, Nevoukhadnetsar est venu, a fait le siège et a aussi détruit le pays. Et Il te dit : tout cela pour quelle faute ? À cause de la violence de tous ceux qui y habitent, à cause de la violence, c'est-à-dire pour la faute de la violence de ses habitants. À cause de la violence, dit Hachem, cette faute est en eux, alors J'ai mis en leur cœur qu'ils combattent Nevoukhadnetsar afin que par là leur pays soit détruit, et qu'ainsi ils soient châtiés pour la violence qu'ils avaient commise par le passé.
Les villes habitées seront détruites, et le pays deviendra une désolation, et vous saurez que Je suis Hachem. Les villes habitées seront détruites : cela signifie qu'il y aura là un dommage supplémentaire pour eux, car par là les villes peuplées, les villes habitées, c'est-à-dire les villes habitées seront détruites, et le pays deviendra une désolation, et par conséquent, à travers cela, vous saurez que Je suis Hachem. Il y a donc ici, premièrement, un châtiment pour le passé : à cause de la violence de tous ceux qui y habitent ; deuxièmement, il y a en cela quelque chose qui les éveillera pour l'avenir, afin qu'ils se repentent : voyez, il y a ici une parole de la part de Hachem, et vous saurez que Je suis Hachem. Alors, par là, ils feront attention et croiront en la Providence, en la récompense et au châtiment.
La parole de Hachem me fut adressée en ces termes : Fils de l'homme, quel est ce proverbe que vous avez sur la terre d'Israël, disant : Les jours se prolongent et toute vision périt ? Le Malbim explique que le Saint béni soit-Il parle au prophète et lui dit deux affirmations, deux discours. Le premier discours : le Saint béni soit-Il lui dit, en réponse à ce qu'ils disaient : le prophète dit toutes sortes de choses, ces choses ne s'accompliront pas du tout, tu n'as pas à t'inquiéter, c'est comme les paroles des astrologues qui prédisent, et avec le temps tu vois que cela n'a aucune validité. Voilà une chose. La seconde chose : ils disaient : et tu sais quoi, même si cela s'accomplit, c'est encore une vision pour une échéance lointaine, encore de longues années, après nous le déluge. Bref, tu n'as pas à t'inquiéter, ce n'est pas quelque chose qui va arriver demain ou après-demain. Ces deux choses, ces gens avaient coutume de les dire pour apaiser, pour créer l'insouciance, pour dissiper la crainte : tu n'as pas à t'inquiéter, ne soyez pas préoccupés. C'est ce qu'Il dit ici : Fils de l'homme, quel est ce proverbe que vous avez sur la terre d'Israël, disant : Les jours se prolongent et toute vision périt ?
Ils prenaient un proverbe et un exemple de ce qui existait, de ce que disaient toutes sortes d'astrologues et de devins du ciel. Et en effet, leurs paroles ne s'accomplissaient pas toujours, celles de ces astrologues, car les avenirs qu'ils prévoyaient, dit le Malbim, comprenaient des choses fondées sur toutes sortes d'observations, sur les étoiles, sur les corps célestes. Ils voyaient qu'un certain astre se tenait face à un autre astre, et cela indiquait que l'influence qui en descendrait, l'effet, serait de telle et telle sorte. C'est ce dont s'occupent encore aujourd'hui toutes sortes de gens qui pratiquent l'astrologie. Ils disaient aussi des choses portant sur le long terme. Or il est fort possible qu'avec le temps les choses changent, c'est-à-dire que ce que tu vois, tu le vois maintenant, une certaine réalité, mais cette réalité ne restera pas nécessairement toujours ainsi, car il se peut que demain entre en scène un astre supplémentaire, qui pourra créer une influence différente de celle que tu avais vue par les astres tel ou tel temps auparavant. C'est ce qu'Il dit : les jours se prolongent. Il y a certains avenirs qui peuvent changer par le prolongement des jours. De plus, Il lui dit : ils prévoient des avenirs par quoi ? Par le système des astres, avec des causes naturelles, c'est-à-dire tel astre influe sur tel autre astre qui crée telle influence, et par conséquent toutes celles-ci sont des causes naturelles. Et il dit : lorsque l'une des causes change, par conséquent tout change par la suite. Car si je fais dépendre une chose d'une autre, par exemple je dis qu'il y aura de fortes pluies, puis je dis que cela provoquera des inondations, puis je dis que cela provoquera l'effondrement de ponts et l'écroulement de fortifications, puis, si par exemple un quartier avait été différent, alors tout a changé ici, il n'y a pas d'inondations, il n'y a pas... c'est-à-dire tu fais dépendre des choses de la nature, et dès qu'une chose change dans la nature, alors toutes les réactions issues de la cause initiale s'annulent elles aussi. Il lui dit : eux font dépendre des choses de la nature, et lorsque l'une des causes change, par là la vision périt et ne se réalise pas. C'est ce qui est écrit : les jours se prolongent et toute vision périt. Premièrement, le prolongement des jours peut créer un changement dans les systèmes célestes : voilà une chose. Deuxièmement, toute vision périt, car l'une des causes naturelles peut changer, et par conséquent cela crée aussi une conséquence, à savoir que la vision, ce que ces devins du ciel, ces astrologues et autres avaient prévu, ces choses ne se sont pas réalisées.
À ce sujet Hachem leur dit : Fils de l'homme, quel est ce proverbe que vous avez sur la terre d'Israël, disant... Or ce proverbe ne vous convient pas. Quel est ce proverbe que vous avez ? Vous, la maison d'Israël, n'êtes pas sous l'influence du mazal, vous ne dépendez pas des corps célestes, vous êtes sous la Providence de Hachem. Et en particulier sur la terre d'Israël, car la terre d'Israël, de par elle-même, n'est pas sous le système : un pays où les yeux de Hachem ton Dieu sont fixés du début de l'année jusqu'à la fin de l'année. La terre d'Israël bénéficie d'une Providence particulière. Donc ni vous, le peuple d'Israël, n'êtes sous les astres, ni la terre d'Israël n'est sous les astres. Alors, quel est ce proverbe, comment peux-tu même comparer et assimiler le peuple d'Israël sur la terre d'Israël à ce que disent ces devins et astrologues ?
C'est pourquoi dis-leur : Ainsi parle Hachem Elokim : J'ai fait cesser ce proverbe, on ne le citera plus en Israël. Mais dis-leur : les jours sont proches, ainsi que l'accomplissement de toute vision. Le Saint béni soit-Il leur dit : J'ai fait cesser ce proverbe, cela signifie qu'on ne citera plus ce proverbe qu'ils disaient. Quel est en fait le proverbe ? Que nous sommes comme les devins du ciel, que le prophète est comme un devin du ciel, et qu'avec le temps il peut y avoir des changements naturels, que les choses ne se réaliseront pas. Il dit : dis-leur, ce proverbe a été aboli, on ne citera plus ce proverbe, même selon leur système où cette affaire dépend des systèmes des astres ; et on ne le citera pas non plus en Israël, car ils verront que même si peut-être, concernant ce que les nations prévoient, ce que les astrologues prévoient au sujet des nations, cela peut peut-être être vrai, mais ce n'est pas vrai concernant Israël : Israël n'est pas sous le système. Et je vous ai raconté une fois qu'il y avait un homme qui alla chez un astrologue, et celui-ci tenta de prévoir toutes sortes de choses et de vérifier, et chaque chose qu'il lui disait, l'homme lui disait qu'il n'avait pas raison dans ce qu'il voyait. L'astrologue voyait sur lui toutes sortes de choses selon la position des astres, etc. Il revérifia avec lui l'heure de la naissance et tout le reste, tout avait été transmis avec précision. À la fin il lui demanda : dis-moi, es-tu juif ? Il lui répondit : oui. Il lui dit : ah, alors pourquoi ne l'as-tu pas dit d'emblée ? Il lui dit : quand il s'agit de juifs, je ne parie pas. Ainsi il lui dit : à votre sujet, un non-juif se trouve sous le système, un juif est au-dessus du mazal. Il dit donc : par conséquent, premièrement, ne citez pas ce proverbe, même selon votre système où la chose dépend des systèmes des astres, et en particulier concernant Israël, car Israël n'est pas sous le système.
Maintenant Il explique, en réponse à ce qu'Il dit : J'ai fait cesser ce proverbe. Il dit : dis-leur : les jours sont proches. Que signifie cela ? Que c'est en réalité très proche, ce n'est pas ce que vous prévoyez, ce n'est pas à des échéances lointaines que les choses changeront. Il dit ici : Moi, je vous parle de choses proches. Ainsi que l'accomplissement de toute vision : donc, même si cela dépendait du système, cela arrivera, car il s'agit ici de quelque chose d'immédiat, pas de quelque chose qui, avec le temps, s'annulera. Et en réponse à ce qu'Il leur a dit : on ne le citera plus en Israël, à savoir qu'à l'égard du peuple d'Israël il n'est certainement pas question de parler d'influences de ce genre, Il leur dit : car il n'y aura plus aucune vision de mensonge ni divination flatteuse au sein de la maison d'Israël.
Il n'y aura plus de vision par les astres, car une vision par les astres est une vision de mensonge, une vision sans vérité, ni divination flatteuse (mikssam halak). Cela signifie : il n'y aura plus de divination par tous ces sages de la nature qui parlent avec des paroles flatteuses, c'est cela mikssam halak. Cela signifie qu'ils ont toutes sortes de divinations mensongères, comme nous le verrons par la suite : ils te disent toutes sortes de choses selon leurs divinations, et il enrobe cela par ses paroles pour te convaincre et flatter le peuple. Nous verrons par la suite que leur but était de flatter le peuple, car le peuple entendait les paroles des prophètes, les prophètes de vérité, et ces paroles n'étaient pas agréables à son oreille, car elles disaient qu'il fallait courber la tête devant Nevoukhadnetsar, qu'il était l'envoyé de la Providence suprême, qu'il devait y avoir un exil ; toutes ces choses n'étaient pas agréables à leurs oreilles. Se repentir n'est pas quelque chose qu'ils désiraient. C'est pourquoi ils recevaient les paroles des prophètes, les faux prophètes, qui avaient pour eux une divination flatteuse, comme nous l'avons dit, qui leur faisaient des divinations et leur disaient des choses en leur parlant avec flatterie. Oui, cela glissait sur eux, cela leur donnait le sentiment que tout ce qu'ils faisaient était en ordre. On peut appeler cela mikssam halak, une divination lisse ; dans les termes d'aujourd'hui, ils avaient une divination glatt : tout ce que tu fais est glatt, pas de problème, tout est lisse, tout va bien, sentez-vous bien, nous avons un peuple merveilleux, nous avons une jeunesse formidable, tout va bien et beau, amour et réjouissance, bref, tout, continuez comme vous êtes.
Car Moi, Hachem, Je parlerai, la parole que Je dirai s'accomplira, elle ne tardera plus, car c'est de vos jours, maison de rébellion, que Je dirai une parole et l'accomplirai, parole de Hachem Elokim. Car Moi, Hachem, Je parlerai, dit Hachem : qu'ils sachent que la prophétie ne vient que de Hachem, la prophétie est de Sa Providence personnelle, qui ne dépend pas du temps, qui ne dépend pas de la nature. Le Saint béni soit-Il parle : Il ne dépend nullement des corps célestes, ne dépend pas du système, ne dépend de rien. Le Malbim dit : il y a une différence entre l'astrologue et celui qui parle au nom de Hachem, qui voit par l'esprit d'Elokim. L'astrologue dépend des dispositions du système : il te dit tel astre face à tel autre astre crée telle et telle influence, cela signifie que dans tel pays, influencé par cet astre, il y aura la guerre, il y aura du sang. Et ils savent ce dont ils parlent : nous avons dit plus d'une fois qu'ils avaient des connaissances en astrologie, ce n'est pas comme l'horoscope du journal aujourd'hui, mais il s'agit de connaissances véritables. Comme Pharaon dit : voyez que le mal (ra'a) est devant vos faces, un ange nommé Ra'a, et il voyait juste : il vit du sang dans le désert, et il voyait juste ; il vit le conducteur d'Israël atteint par les eaux, et il voyait juste : les eaux de Meriva. Seulement, toutes ces choses, ses interprétations n'étaient pas justes, mais quoi qu'il en soit, comprenons qu'ils savaient ce qu'ils voyaient. Ce qu'ils voyaient, ils le voyaient selon les dispositions du système, des enchaînements selon les astres : tel astre contre tel autre astre, c'est la guerre ; tel astre contre tel autre astre, c'est la fécondité, c'est l'abondance, c'est la bénédiction, et ainsi de suite. Il est très possible, comme nous l'avons dit, que le devin n'ait pas pris en compte encore quelques éléments : ce que tu dis est juste, c'est juste maintenant, mais dès qu'entre ici, maintenant, un autre astre dans l'horizon d'un certain astre, alors par conséquent cela crée un changement dans tout ce que tu as vu. Pourquoi ? Car par exemple, disons pour illustrer, cet autre astre qui entre dans l'horizon d'un certain astre indique en fait un autre pays, cela signifie le renforcement d'un autre pays. Et s'il y a le renforcement d'un autre pays, alors, disons, le pays A est en guerre contre B, et maintenant il y a ici le renforcement d'un troisième pays qu'il n'a pas pris en compte, C, et C est en guerre contre A. Or il avait vu que A était plus fort, alors il dit : cela signifie vraisemblablement que dans la guerre A vaincra B. Mais il n'a pas remarqué qu'un astre supplémentaire est entré dans le système, C, qui est plus fort que A et est en guerre contre A. Alors vraisemblablement, maintenant qu'il entre dans le système, il frappera A, et par conséquent B sera sauvé. Ainsi il avait fait le calcul : A est plus fort que B, mais il n'a pas terminé le calcul, car il n'a pas vu qu'il y avait dans le système encore un astre qui crée lui aussi une influence, et cet astre est un troisième pays qui s'oppose au premier pays, et par conséquent le second pays sera sauvé. Ce n'est qu'un exemple pour comprendre comment, dans les connaissances des astres, tu ne peux pas toujours faire tous les calculs avec précision, car l'homme ne peut pas toujours voir des causes supplémentaires. Comme le dit le Malbim : une autre cause et une autre situation lui échappent, et selon celle-ci l'affaire change. Ou bien le devin n'a pas bien ajusté le temps : bien souvent le devin situe les choses dans les deux prochaines années, alors que cela parle de la prochaine décennie, pas des deux prochaines années. Et encore toutes sortes de choses de ce genre : le devin non plus ne sait donc pas nécessairement être précis dans le temps. C'est ce qui arriva aussi à Pharaon : Moché, la mer d'Israël, il sera jugé par les eaux, cela arriva bien plus tard, et il pensait que cela arrivait maintenant : tout fils qui naîtra, jetez-le au fleuve. Mais ce n'était pas du tout maintenant : le jugement par les eaux eut lieu aux eaux de Meriva, bien plus tard. Voici que vous voyez que le devin peut aussi se tromper quant au temps : il ne reçoit pas de dates, il voit des influences d'astres, l'astre ne lui révèle pas précisément que dans tant d'heures il y aura ceci. Ils ont toutes sortes d'estimations, mais quoi qu'il en soit, c'est là aussi une erreur fréquente. Il te dit : sache-le, mais la prophétie de Hachem n'est pas ainsi. Lorsque Hachem parle pour faire venir un certain mal, Il ne dit pas que cette chose viendra du côté de la nature, du côté des corps célestes, du côté de la nature. Non, cela vient par le décret d'Elokim, alors même si tout démontre le contraire, le décret d'Elokim est qu'il en sera ainsi, et le Saint béni soit-Il, en effet, bouleverse les systèmes de la nature, et il n'y a rien d'autre que Lui. Par conséquent le Saint béni soit-Il n'est influencé par aucun de ces facteurs, et alors il pourrait y avoir, écoute, il pourrait y avoir des changements... non, il n'y aura pas de changements : la parole de notre Dieu subsiste à jamais. De plus, le décret de Hachem, c'est l'acte qui en fait apporte la chose dans la réalité : lorsque Hachem parle au prophète et lui dit qu'à tel moment viendra tel mal, c'est en soi cette parole, cette annonce, qui est l'acte même apportant le mal ; cela ne dépend d'aucune autre chose, et il n'y a pas de changement chez le Saint béni soit-Il, donc par conséquent ce mal viendra bel et bien. C'est ce qu'Il leur dit : Car Moi, Hachem, Je parlerai la parole que Je dirai. Je parle au prophète et Je lui annonce ce que J'ai dit. Que signifie J'ai dit ? J'ai décrété. Il dit vayehi. Ce que J'ai décrété, Je le dis à ce prophète, et Moi, Hachem, Je dis au prophète la parole que Je dirai, à savoir le décret que J'ai décrété, qu'à tel moment il en sera ainsi. Et la parole elle-même, celle que J'ai prononcée, sera l'acte. C'est ce qu'Il dit : la parole que Je dirai s'accomplira. Le Saint béni soit-Il dit : ce que Je dis, la parole que Je dirai, Je l'ai accomplie, c'est elle-même l'acte, cela ne dépend d'aucune autre chose : la parole est l'acte. Au commencement Elokim créa les cieux et la terre : le monde fut créé par dix paroles. Hachem dit : que la lumière soit, et la lumière fut. Hachem n'a pas besoin d'attendre que quelque chose arrive, la parole elle-même est l'acte, comme nous l'avons dit : Il dit, et cela fut. Alors par conséquent Il leur dit : non, il n'y a pas à s'inquiéter du prolongement du temps, car il n'y a rien qui retarde le Saint béni soit-Il, il n'y a pas quelque chose dont tu pourrais dire que de nouveaux facteurs sont entrés dans le tableau : il n'y a rien dans le tableau, il n'y a que le Maître du monde. Et bien que parfois le Saint béni soit-Il prolonge Sa patience et ne se venge pas immédiatement, peut-être afin que là ils se repentent, peut-être que le décret n'aura pas besoin de venir de manière aussi dure qu'il fut décrété, Il leur dit : chez vous c'est différent. Il dit : car J'ai prononcé une parole et Je l'accomplirai, parole de Hachem Elokim. Pourquoi ? Car c'est encore de vos jours, maison de rébellion. Il leur dit : vous êtes la maison de rébellion, il n'y a aucun espoir que vous vous repentiez ; meri vient de mamrim, rebelles : vous avez été rebelles envers Hachem, la coupe est pleine. Par conséquent Hachem dit : Je dirai une parole et Je l'accomplirai, la parole elle-même sera l'acte, car ici il n'y a plus de raison de prolonger le temps afin que vous vous repentiez, car vous êtes la maison de rébellion, alors la chose viendra immédiatement.