Le chapitre 11 de Yé’hezkel est la suite directe de la grande vision dans laquelle le Saint, béni soit-Il, montre au prophète les abominations commises à Jérusalem. Le prophète est transporté de Babylone vers la ville, voit les anciens et les chefs du peuple, entend les faux raisonnements des habitants de Jérusalem qui se fient à leurs remparts et à leur propre force, et reçoit une double prophétie : l'anéantissement pour les habitants de Jérusalem, et un reste et une rédemption précisément pour ceux qui semblaient si éloignés - les exilés. À la fin du chapitre, il voit la Présence divine quitter la ville, puis est ramené auprès des exilés pour leur rapporter tout ce que l'Éternel lui a montré.
Pourquoi voit-il à présent leurs visages
(א) וַתִּשָּׂא אֹתִי רוּחַ וַתָּבֵא אֹתִי אֶל שַׁעַר בֵּית יְהֹוָה הַקַּדְמוֹנִי הַפּוֹנֶה קָדִימָה, וְהִנֵּה בְּפֶתַח הַשַּׁעַר עֶשְׂרִים וַחֲמִשָּׁה אִישׁ, וָאֶרְאֶה בְתוֹכָם אֶת יַאֲזַנְיָה בֶן עַזֻּר וְאֶת פְּלַטְיָהוּ בֶן בְּנָיָהוּ שָׂרֵי הָעָם. - Un souffle me souleva et me conduisit à la porte orientale de la maison de l'Éternel, celle qui fait face à l'est ; et voici qu'à l'entrée de la porte se trouvaient vingt-cinq hommes, et je vis au milieu d'eux Yaazania fils d'Azour et Pelatiahou fils de Benaïahou, chefs du peuple.
Le Malbim explique que le verset introductif du chapitre 11 s'inscrit dans la continuité de ce qui a été mentionné aux chapitres 8 et 9, où le Saint, béni soit-Il, montre à Yé’hezkel les abominations perpétrées à Jérusalem. Au chapitre 8, verset 16, il est dit : « Il me conduisit dans le parvis intérieur de la maison de l'Éternel, et voici qu'à l'entrée du sanctuaire de l'Éternel, entre le vestibule et l'autel, il y avait environ vingt-cinq hommes, le dos tourné vers le sanctuaire de l'Éternel et le visage vers l'est, et ils se prosternaient vers l'est devant le soleil ».
Ici, il importe de bien visualiser la scène : le Saint des Saints, dans le Temple, se situait à l'ouest, contrairement à ce que l'on imagine souvent. L'ouverture du Saint des Saints donnait vers l'est, du côté du mont des Oliviers. Quiconque venait de la direction du mont des Oliviers devait donc se prosterner vers l'ouest, en direction du Saint des Saints. Or, ces vingt-cinq hommes faisaient tout le contraire : ils tournaient le dos au sanctuaire de l'Éternel et regardaient vers l'est, vers le soleil levant, car ils pratiquaient le culte solaire et se prosternaient devant le soleil.
Là-bas, au chapitre 8, Yé’hezkel les voyait de dos, et ne pouvait donc pas les identifier. Il se tenait dans le sanctuaire et n'apercevait que vingt-cinq dos. Mais ici, souligne le Malbim, le souffle le transporte vers la porte orientale faisant face à l'est, c'est-à-dire qu'on le fait sortir vers la porte orientale, à l'extérieur du sanctuaire, et de là, il se retrouve face à eux. Il reconnaît alors parmi eux Yaazania fils d'Azour et Pelatiahou fils de Benaïahou, qui étaient des ministres et des notables du peuple, faisant partie de ces vingt-cinq impies prosternés devant le soleil, le dos tourné au sanctuaire de l'Éternel.
Ceux qui méditent l'iniquité et forgent de mauvais desseins
(ב) וַיֹּאמֶר אֵלָי: בֶּן אָדָם, אֵלֶּה הָאֲנָשִׁים הַחֹשְׁבִים אָוֶן וְהַיֹּעֲצִים עֲצַת רָע בָּעִיר הַזֹּאת. - Et Il me dit : Fils d'homme, ce sont là les hommes qui méditent l'iniquité et qui donnent de mauvais conseils dans cette ville.
Que signifie l'expression « ce sont là les hommes » ? Le Radak explique : étant des ministres et les dignitaires de la ville, c'est d'eux qu'on peut dire qu'ils sont « les hommes » qui méditent l'iniquité et forgent de mauvais desseins. C'est entre les mains de ces dirigeants que reposent les décisions et les projets quant au sort du peuple, et la ville entière dépend d'eux.
Le Malbim relie cela à ce qui a été dit plus tôt : « Est-ce une chose légère pour la maison de Juda d'avoir rempli le pays de violence », et au fait qu'ils approchent le rameau de leur nez. Nous avions alors expliqué, selon le Malbim, qu'il s'agissait d'un petit couteau en forme de serpette, servant à tailler les sarments. Ils dissimulaient cette lame dans leurs vêtements, marchaient dans la rue à côté de leur prochain, et en arrivant à sa hauteur, lui plantaient la lame dans le ventre avant de continuer leur chemin. Soudain, on voyait quelqu'un s'effondrer, la panique s'installait, on appelait au secours, tandis que l'agresseur s'était déjà volatilisé. C'est ainsi, que D.ieu nous en préserve, qu'ils s'assassinaient mutuellement. C'était l'époque du Premier Temple, marquée par les trois fautes capitales : idolâtrie, débauche et effusion de sang. Ménashé avait rempli Jérusalem de sang d'un bout à l'autre, et les meurtres étaient monnaie courante. Le Saint, béni soit-Il, dit alors au prophète : viens voir comment ils avancent la serpette pour décimer le peuple, et ce sont ces ministres qui méditent l'iniquité et forgent le mal - sache bien que tout commence et découle d'eux.
Et quelle est la différence entre « méditer l'iniquité » (‘hochvé avèn) et « forger de mauvais desseins » (yoatsé atsat ra) ? Le Malbim précise : d'abord, l'homme pense à une chose, et une fois l'idée conçue, il cherche le moyen de la concrétiser. Le conseil vient toujours après la pensée : la pensée reste abstraite alors que le conseil est déjà opérationnel, une stratégie d'action concrète. Or, dans la langue sainte, le mot « ra » (le mal) se rapporte à l'acte, tandis que « avèn » (l'iniquité) se rapporte à la pensée. C'est pourquoi il est dit « forgent de mauvais desseins », car le dessein vise déjà la mise en œuvre pratique, alors que les pensées sont qualifiées de « pensées d'iniquité » : « il médite l'iniquité », « son cœur amasse l'iniquité », « si j'avais vu de l'iniquité dans mon cœur ». De même le verset dit : « ceux qui méditent l'iniquité et accomplissent le mal » - le mal pour l'action, l'iniquité pour la pensée. C'est bien le sens du texte ici : ils conçoivent l'iniquité dans leurs pensées corrompues, puis élaborent des conseils pour les faire aboutir, ce qui relève précisément du mal en acte.
« Elle est la marmite et nous sommes la viande » - deux explications
(ג) הָאֹמְרִים: לֹא בְקָרוֹב בְּנוֹת בָּתִּים, הִיא הַסִּיר וַאֲנַחְנוּ הַבָּשָׂר. - Qui disent : Ce n'est pas pour bientôt ! Bâtissons des maisons ; elle est la marmite, et nous sommes la viande.
Il y a ici deux approches et deux explications tout à fait différentes. Rachi explique qu'il faut marquer une pause : « Ceux qui disent : ce n'est pas pour bientôt ! » - toutes les menaces des prophètes, tous les malheurs dont ils parlent ne se réaliseront pas de sitôt. Par conséquent : « Bâtissez des maisons », ne vous inquiétez pas, construisez ! En effet, si nous devions partir bientôt en exil, qui irait bâtir une maison ? Mais eux rassurent le peuple et affirment : Ne craignez pas les paroles des prophètes, rien n'arrivera et nous ne serons pas chassés d'ici. Et que signifie « elle est la marmite et nous sommes la viande » ? Tout comme la viande ne quitte la marmite qu'une fois sa cuisson achevée, nous ne quitterons cet endroit qu'à notre mort, jusqu'à cent vingt ans. En clair : nous ne quitterons jamais Jérusalem.
Le Malbim développe une autre perspective. Nabuchodonosor approchait, et certains préconisaient de faire la paix avec lui pour éviter des souffrances à Israël, conformément à la parole d'Hachem qui ordonnait de ne pas lui résister. Mais des éléments belliqueux, comparables aux zélotes, refusaient catégoriquement de se soumettre au décret divin et de traiter avec Nabuchodonosor. Ils ne comprenaient pas que ce décret venait d'Hachem et que Nabuchodonosor n'était que le serviteur de Dieu, chargé d'exécuter la volonté divine. C'est pourquoi ils se révoltèrent contre lui, et parmi eux Sédécias, qui se rebella contre Nabuchodonosor en contradiction avec l'ordre divin. Quand les prophètes annonçaient l'exil, ces meneurs disaient au peuple : Ne vous inquiétez pas, nous avons une muraille qui nous protégera ! Ils ont ainsi comparé la muraille à une marmite, comme il est écrit dans Jérémie : « Je vois une marmite bouillante », et plus loin au chapitre 24 : « Mets la marmite sur le feu, mets-la ». De même que la marmite protège la viande du feu direct, ainsi la muraille nous préservera du feu de l'ennemi, et Nabuchodonosor ne pourra rien contre nous.
À partir de là, le Malbim propose une explication novatrice pour l'expression « lo békarov » (littéralement : pas à proximité). Si l'on colle la viande contre la paroi de la marmite sur un feu vif, elle brûle. Qu'est-ce qui la protège ? Le bouillon, l'eau qui l'éloigne des parois, permettant ainsi à la viande de cuire sans brûler. Si la viande est trop proche de la paroi, elle se consume. C'est précisément ce qu'ils disent : « Pas à proximité, bâtissez des maisons » - ne construisez pas vos maisons directement contre la muraille, car ce serait comme coller la viande à la paroi de la marmite, là où elle brûle. Celui qui bâtit sa maison contre le rempart risque d'être frappé, car la muraille va subir de rudes assauts. Bâtissez donc des maisons, mais plus à l'intérieur. Et pourquoi cela suffit-il ? « Car elle est la marmite et nous sommes la viande » : les parois de la marmite, c'est la muraille qui nous protège, et nous n'avons rien d'autre à faire.
Prophétise contre eux - et la connaissance des pensées du cœur
(ד) לָכֵן הִנָּבֵא עֲלֵיהֶם, הִנָּבֵא בֶּן אָדָם. - C'est pourquoi prophétise contre eux, prophétise, fils de l'homme !
Puisqu'ils sont si sûrs d'eux-mêmes et nullement inquiétés par l'ennemi, alors même que le Saint, béni soit-Il, leur envoie des prophètes pour les avertir du malheur imminent, Hachem lui dit : Prophétise contre eux ! La répétition « prophétise, prophétise » vise à le presser d'agir, car le péril est imminent.
(ה) וַתִּפֹּל עָלַי רוּחַ יְהֹוָה וַיֹּאמֶר אֵלַי: אֱמֹר כֹּה אָמַר יְהֹוָה, כֵּן אֲמַרְתֶּם בֵּית יִשְׂרָאֵל, וּמַעֲלוֹת רוּחֲכֶם אֲנִי יְדַעְתִּיהָ. - Et l'esprit de l'Éternel tomba sur moi, et Il me dit : Dis, ainsi parle l'Éternel : C'est ainsi que vous avez parlé, maison d'Israël, et les pensées qui montent en votre esprit, Je les connais.
« C'est ainsi que vous avez parlé » - de votre bouche ; « et les pensées qui montent en votre esprit » - même ce qui germe en vous, ce que vous pensez au fond de votre cœur, cette certitude de pouvoir compter sur la muraille. C'est ce que dit Isaïe (chapitre 22) : « Vous avez démoli les maisons pour fortifier le rempart » et « vous n'avez pas regardé vers Celui qui a fait cela » - vous ne regardez pas d'où vient le décret, persuadés qu'un rempart de fer suffira à vous protéger.
Remarquons combien les choses n'ont pas changé. Autrefois, on comptait sur une muraille de fer ; aujourd'hui, on compte sur le Dôme de fer, sur l'arme atomique, sur l'aviation et sur les arsenaux d'armes. À chaque génération, ceux qui manquent de foi s'en remettent aux moyens purement matériels. Mais les hommes de foi savent que « si l'Éternel ne garde pas la ville, en vain veille la sentinelle », ils savent que ce n'est « ni par la puissance ni par la force, mais par Mon esprit, dit l'Éternel », ils savent que « c'est Moi qui mène les guerres ». Cette vision matérialiste est une erreur tragique qui, hélas, a toujours endurci le cœur des impies et les a empêchés de faire téchouva : nous avons un rempart, nous avons la force d'affronter l'ennemi. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, leur déclare : « Je les connais » - pensez-vous que J'ignore ce qui est dans votre cœur ? Je sais ce que vous méditez, et sachez bien que vos projets n'aboutiront pas.
Vous avez multiplié vos victimes - Le massacre de ceux qui voulaient un accord
(ו) הִרְבֵּיתֶם חַלְלֵיכֶם בָּעִיר הַזֹּאת, וּמִלֵּאתֶם חוּצֹתֶיהָ חָלָל. - Vous avez multiplié vos victimes dans cette ville, et vous avez rempli ses rues de cadavres.
Beaucoup auraient voulu faire la paix avec Nevoukhadnetsar, comme nous l'avons dit, mais ceux à qui cela déplaisait les assassinaient. La situation ressemble trait pour trait à ce qui s'est produit lors de l'assassinat de De Haan : lorsque certains dirigeants sionistes ont refusé d'admettre que quelqu'un était sur le point de faire la paix, quelqu'un qui voulait dire halte au conflit, ils ont envoyé des hommes pour l'assassiner. Des années plus tard, ils ont fini par comprendre, et aujourd'hui ces mêmes milieux cherchent par tous les moyens à faire la paix, quitte à nous sacrifier pour cela, prêts à faire venir ici des terroristes de Tunis et à tout leur céder au nom de la paix. Mais à l'époque, quelqu'un s'apprêtait à faire la paix et vous l'avez assassiné. Il en va de même dans notre chapitre : ceux qui souhaitaient trouver un compromis avec Nevoukhadnetsar ont été combattus et assassinés.
Il en fut de même à l'époque du second Temple. Rabbi Yohanan ben Zakaï redoutait par-dessus tout de sortir parlementer avec l'empereur de peur d'être attaqué, et les zélotes voulurent même transpercer son cercueil en le voyant franchir les portes ; ce n'est que par crainte que l'on dise : « Ils ont poignardé leur propre maître » qu'ils s'en sont abstenus. Là aussi, il s'agissait d'une tentative de négocier avec l'ennemi afin d'épargner des vies au sein du peuple d'Israël, mais ces factions fanatiques parmi nous refusaient obstinément tout compromis, et quiconque était prêt à le faire était éliminé. C'est le sens de : « Vous avez multiplié vos victimes dans cette ville ».
Et que signifie : « Et vous avez rempli ses ruelles de cadavres » ? Le Malbim explique que le terme 'houts désigne systématiquement l'arrière des habitations, tandis que les re'hovot correspondent au devant des maisons, raison pour laquelle ces deux termes apparaissent fréquemment ensemble dans le texte. Ici également : vous avez rempli les ruelles dérobées - ce qui se trouve derrière les maisons - de cadavres. Là où vous craigniez de tuer en public, vous avez assassiné en secret, à l'insu de tous et sans laisser de traces manifestes.
La marmite ne protégera que les cadavres
(ז) לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה: חַלְלֵיכֶם אֲשֶׁר שַׂמְתֶּם בְּתוֹכָהּ הֵמָּה הַבָּשָׂר וְהִיא הַסִּיר, וְאֶתְכֶם הוֹצִיא מִתּוֹכָהּ. - C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Vos victimes que vous avez déposées en son sein, ce sont elles la viande et elle est la marmite ; mais vous, Il vous fera sortir de son sein.
Ce que vous prétendez, en affirmant que la ville sera telle une marmite dont les parois protègent la viande qui y cuit, et qu'ainsi les remparts vous mettront à l'abri, est totalement faux. Sachez que cette marmite ne servira de rempart qu'aux cadavres qui s'y trouvent : seuls les morts demeureront dans la marmite, mais pas vous. « Et vous, Il vous fera sortir de son sein » - selon cette tournure, J'accomplirai une action pour vous en arracher, Je veillerai personnellement à vous en expulser.
(ח) חֶרֶב יְרֵאתֶם, וְחֶרֶב אָבִיא עֲלֵיכֶם, נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה. - Vous avez craint l'épée, et l'épée, Je la ferai venir sur vous, oracle du Seigneur, l'Éternel.
« Vous avez craint l'épée » - c'est par peur de l'épée que vous avez sollicité l'appui du roi d'Égypte, comme il est dit au sujet de Tsidkiyahou : « Et il se révolta contre lui en envoyant ses ambassadeurs en Égypte », ainsi que nous le verrons plus loin au chapitre 17. Vous avez cherché à vous allier avec l'Égypte afin d'entraver le dessein divin qui avait mandaté Nevoukhadnetsar. Le Saint, béni soit-Il, leur dit alors : « Et l'épée, Je la ferai venir sur vous » - ni les remparts ni la marmite ne sauront vous préserver du glaive ennemi.
Et Je vous livrerai aux mains d'étrangers
(ט) וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתּוֹכָהּ, וְנָתַתִּי אֶתְכֶם בְּיַד זָרִים, וְעָשִׂיתִי בָכֶם שְׁפָטִים. - Et Je vous ferai sortir de son sein, Je vous livrerai aux mains d'étrangers, et J'exercerai contre vous des jugements.
Contrairement à ce que vous imaginez, pensant rester sur place jusqu'à votre dernier souffle, Je vous en ferai sortir. Et le Malbim ajoute : ne vous figurez pas que Je vous en ferai sortir pour que vous puissiez fuir à votre guise et vivre libres. De fait, nous voyons que Tsidkiyahou a tenté de s'enfuir de nuit par une brèche entre les murailles, disposant même d'un passage souterrain à cet effet. Mais le verset leur annonce : « Je vous livrerai aux mains d'étrangers, et J'exercerai contre vous des jugements ». C'est très précisément ce qui advint à Tsidkiyahou : « Ils rattrapèrent Tsidkiyahou dans les plaines de Jéricho », et le texte précise : « Et il rendit jugement contre lui » - on lui creva les yeux après avoir égorgé ses fils sous son regard. C'est là une prophétie qui met en garde : ne croyez pas pouvoir échapper au décret divin sans passer par la techouva ; toute autre échappatoire est irrémédiablement vouée à l'échec.
(י) בַּחֶרֶב תִּפֹּלוּ, עַל גְּבוּל יִשְׂרָאֵל אֶשְׁפּוֹט אֶתְכֶם, וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְהֹוָה. - Par l'épée vous tomberez, sur la frontière d'Israël Je vous jugerai, et vous saurez que Je suis l'Éternel.
Il y a ici deux explications. Rachi explique « sur la frontière d'Israël » : à l'extrémité de la frontière, ce qui fait référence à Rivla au pays de Hamath, c'est-à-dire Antioche, où Tsidkiyahou fut jugé par Nabuchodonosor, et où celui-ci égorgea ses fils et lui creva les yeux. Le Malbim, quant à lui, explique « vous tomberez par l'épée » à l'image de ce qui est écrit : « et le roi de Babylone les frappa à Rivla », et « sur la frontière d'Israël Je vous jugerai » : cela s'est passé précisément à la frontière d'Israël, sur la frontière même. Et nous verrons bientôt pourquoi il insiste ainsi sur cette notion de frontière.
(יא) הִיא לֹא תִהְיֶה לָכֶם לְסִיר, וְאַתֶּם תִּהְיוּ בְתוֹכָהּ לְבָשָׂר, אֶל גְּבוּל יִשְׂרָאֵל אֶשְׁפֹּט אֶתְכֶם. - Elle ne sera point pour vous une marmite, où vous seriez de la viande en son sein ; c'est sur la frontière d'Israël que Je vous jugerai.
Vous pensez que la muraille sera une marmite protégeant les morceaux jusqu'à la fin de la cuisson, c'est-à-dire qu'il ne vous arrivera rien. Il leur dit : « et vous serez en son sein comme de la viande » - comme de la viande découpée dans une marmite, comme de la viande dans un chaudron. Et que signifie « c'est sur la frontière d'Israël que Je vous jugerai » ? Selon Rachi : vers la frontière d'Israël, mais de l'extérieur, hors d'elle. Et selon le Malbim : à l'intérieur de la frontière d'Israël, car Il ne vous fait pas sortir de la frontière, mais vous y restez pour ainsi dire confinés. En d'autres termes : vous pensez que vous aurez une protection, mais Hachem vous avertit que vous resterez pour ainsi dire à l'intérieur, comme de la viande que l'on cuit et qui se décompose dans la marmite. La marmite ne vous protégera pas, car même là, à l'intérieur, vous finirez par tomber aux mains de l'ennemi.
Comme les plus corrompus d'entre eux
(יב) וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֲשֶׁר בְּחֻקַּי לֹא הֲלַכְתֶּם וּמִשְׁפָּטַי לֹא עֲשִׂיתֶם, וּכְמִשְׁפְּטֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר סְבִיבוֹתֵיכֶם עֲשִׂיתֶם. - Et vous saurez que Je suis l'Éternel, dont vous n'avez pas suivi les lois ni exécuté les jugements, mais vous avez agi selon les coutumes des nations qui vous entourent.
Vous saurez que Je suis Hachem, car Je vous punirai pour ne pas avoir suivi Mes lois, puisque lorsque Hachem se rétribue des méchants, alors « ils sauront que Je suis Hachem ». « Et vous avez agi selon les coutumes des nations qui vous entourent » - selon leurs pratiques corrompues. À première vue, cela semble étonnant, car nous trouvons ailleurs : « et vous n'avez point agi selon les coutumes des nations ». Mais nos Sages expliquent : vous n'avez pas agi comme les plus vertueux d'entre eux, mais vous avez agi comme les plus corrompus d'entre eux. Quitte à vouloir apprendre des nations, si au moins vous aviez imité à la fois leurs règles convenables et leurs mauvaises mœurs, passe encore, vous vouliez simplement ressembler aux nations. Mais si vous n'adoptez des nations que ce qui est perverti, tout en négligeant leurs règles de bienséance et ce qui chez elles n'est pas corrompu, voilà le véritable reproche. C'est pourquoi il est écrit ici « vous avez agi selon les coutumes des nations » : leurs coutumes d'iniquité ; tandis que « vous n'avez point agi selon les coutumes des nations » se réfère à leurs règles d'équité, les domaines où elles ne sombrent pas dans le crime, que vous n'avez pas voulu apprendre d'elles. Et c'est ce qu'explique le Radak : servir les idoles comme elles les servent et verser le sang innocent comme elles le versent. Ce sont les mœurs corrompues des nations que vous avez adoptées avec empressement.
La mort de Pelatyahou et le cri du prophète
(יג) וַיְהִי כְּהִנָּבְאִי וּפְלַטְיָהוּ בֶן בְּנָיָה מֵת, וָאֶפֹּל עַל פָּנַי וָאֶזְעַק קוֹל גָּדוֹל וָאֹמַר: אֲהָהּ אֲדֹנָי יֱהֹוִה, כָּלָה אַתָּה עֹשֶׂה אֵת שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל. - Et il advint, comme je prophétisais, que Pelatyahou, fils de Benayah, mourut. Je tombai sur ma face et poussai un grand cri, et je dis : Ah, Seigneur Éternel ! Fais-Tu donc une extermination totale du reste d'Israël ?
À première vue, c'est incompréhensible : sur la mort de qui crie-t-il ainsi ? Pelatyahou ben Benayah faisait pourtant partie de ces vingt-cinq hommes qui se prosternaient, le dos tourné vers le Sanctuaire de Hachem et le visage vers l'orient, devant le soleil. S'il fait partie de ces scélérats et de ces transgresseurs de l'Alliance, pourquoi crier « Ah ! », pourquoi porter le deuil ? « Fais-Tu une extermination d'Israël ? » Est-ce là Israël ? C'est le Erev Rav ! Est-ce sur sa mort que tu as de la peine ?
Le Radak explique : il a vu l'un des dirigeants du peuple mourir subitement, en un instant, et cela l'a terrifié, car il croyait que toute la prophétie et les réprimandes avaient pour but de les amener à faire techouva et à changer de voie, et il espérait que cet homme se repentirait. Or voilà qu'il voit que le Saint, béni soit-Il, commence immédiatement, pour ainsi dire, par des exécutions ciblées. C'est sur cela qu'il s'interroge : fais-Tu une extermination totale d'Israël ? Je pensais que Tu m'avais envoyé prophétiser afin qu'ils changent de conduite et fassent techouva, et je vois que Tu ne leur laisses aucune chance, mais que Tu commences aussitôt à anéantir Israël. Sa douleur ne porte pas sur la personne même de Pelatyahou, mais il craint qu'il ne s'agisse d'une destruction totale pour l'ensemble d'Israël, dont le Saint, béni soit-Il, amorce l'exécution par cet homme, sans attendre que le peuple fasse techouva.
Et le Malbim explique différemment. Au départ, Yechezkel pensait que la parole de Hachem « vous tomberez par l'épée » prophétisait au sujet de ces vingt-cinq hommes qu'il avait vus se prosterner devant le soleil, et que c'est sur eux seuls que portait la prophétie : « Vous avez craint l'épée, et Je ferai venir l'épée sur vous », « vous tomberez par l'épée » - une prophétie explicite annonçant que leur mort se ferait par le glaive, et non pas pour tout Yehouda, mais seulement pour eux, les rebelles envers Hachem. Or voilà qu'il voit que Pelatyahou ne meurt pas par l'épée, mais meurt à l'intérieur de Jérusalem avant même que l'ennemi ne soit arrivé et n'ait conquis la ville. Dès lors, il comprend que la prophétie « vous tomberez par l'épée » ne visait pas ces vingt-cinq hommes, et qu'elle ne s'accomplirait pas de cette manière, mais qu'il y a là un décret de mort frappant les habitants de Jérusalem. Si cela avait concerné les vingt-cinq, il n'aurait pas dû mourir ici en terre d'Israël, mais par l'épée, non pas à l'intérieur de la marmite mais par la suite. La prophétie concerne donc l'ensemble du peuple, Pelatyahou n'en étant que le premier signe avant-coureur, et bientôt surviendra une épidémie qui anéantira tout le monde. C'est de cela qu'il s'est effrayé, et il s'est écrié : « Fais-Tu une extermination totale du reste d'Israël ? » - il y a là un décret de mort pesant sur les habitants de Jérusalem, qui constituent le reste de tout Israël.
Tes frères, tes frères, les hommes de ton rachat
(יד) וַיְהִי דְבַר יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר. - La parole de l'Éternel me fut adressée en ces termes :
(טו) בֶּן אָדָם, אַחֶיךָ אַחֶיךָ אַנְשֵׁי גְאֻלָּתֶךָ וְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל כֻּלֹּה, אֲשֶׁר אָמְרוּ לָהֶם יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַיִם: רַחֲקוּ מֵעַל יְהֹוָה, לָנוּ הִיא נִתְּנָה הָאָרֶץ לְמוֹרָשָׁה. - Fils d'homme, ce sont tes frères, tes frères, les hommes de ta parenté et toute la maison d'Israël tout entière, auxquels les habitants de Jérusalem ont dit : Éloignez-vous de l'Éternel, c'est à nous que le pays a été donné en héritage !
Hachem lui dit : ce n'est pas des habitants de Jérusalem que proviendra le reste et le rescapé d'Israël ; ceux qui sont ici vont disparaître. C'est ce que nous avons vu dans d'autres prophéties, notamment la parabole des deux corbeilles de figues adressée à Jérémie, « comme les mauvaises figues ». Sache que ceux qui subsisteront sont les enfants de l'exil, ceux qui sont partis à Babylone avec Yékhonia - c'est d'eux qu'il y aura un reste, d'eux qu'il y aura des rescapés, et c'est à partir d'eux que se reconstruira le peuple d'Israël par la suite. C'est là le sens de « tes frères, tes frères » : tes frères véritables sont ceux qui se trouvent en exil à Babylone. Toute cette prophétie a d'ailleurs commencé depuis Babylone, d'où Ézéchiel a été pris et transporté en terre d'Israël afin qu'Hachem lui montre tout ce qui s'y déroule, et nous verrons plus loin que par la même voie où on l'a amené, on l'y a aussi ramené. Qui sont donc « tes frères » ? Ceux qui se trouvent avec toi à Babylone. Eux corrigeront leur conduite, ils sont les « hommes de ta rédemption » - ce que tu as prophétisé sur leur délivrance s'applique à eux, et non à ceux qui sont restés ici à Jérusalem.
« Et toute la maison d'Israël tout entière » - cela inclut également les dix tribus déportées par Sennachérib, qui furent exilées les premières. D'elles aussi, il y aura un reste et des rescapés. Car même si elles n'ont pas été libérées à l'époque du second Temple, les rapatriés du second Temple n'étant issus que des exilés de Babylone et non de ceux qui sont partis vers Halah, Habor et le fleuve de Gozân, sache qu'elles reviendront à la fin des temps. Et bien que les habitants de Jérusalem les considèrent comme s'étant éloignées d'Hachem du fait qu'elles se trouvent sur une terre étrangère, affirmant qu'elles ne reviendront plus et que « c'est à nous que le pays a été donné en héritage », que nous hériterons du pays alors que leur espérance est anéantie, le Saint, béni soit-Il, lui dit : n'accorde aucune importance à ce qu'ils disent. La survie appartiendra véritablement à ceux qui sont en exil, tant les gens de Babylone que ceux dispersés dans d'autres contrées lors de l'exil de Sennachérib. Et lorsque J'ai parlé d'un reste, Je ne parlais pas de ceux qui résident ici à Jérusalem.
Et Je serai pour eux un petit sanctuaire
(טז) לָכֵן אֱמֹר כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה: כִּי הִרְחַקְתִּים בַּגּוֹיִם וְכִי הֲפִיצוֹתִים בָּאֲרָצוֹת, וָאֱהִי לָהֶם לְמִקְדָּשׁ מְעַט בָּאֲרָצוֹת אֲשֶׁר בָּאוּ שָׁם. - C'est pourquoi dis : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Bien que Je les aie éloignés parmi les nations et que Je les aie dispersés dans les pays, Je suis devenu pour eux un petit sanctuaire dans les pays où ils sont arrivés.
Face à l'arrogance et à l'orgueil des habitants de Jérusalem - « nous sommes encore là, ils sont déjà en exil, ils se sont déjà éloignés d'Hachem » -, Hachem lui dit : dis-leur que bien au contraire, Hachem est précisément proche d'eux. Bien que Je les aie éloignés parmi les nations et dispersés dans les contrées, ils ne sont pas loin de Moi ; ils sont éloignés de Jérusalem, non de Moi. « Et Je serai pour eux un petit sanctuaire » - bien qu'ils n'aient plus le grand Temple, ils ont un sanctuaire restreint, et Je serai pour eux là-bas, en exil, comme un sanctuaire miniature. Même si la Présence divine ne résidera pas de façon manifeste, elle résidera néanmoins de manière dissimulée : le Saint, béni soit-Il, les protégera et les accompagnera par une providence particulière, là-bas aussi en exil. C'est ce que disent nos Sages : « "Et Je serai pour eux un petit sanctuaire" - ce sont les synagogues et les maisons d'étude » : les synagogues et les batei midrach des pays de leur dispersion constituent ce sanctuaire miniature, et le Saint, béni soit-Il, continuera d'y faire résider Sa présence auprès d'eux.
Et c'est effectivement ce qui s'est produit tout au long de l'exil d'Israël : « Et pourtant, même lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai point rejetés et Je ne les aurai point pris en dégoût au point de les anéantir et de rompre Mon alliance avec eux ». Le Saint, béni soit-Il, a gardé le peuple d'Israël dans les terres de sa dispersion et l'a accompagné d'une providence particulière, sans quoi « nous aurions presque été comme Sodome, nous aurions ressemblé à Gomorrhe » et il n'en serait rien resté. Comment le peuple d'Israël, l'unique peuple devant lequel les historiens restent sans voix, a-t-il pu être dispersé à ce point parmi les nations tout en préservant son identité nationale, en restant uni comme un seul homme et un seul corps, pour finalement, après deux mille ans, revenir sur sa terre ? Il n'existe aucun précédent ni semblable exemple dans toute l'histoire. Certains ont même qualifié cela d'« accident de l'Histoire ». Nous avons déjà mentionné les paroles de Mark Twain et d'autres qui contemplaient avec stupeur la réalité surnaturelle du peuple d'Israël. Le Saint, béni soit-Il, dit : comment penses-tu qu'ils subsistent ? « Et Je serai pour eux un petit sanctuaire dans les pays où ils sont arrivés ». Dès lors, l'orgueil des habitants de Jérusalem affirmant « éloignez-vous de l'Éternel » n'a aucune place ; au contraire, c'est d'eux que Je suis proche et ce sont eux qui reviendront, tandis que ceux que tu vois ici à Jérusalem sont voués à disparaître.
Le Malbim apporte une précision : le verset emploie les expressions « Je les ai éloignés parmi les nations (goyim) » et « Je les ai dispersés dans les pays (aratsot) ». Partout où les mots « nations » et « pays » figurent côte à côte comme des synonymes, les « pays » renvoient toujours à des contrées plus lointaines que les « nations ». Dans un premier temps, ils ont été exilés parmi les nations et se sont déjà trouvés loin, puis ils se sont éloignés davantage et ont été disséminés dans les pays, qui sont des contrées bien plus reculées.
« Et Je vous rassemblerai et Je vous recueillerai » - deux étapes dans la délivrance
(יז) לָכֵן אֱמֹר כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה: וְקִבַּצְתִּי אֶתְכֶם מִן הָעַמִּים וְאָסַפְתִּי אֶתְכֶם מִן הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר נְפֹצוֹתֶם בָּהֶם, וְנָתַתִּי לָכֶם אֶת אַדְמַת יִשְׂרָאֵל. - C'est pourquoi dis : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Je vous rassemblerai du milieu des peuples, Je vous recueillerai des pays où vous avez été dispersés, et Je vous donnerai la terre d'Israël.
En réponse à ce que les habitants de Jérusalem disaient aux dix tribus : « C'est à nous que le pays a été donné en héritage », pensant que les proscrits là-bas étaient anéantis à jamais et ne reviendraient plus, Hachem leur dit : bien au contraire, « Je vous rassemblerai du milieu des peuples » - c'est du milieu des peuples proches que Je les rassemblerai, ce qui s'est accompli lors de la délivrance du second Temple, lorsque les exilés de Babylone se sont regroupés et sont revenus sur la terre. « Et Je vous recueillerai des pays » - cela s'applique à l'avenir, lors de la délivrance ultime et prochaine, où Je recueillerai les dix tribus qui se trouvent dans des contrées lointaines et qui ne sont pas revenues lors du second Temple, s'y trouvant encore aujourd'hui. « Et Je vous donnerai la terre d'Israël » - contrairement à la prétention des habitants de Jérusalem affirmant « c'est à nous qu'elle a été donnée », c'est à vous, c'est vous qui recevrez la terre en héritage, et non les habitants d'ici qui sont voués à l'anéantissement.
Le Malbim explique la nuance en lachone hakodech entre le verbe « assaf » et le verbe « kibets ». « Assof » s'applique à une chose qui était éloignée et que l'on ramène ici, comme dans « Il recueille les repoussés », « il sera ramené à la maison », « il retira ses pieds sur le lit » - une chose qui était distante et que l'on rapproche. En revanche, « kabbets » consiste à former un rassemblement à partir d'éléments isolés, à les réunir pour en faire un ensemble. Or, les pays étrangers sont plus éloignés que les peuples voisins, et les exilés s'y trouvaient davantage dispersés ; dans tous les lieux lointains, la dispersion était plus grande. Cela s'explique aisément : quand on lance quelque chose à la volée, la concentration est plus dense près du point de départ, alors qu'au loin les éléments retombent de manière plus isolée. C'est exactement ce qui s'est produit dans les faits : ceux qui ont été exilés dans les contrées proches sont restés en grandes communautés, tandis que ceux qui sont partis vers des contrées plus lointaines se sont retrouvés dispersés individuellement, isolés, et non en groupes constitués. C'est le sens du verset : « Je les disperserai parmi les nations et Je les éparpillerai dans les pays » - disperser correspond à répandre, tandis que « zeritithem » (éparpiller) évoque une dispersion bien plus fine, comme ce que l'on vanne au vent. Ainsi, parmi les nations ils ne furent que dispersés, mais dans les pays lointains il y eut un véritable éparpillement. C'est pourquoi le verset dit ici : « des pays où vous avez été dispersés » - là-bas, vous êtes réellement éparpillés, et c'est pourquoi dans ces contrées il ne suffit pas de regrouper ce qui est dispersé, il faut aussi ramener ce qui est éloigné, car la démarche d'« assifa » consiste à recueillir les individus isolés. Comme il est écrit : « Il recueillera les repoussés d'Israël et rassemblera les dispersés de Juda » : d'un côté ramener de loin, et de l'autre regrouper les individus isolés pour en faire une communauté unie.
La disparition des abominations et des profanations
(יח) וּבָאוּ שָׁמָּה, וְהֵסִירוּ אֶת כָּל שִׁקּוּצֶיהָ וְאֶת כָּל תּוֹעֲבוֹתֶיהָ מִמֶּנָּה. - Ils y viendront et en élimineront toutes ses abominations et toutes ses souillures.
Les exilés reviendront à Jérusalem et en retireront ses idoles abominables. De quelle époque s'agit-il ? Le Malbim explique : « Et ils en élimineront toutes ses abominations » se réfère à la rédemption du Second Temple, car les membres de la Grande Assemblée (Anché Kenesset Haguedola) ont alors aboli le penchant pour l'idolâtrie (yétser d'avoda zara), et de ce fait, il n'y avait plus d'abominations idolâtres à l'époque du Second Temple. En revanche, « et toutes ses souillures » - de fait, même de nos jours toutes ses souillures n'ont pas encore disparu, et cela concerne donc la délivrance future, lorsque les dix tribus reviendront également. Lors de la rédemption future, toutes les turpitudes disparaîtront : tant le mauvais penchant pour les unions interdites (yétser d'ariot) que toutes les autres perversions, ainsi que les défilés de la fierté - rien de tout cela ne subsistera. Toutes ses abominations disparaîtront à l'avenir, lorsque viendra le Machia'h et qu'il purifiera la terre d'Israël.
Un cœur unique et un esprit nouveau - les deux cœurs
(יט) וְנָתַתִּי לָהֶם לֵב אֶחָד וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם, וַהֲסִרֹתִי לֵב הָאֶבֶן מִבְּשָׂרָם וְנָתַתִּי לָהֶם לֵב בָּשָׂר. - Je leur donnerai un cœur unique et Je mettrai en vous un esprit nouveau ; Je retirerai de leur chair le cœur de pierre et Je leur donnerai un cœur de chair.
Le Malbim explique ici l'enchaînement des processus intérieurs chez l'être humain. Le souffle (le roua'h) est la faculté qui fait monter les représentations et les imaginations depuis l'âme (le néfèch) vers le cœur. Jusqu'à présent, les causes du péché résidaient dans le roua'h et le cœur : le roua'h fait remonter les images et les fantasmes du tréfonds de l'âme vers le cœur, et la plupart des représentations du cœur et de ses imaginations penchent vers le mal - la jalousie, l'orgueil, la vengeance, la rancune, etc., comme il est écrit : « Car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse ». Or, le cœur est la force dirigeante au sein de l'être, et c'est en lui que se livre le combat, car une autre force s'exerce sur lui : les représentations de l'intellect (le sékhel), de la pensée et de la réflexion, qui penchent vers le bien. Par son intellect, l'homme sait parfaitement ce qu'il convient de faire ; le problème vient du cœur, vers lequel le roua'h afflue et projette toutes les représentations et illusions de l'âme afin de l'attirer et de le faire pencher vers les désirs du néfèch, attiré par la jalousie, l'orgueil, la vengeance et la convoitise.
Il en résulte que l'homme se trouve pour ainsi dire face à deux cœurs : un cœur qui reçoit les représentations issues de l'âme par l'intermédiaire du roua'h, ce qui constitue une attirance vers le mal ; et un second cœur qui reçoit les lumières de l'intellect et du discernement, ce qui correspond à un élan vers le bien. C'est l'état d'un cœur divisé. Le cœur demeure toujours la force maîtresse, « le maître des forces intérieures », mais cette force maîtresse est elle-même partagée : elle ressent une attirance vers le mal et une attirance vers le bien, et c'est elle qui doit trancher quelle voie emprunter.
Mais dans les temps futurs, il n'en sera plus ainsi ; au contraire : « Je leur donnerai un cœur unique » : la force dirigeante de l'âme, à savoir le cœur, ne s'éveillera que pour le bien, ne se conformera qu'aux conseils de l'intellect et du discernement, et non plus aux incitations du roua'h qui fait émerger de l'âme de mauvais fantasmes et de mauvaises pensées. « Et Je mettrai en vous un esprit nouveau » - le roua'h ne projettera plus d'images ni d'illusions néfastes, mais uniquement des aspirations à la sainteté, à l'amour d'Hachem, à Son service et à la crainte du Ciel. Grâce à cela : « Je retirerai de leur chair le cœur de pierre ». Quel est le défaut d'un cœur de pierre ? Il est difficile d'y graver des impressions, difficile d'y opérer la moindre action ; dur comme la pierre, il refuse de recevoir les empreintes divines ainsi que les leçons de morale et de sagesse. C'est l'insensibilité obstinée de celui qui ne s'émeut de rien. Face à cela : « Je leur donnerai un cœur de chair » - un cœur tendre, disposé à recevoir l'écriture divine et les représentations de sainteté et de spiritualité, un cœur capable de s'émerveiller, d'être touché par les choses sacrées, un cœur doux et prêt à se soumettre.
Lorsqu'on a un cœur de pierre, on peut prodiguer des paroles de moussar, montrer des scènes capables de bouleverser n'importe qui, le cœur reste de marbre : rien ne l'atteint, rien ne l'ébranle, on ne ressent plus aucune émotion. On a souvent souligné à quel point nous vivons aujourd'hui dans cette réalité du cœur de pierre : il est difficile à l'homme de vibrer lors de la prière, dans l'étude de la Torah, difficile de s'émouvoir du service divin. Les saints ouvrages enseignent précisément qu'à l'approche de la venue du Machia'h descendront les âmes issues du talon d'Adam Harichone, or le talon est la partie la moins sensible du corps humain. C'est pourquoi nous vivons au sein d'une génération dépourvue de sensibilité, une génération où il est particulièrement difficile d'éveiller l'émotion, de s'enthousiasmer dans le service d'Hachem et l'étude de la Torah, d'atteindre une réelle ferveur pour Son culte. Le cœur fait défaut ; nous avons un cœur de pierre au lieu d'un cœur de chair. Mais le Saint, béni soit-Il, promet : Je mettrai en vous un cœur de chair, un cœur qui, par la prière, le service divin, l'étude de la Torah, un cours, une idée profonde ou un 'hidouch, s'émerveillera, s'enflammera d'une étincelle de sainteté pour le service de Son Nom béni.
(כ) לְמַעַן בְּחֻקֹּתַי יֵלֵכוּ וְאֶת מִשְׁפָּטַי יִשְׁמְרוּ וְעָשׂוּ אֹתָם, וְהָיוּ לִי לְעָם וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים. - Afin qu'ils suivent Mes lois, qu'ils gardent Mes ordonnances et les mettent en pratique ; ils seront alors Mon peuple, et Je serai leur Dieu.
Tout cela afin que le mauvais penchant ne vienne plus faire obstacle. Lorsque le yétser hara pétrifie le cœur, il devient très difficile de marcher selon Ses lois, de garder Ses ordonnances et de les accomplir. Mais quand le cœur redevient de chair, l'homme accueille la réprimande et réforme ses voies ; dès lors, « ils garderont Mes ordonnances et les mettront en pratique ; ils seront alors Mon peuple, et Je serai leur Dieu » - Je ferai résider Ma Présence divine (la Chékhina) parmi eux.
« Et vers le cœur de leurs abominations » - Retour au reproche
(כא) וְאֶל לֵב שִׁקּוּצֵיהֶם וְתוֹעֲבוֹתֵיהֶם לִבָּם הֹלֵךְ, דַּרְכָּם בְּרֹאשָׁם נָתַתִּי, נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה. - Quant à ceux dont le cœur s'attache au cœur de leurs idoles immondes et de leurs abominations, Je fais retomber leur conduite sur leur tête, oracle du Seigneur D.ieu.
Le Malbim explique qu'ici le prophète renoue avec ce qu'il disait plus haut, au verset 12 : « Et vous saurez que Je suis Hachem, car vous n'avez pas suivi Mes lois, vous n'avez pas appliqué Mes statuts, mais vous avez agi selon les coutumes des nations qui vous entourent ». Là-bas, il avait interrompu ses paroles en racontant : « Or, comme je prophétisais, Pelatyahou ben Benayah mourut », surpris de voir que le décret semblait s'accomplir immédiatement sur les habitants de Jérusalem, et il avait demandé à Hachem : « Vas-Tu anéantir tout ce qui reste d'Israël ? ». Hachem lui avait répondu aux versets 14 et suivants : « Fils d'homme, tes frères, tes frères, les hommes de ta parenté... », etc. C'était là la réponse divine, et à partir d'ici, Il revient au reproche formulé au verset 12 : vous n'avez point suivi Mes lois, et leur cœur va vers le cœur de leurs abominations et de leurs turpitudes - ils courent s'attacher à l'idolâtrie qualifiée d'abomination (chikouts), comme il est écrit qu'ils ont dressé à Jérusalem une « abomination dévastatrice », et ils courent s'attacher aux unions interdites (arayot) qualifiées d'infamies (to'éva).
C'est pourquoi « Je fais retomber leur conduite sur leur tête » - Je les rétribue selon leur propre voie, et ils sont eux-mêmes responsables de leur sort. En d'autres termes : lorsqu'un malheur frappe l'homme, « la folie de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre Hachem que son cœur s'irrite » ; il se tourne vers Hachem et demande pourquoi Il lui fait cela. Mais est-ce Hachem qui te l'a fait ? Tu te l'es infligé à toi-même ! Ne mets pas ta main au feu, et elle ne sera pas brûlée. Il ne s'agit pas d'un châtiment extérieur arbitraire, mais de « ta propre méchanceté te châtiera » : le mal que l'homme engendre lui-même par les fautes qu'il commet, les dégradations qu'il provoque et les forces destructrices qu'il crée, ce sont elles qui viennent le tourmenter.
Et que signifie l'expression « le cœur de leurs abominations », car y a-t-il les abominations et le cœur des abominations ? Le Malbim explique : le cœur de l'abomination est l'essence même de la chose, son centre névralgique. Un homme peut servir des idoles par simple habitude, en suivant la coutume de ses pères, comme un précepte machinal ; mais un homme peut aussi servir des idoles de tout son cœur, avec ferveur, s'y trouvant viscéralement attaché. Le Saint, béni soit-Il, déclare : chez vous, ce n'était nullement superficiel, « leur cœur va vers le cœur de leurs abominations et de leurs turpitudes » - ils font de cette souillure le cœur et l'essentiel de leur existence, ils se sont unis à l'idolâtrie elle-même au point d'en faire partie intégrante.
Le retrait de la Chekhina hors de la ville
(כב) וַיִּשְׂאוּ הַכְּרוּבִים אֶת כַּנְפֵיהֶם וְהָאוֹפַנִּים לְעֻמָּתָם, וּכְבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עֲלֵיהֶם מִלְמָעְלָה. - Les Chérubins déployèrent leurs ailes, les Ophanim se mirent en mouvement à côté d'eux, et la gloire du D.ieu d'Israël planait au-dessus d'eux.
Dès qu'Hachem eut achevé de s'adresser à lui, Il se retire pour ainsi dire. Le prophète voit la Chekhina s'ébranler pour quitter la ville, et la gloire d'Hachem s'éloigne.
(כג) וַיַּעַל כְּבוֹד יְהֹוָה מֵעַל תּוֹךְ הָעִיר, וַיַּעֲמֹד עַל הָהָר אֲשֶׁר מִקֶּדֶם לָעִיר. - La gloire d'Hachem s'éleva du milieu de la ville, et elle s'arrêta sur la montagne située à l'orient de la ville.
Nous avons vu précédemment que, depuis la porte de la Maison d'Hachem, la gloire divine s'était déplacée vers l'intérieur de la ville ; de là, au-dessus de la ville, elle s'élève et vient stationner sur la montagne située à l'est. Et quelle est cette montagne située à l'orient de Jérusalem ? Le mont des Oliviers, comme le traduit le Targoum : « Et elle reposa sur le mont des Oliviers » (tour zeitiya). Le prophète contemple de ses propres yeux la Chekhina qui s'élève pas à pas, selon l'expression « ils s'élevèrent de terre sous mes yeux », planant d'abord au-dessus du cœur de la ville, puis sur la montagne située à l'orient.
Retour vers les exilés et paroles de réconfort
(כד) וְרוּחַ נְשָׂאַתְנִי וַתְּבִאֵנִי כַשְׂדִּימָה אֶל הַגּוֹלָה בַּמַּרְאֶה בְּרוּחַ אֱלֹהִים, וַיַּעַל מֵעָלַי הַמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי. - Un esprit m'enleva et me transporta en Chaldée auprès des exilés, en vision, par l'esprit de D.ieu ; puis la vision que j'avais contemplée s'éleva loin de moi.
C'est alors qu'il lui semble, dans sa vision prophétique, que l'esprit qui l'avait transporté à Jérusalem le ramène vers l'exil, et la Chekhina l'accompagne. Là-bas, il voit la vision s'élever au-dessus de lui - « et la vision que j'avais vue s'éleva d'au-dessus de moi », ce qui désigne la gloire d'Hachem qui lui parlait auparavant.
(כה) וָאֲדַבֵּר אֶל הַגּוֹלָה אֵת כָּל דִּבְרֵי יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶרְאָנִי. - Et je rapportai aux exilés toutes les paroles d'Hachem qu'Il m'avait montrées.
Puisqu'Hachem l'avait conduit à Jérusalem pour lui montrer tout cela et qu'Il le ramenait maintenant en exil, toutes ces paroles devaient servir de réprimande au peuple. C'est pourquoi il dit : j'ai transmis aux exilés toutes les paroles d'Hachem qu'Il m'avait montrées. Le Malbim explique que l'essentiel de ce qu'il leur transmit était en réalité des paroles de consolation : les réconforter, leur annoncer que la Chekhina réside avec eux, et que le Saint béni soit-Il lui a promis qu'ils seront délivrés et retourneront sur leur terre, et que les dix tribus reviendront également. Ce sont là les sujets primordiaux qui les concernent. Il n'y avait aucun intérêt à raconter aux déportés de Babylone ce qui allait advenir des habitants de Jérusalem ; cela n'aurait fait que les briser, beaucoup d'entre eux y ayant des proches, cela les aurait plongés dans l'affliction, et à quoi bon ? Une prophétie de malheur n'est annoncée qu'à ceux qui doivent l'entendre afin de faire techouva ; mais en quoi cela concernait-il les exilés de Babylone ? C'est pourquoi il précise : « et je rapportai aux exilés » - c'est à eux que j'ai adressé ces paroles de consolation qui leur tenaient à cœur et les concernaient directement : vous retournerez un jour à Jérusalem et Hachem vous délivrera.
En conclusion :
Le chapitre s'ouvre sur la dénonciation des dirigeants impies du peuple, qui méditent l'iniquité en pensée et prodiguent de mauvais conseils en actes, plaçant leur confiance dans la muraille comme dans une marmite qui protégerait la viande. Le Saint béni soit-Il renverse leur parabole : la marmite ne protégera que les cadavres dont ils ont eux-mêmes rempli la ville, tandis qu'eux-mêmes seront livrés aux mains d'étrangers et jugés par l'épée à la frontière d'Israël, comme cela arriva à Tsidkiyahou. La mort de Pelatyahou terrifie le prophète, mais Hachem lui répond que le reste d'Israël et la rédemption ne proviendront pas des orgueilleux habitants de Jérusalem, mais bien de ses frères en exil et des dix tribus : « Je serai pour eux un sanctuaire amoindri » - les synagogues et les maisons d'étude, ainsi qu'une providence particulière dans toutes les contrées de leur dispersion. Enfin, le rassemblement d'entre les peuples et le regroupement hors des nations, l'élimination des abominations à l'époque du second Temple et la disparition définitive des souillures dans les temps futurs, avec l'octroi d'un cœur unifié et d'un esprit nouveau qui ôteront le cœur de pierre pour donner un cœur de chair. De là découle l'enseignement pour notre génération : ni mur de fer ni Dôme de fer ne sauraient faire obstacle au décret divin, car « si Hachem ne garde pas la ville, en vain veille la sentinelle ». L'unique moyen d'affronter le décret réside dans la techouva - et dans la quête d'un cœur de chair pour remplacer le cœur de pierre.