Séfer Yehezkel, chapitre 10.
« ואראה והנה אל הרקיע אשר על ראש הכרובים כאבן ספיר כמראה דמות כיסא נראה עליהם - Je regardai, et voici, sur le firmament qui était au-dessus de la tête des chérubins, il y avait comme une pierre de saphir, comme l'apparence d'une forme de trône qui apparaissait sur eux. » Je regardai, et voici, sur le firmament qui était au-dessus de la tête des chérubins. Qui sont ces têtes des chérubins ? Rachi dit qu'il s'agit des quatre 'Hayot de la Merkava. À première vue cela n'est pas compréhensible : nous avons vu que l'une des 'Hayot avait la face du chérubin, il y avait un boeuf, un lion, un aigle. Comment parle-t-il soudain de la tête des chérubins, comme si tous les quatre étaient des chérubins ? Rachi répond : parce que la face du boeuf s'est transformée en face du chérubin, comme il est écrit dans cette section. Nos maîtres ont dit que Yehezkel a demandé miséricorde et l'a transformée en chérubin. Il dit devant Lui : Maître du monde, qu'un accusateur ne devienne pas défenseur. Le boeuf relève de la gauche, nous en avons déjà parlé plusieurs fois, et c'est pourquoi le peuple d'Israël dans le désert a compris que sa conduite se faisait selon la voie de la gauche, non selon la voie de la droite et de la bonté. Le désert est un lieu de rigueurs, un lieu de désolation, un lieu de dévastation, le lieu des démons, des esprits et des vents, le lieu du serpent, du saraf et du scorpion. Ils ont donc compris que la voie de leur conduite devait provenir précisément de la face du boeuf dans la Merkava, qui relève du côté gauche. Et nous avons vu que là résidait une partie de leur erreur, car la conduite de Hachem, même en ces lieux, se fait toujours selon la voie des bontés et de la miséricorde, jamais selon la voie des rigueurs. Hachem ne conduit pas le peuple d'Israël par la voie des rigueurs. Quoi qu'il en soit, Yehezkel a demandé miséricorde afin que la face du boeuf, qui relève de la face de la gauche et de la rigueur, se transforme en une dimension de défenseur, qu'elle ne soit pas un accusateur du péché du veau d'or, mais qu'elle devienne défenseur. Dès lors ce n'est plus un seul chérubin, il y a ici des chérubins. Des chérubins : il y a désormais le boeuf devenu chérubin, et il y a le chérubin, le premier chérubin. Le mot kerouv vient de kerabya, n'est-ce pas ? C'est une figure d'homme dans la Merkava.
Le Malbim explique que Yehezkel voit maintenant l'apparence du trône de gloire, comme si Hachem était assis sur un trône de miséricorde afin d'alléger leur châtiment, grâce au mérite plaidé en leur faveur par Yirmiyahou. L'intention est la suivante : nous avons vu dans le chapitre précédent une prophétie, « Approchez, vous qui êtes chargés de punir la ville, chacun son instrument de destruction à la main », six hommes venant du côté de la porte supérieure, et parmi eux un homme vêtu de lin avec un encrier de scribe à la ceinture. Là le Malbim a expliqué qui est cet homme vêtu de lin avec l'encrier de scribe à la ceinture : c'est Yirmiyahou, qui a prophétisé sur la destruction. Puis il est écrit que Yirmiyahou demande : l'homme vêtu de lin, qui portait l'encrier à la ceinture, rapporta cette parole en disant : j'ai fait selon tout ce que Tu m'as ordonné. Le Malbim explique que Yirmiyahou a demandé miséricorde et est venu plaider : Maître du monde, il y a aussi des justes dans la ville, il y a aussi des gens qui écoutent ma voix et la voix de mes prophéties, comme le rapporte le livre de Yirmiyahou où il y avait aussi des ministres qui ont sauvé Yirmiyahou. On ne peut donc pas affirmer que tous sont des méchants. Ainsi, bien qu'il soit écrit « Tu marqueras d'un signe le front des hommes qui gémissent et se lamentent sur toutes les abominations qui s'y commettent », et que par la suite le Saint béni soit-Il soit revenu du bien vers le mal en disant qu'eux aussi seraient châtiés, parce qu'ils n'ont pas protesté, malgré tout Yirmiyahou a bien réussi à plaider un mérite, et Yirmiyahou a bien réussi à éveiller la miséricorde céleste.
L'étape suivante est en réalité notre chapitre. Il voit maintenant l'apparence du trône, le trône de gloire. Yehezkel dit : je vois comment Hachem est assis sur un trône de miséricorde afin d'alléger leur châtiment, grâce au mérite plaidé par Yirmiyahou qui a dit qu'il y avait bien des gens qui recevaient ses prophéties et ses reproches. Et puisque, dit le Malbim, selon la conduite des Ofanim, et nous avons déjà expliqué que les Ofanim symbolisent en réalité le monde de Assiya, les Ofanim étant le monde des sphères et du système, les systèmes de la nature, selon cette conduite il aurait convenu que tous meurent, que tous tombent par l'épée. Il n'y aurait alors pas eu d'incendie de la ville ni du Temple, Hachem aurait tué tout le monde et c'en serait fini. Hachem est venu changer maintenant le choix de Nabuchodonosor : au lieu de tous les tuer, il incendierait la ville, il incendierait le Temple. Il a alors déchargé sa colère sur le bois et sur les pierres, et par cela un reste subsisterait, une partie du peuple resterait entre les mains de Guedalya ben A'hikam. Par cela il en exilerait une partie, il ne tuerait pas tout le monde, et « il a déchargé sa colère sur le bois et sur les pierres » nous a donné un reste rescapé. C'est ce qu'il dit ici, que cette affaire relevait de la providence de Hachem. Cette chose ne provenait pas de la conduite du système, car selon la conduite du système, des astres du ciel, la mort avait été décrétée sur nous. Qu'est-ce donc qui a amené la miséricorde sur nous ? C'était une affaire de providence de Hachem, et cela provient du monde du trône. Le monde du trône est le monde de Beriya, comme nous le savons. C'est le monde secondaire au monde de Atsilout, et c'est de là, du monde du trône, qu'est sorti cet ordre, car le monde du trône est au-dessus de la conduite des guides des Ofanim. En effet il y a le monde de Atsilout, le monde de Beriya est le monde du trône, en dessous se trouve le monde des 'Hayot qui est le monde de Yetsira, et en dessous se trouve le monde de Assiya qui est le monde des sphères et des Ofanim. Il s'agit des sphères de la nature, n'est-ce pas ? C'est ce qu'il vise : le soleil, la lune et les autres sphères qui tournent dans la nature. Et bien sûr on parle d'une réalité spirituelle qui influence cette réalité. C'est à ce sujet qu'il dit ici : « Je regardai, et voici, sur le firmament qui était au-dessus de la tête des chérubins, il y avait comme une pierre de saphir, comme l'apparence d'une forme de trône qui apparaissait sur eux. » De là sort la miséricorde par la voie de la providence, afin de ne pas anéantir le peuple.
« ויאמר אל האיש לבוש הבדים ויאמר בוא אל בינות לגלגל אל תחת לכרוב ומלא חופניך גחלי אש מבינות לכרובים וזרוק על העיר ויבוא לעיני - Il dit à l'homme vêtu de lin, il dit : Entre parmi les roues, sous le chérubin, remplis tes deux mains de charbons ardents pris parmi les chérubins et répands-les sur la ville. Et il entra sous mes yeux. » Rachi apporte l'enseignement de nos Sages : ce qui est écrit ici « parmi la roue » (gilgal), Rachi dit que cela signifie parmi les Ofanim. Nos Sages disent, rapporte Rachi, qu'il est écrit deux fois « il dit ». « Il dit à l'homme vêtu de lin, il dit : Entre parmi les roues. » Pourquoi deux fois « il dit » ? Il y avait donc certainement ici une autre parole non écrite. Quelle est cette parole ? Nos Sages disent : le Saint béni soit-Il a parlé à Gavriel, et Gavriel est venu demander au chérubin de lui donner. Pourquoi ? Parce qu'il fallait prendre de là, parmi la roue, les charbons. Et s'il les avait pris directement de la main, il est écrit qu'il ne serait pas resté aux ennemis d'Israël, que Dieu préserve, de reste ni de rescapé. Comment se fait-il donc qu'un reste ait subsisté ? Parce que Hachem a parlé à Gavriel et que Gavriel a demandé au chérubin, et le but était que, comme si cela devait passer de main en main, entre-temps les charbons refroidissent. De même nos Sages enseignent « il souleva et déposa dans les mains de l'homme vêtu de lin ». Et Hachem lui a dit : « répands-les sur la ville ». Il lui a dit : répands-les sur la ville, et regarde, même là Gavriel n'a pas accompli l'ordre immédiatement. Nos Sages disent que même après que l'homme vêtu de lin eut reçu (les charbons), et selon l'explication de Rachi, contrairement au Malbim pour qui l'homme vêtu de lin est Yirmiyahou, selon l'explication de Rachi et l'explication de nos Sages, il s'agit de Gavriel : lorsque Gavriel a reçu les charbons, et d'ailleurs c'est précisément Gavriel car Gavriel est l'ange envoyé pour la puissance, pour la rigueur, il a reçu les charbons et ne les a pas répandus immédiatement, mais nos Sages disent : seulement après six ans, une fois que les charbons se furent éteints dans sa main. La preuve, dit Rachi, regarde : cette prophétie a été transmise la sixième année, et la ville a été détruite la onzième année. Tu vois que six années se sont écoulées : si l'on compte aussi la sixième année, une année, la sixième, la septième, et ainsi de suite jusqu'à la onzième, on arrive à six ans. Il en ressort donc que nous voyons vraiment une expression de ce que nos Sages ont enseigné dans les versets eux-mêmes, dans l'ordre des versets, à savoir que pendant six ans ces charbons ont, pour ainsi dire, refroidi dans les mains de Gavriel, et que par cela le malheur et les dégâts qu'ils ont apportés furent moindres qu'ils n'auraient dû l'être.
Le Malbim explique : « Il dit à l'homme vêtu de lin ». Le Malbim demande : pourquoi donc lui demander cela ? Selon le Malbim, Yirmiyahou est l'homme vêtu de lin avec l'encrier de scribe à la main, qui écrivait ses prophéties. Pourquoi donc lui demander de prendre les charbons et de les répandre sur la ville ? Comment cela s'accorde-t-il ? Le Malbim répond : au contraire, nous avons vu que c'est lui qui a plaidé un mérite. Et par cela Hachem a eu pitié et a annulé le décret de Nabuchodonosor de tuer tous les habitants de Jérusalem, disant plutôt : non, il y aura un incendie. Et par cela il y aura un reste rescapé, Hachem décharge sa colère sur le bois et sur les pierres, et par cela il y aura un reste rescapé pour le peuple d'Israël. Il en ressort donc : qui fera cela ? Celui qui plaide le mérite. Celui qui plaide le mérite, c'est précisément Yirmiyahou, c'est lui qui le fera. C'est-à-dire : toi Yirmiyahou, par ton intermédiaire viendra l'allègement du décret. Puisque le décret sévère était que tous meurent, cela nous l'avons vu, c'est ce qui revient selon le système. Mais puisque Yirmiyahou a plaidé un mérite, par cela il n'y aura qu'un incendie et beaucoup seront sauvés. Dès lors, c'est toi qui prendras les charbons et feras cela, c'est-à-dire que ce mérite vient par ton intermédiaire, donc ce salut viendra lui aussi par ton intermédiaire.
« Il dit : Entre parmi la roue. » Le Malbim dit : la roue (gilgal) n'est pas l'Ofan. C'est plutôt ce qui fait tourner l'Ofan. Que signifie cela ? Nous parlons des Ofanim, nous parlons du monde de Assiya. Et nous avons expliqué que nous parlons en réalité de quelque chose comme une Merkava. Comme une Merkava, où la Merkava elle-même, là se trouve le trône, et la Merkava est tirée, pour ainsi dire, par les 'Hayot qui la conduisent, pied de veau, ce sont elles qui la conduisent, et elles font tourner les roues et les Ofanim. Par cela les roues et les Ofanim tournent, c'est-à-dire les 'Hayot, qui constituent le monde situé entre le trône de la Merkava et les sphères, ce sont les 'Hayot. Et les 'Hayot font pour ainsi dire tourner le monde inférieur, qui est le monde des sphères, n'est-ce pas ? Le monde des Ofanim. Le Malbim dit : ne comprends pas ici que ce qui est écrit « gilgal » parle du monde des Ofanim, que ce soit là la roue. Non. Ici nous parlons du monde des 'Hayot. Et si tu demandes pourquoi on l'appelle gilgal ? Parce que je parle de ce qui fait tourner l'Ofan. Et nous avons dit que les 'Hayot sont celles qui font tourner l'Ofan, elles sont celles qui influencent d'en haut le monde des Ofanim, le monde des Ofanim étant le monde inférieur, le monde de Assiya. C'est pourquoi cela est appelé gilgal. Pourquoi cela est-il appelé gilgal ? Parce que les pieds des 'Hayot sont comme une plante de pied de veau, et ce sont elles qui font tourner les Ofanim. Nous avons vu que « veau » (égel) vient du sens de rond (agol), la plante de leur pied est ronde, comme si elles faisaient tourner les Ofanim ronds. C'est pourquoi il lui a dit « Entre sous le chérubin », c'est-à-dire à l'endroit des pieds du chérubin. Car si nous regardons les 'Hayot, les 'Hayot sont les chérubins. « Sous le chérubin » signifie l'endroit des pieds du chérubin, car je parle bien du fait que le pied des 'Hayot est comme une plante de pied de veau, ce sont elles dont nous parlons ici comme roues (gilgalim). C'est de là qu'il faut prendre les charbons. Le Malbim dit : il est impossible d'expliquer qu'il lui a dit de remplir de feu pris aux Ofanim. Car les Ofanim sont le monde de Assiya, comme nous l'avons dit. Les Ofanim sont le monde inférieur, c'est le monde de Assiya. Selon le système, nous l'avons expliqué, ils étaient condamnés à la mise à mort. Selon le système, selon la nature, ils sont condamnés à la mise à mort. Alors comment lui aurait-il dit : prends des charbons, d'où ? Du monde du système qui est le monde naturel ? De là il n'est pas concevable de prendre des charbons, car nous avons dit qu'il a éveillé la miséricorde et pris des charbons d'un monde plus élevé, du monde des 'Hayot. C'est en éveillant la miséricorde qu'il les a par cette force protégés et sauvés de l'anéantissement, n'apportant sur eux qu'un incendie du Temple, et déchargeant sa colère sur le bois et sur les pierres. C'est pourquoi le Malbim dit : il n'est pas concevable qu'il prenne les charbons du monde inférieur, où se trouve le monde matériel, là où nous avons dit que, selon ce monde, il leur revient un anéantissement total. Comment de là prendrait-il les charbons ? Les charbons proviennent d'un monde plus élevé, qui, comme nous l'avons dit, relève de la miséricorde. C'est pourquoi il dit : tu dois assurément comprendre que ce qui est écrit ici « parmi la roue, sous le chérubin » vise toujours le monde des chérubins, sous les pieds des chérubins, dont les pieds sont un pied de veau, et cela est appelé gilgal. Et ce qu'il te dit ici, c'est que les chérubins sont ceux qui ont mû le système hors de la nature, ils ont bouleversé les systèmes naturels sur l'ordre du Saint béni soit-Il élevé et exalté, afin que la ville soit incendiée et que le reste d'Israël soit sauvé. Le Malbim le prouve aussi par la suite du texte ; que celui qui le souhaite consulte son explication des mots. Il prouve dans la suite qu'ici nous parlons du gilgal, de quelque chose de différent de l'Ofan. Il explique la différence entre gilgal et Ofan : gilgal inclut tout ce qui roule. Ofan désigne un chariot ou toute chose. « Comme le tourbillon (gilgal) devant la tempête », « la voix de ton tonnerre dans le tourbillon (gilgal) ». L'Ofan est un terme réservé uniquement à la Merkava. C'est pourquoi, quand on parle des Ofanim, il s'agit seulement des Ofanim de la Merkava, du monde inférieur. Et quand on parle de gilgalim, je peux aussi parler du monde qui est au-dessus, qui est le monde des 'Hayot qui font tourner les Ofanim.
« והכרובים עמדים מימין לבית בבאו האיש והענן מלא את החצר הפנימית - Les chérubins se tenaient à droite de la Maison lorsque l'homme entra, et la nuée remplissait le parvis intérieur. » Les chérubins se tenaient à droite de la Maison lorsque l'homme entra. Que signifie « à droite de la Maison » ? Le Radak explique que le Saint béni soit-Il montre ici au prophète que les chérubins sont à droite, puisqu'il lui avait montré les abominations sévères qu'ils commettaient au nord de la Maison. C'est pourquoi il lui montre que les chérubins sont de l'autre côté, à droite de la Maison, à l'opposé du côté et de l'endroit où ils commettaient leurs abominations. Le Malbim explique que la droite vient exprimer la miséricorde et la bonté. Car nous savons que l'attribut de la droite est l'attribut de la bonté, et l'attribut de la gauche est l'attribut des rigueurs et de la puissance. Dès lors il voulait maintenant lui montrer l'influence qui viendrait du côté de l'attribut de la bonté, qui a déchargé sa colère sur le bois et sur les pierres et n'a pas anéanti, à Dieu ne plaise, le peuple d'Israël. C'est pourquoi cette chose, comme on le verra plus loin, provient des chérubins, comme on le verra ensuite. Il te dit donc : les chérubins se tenaient à droite de la Maison, puisqu'ils ont plaidé un mérite, les chérubins sont à droite. Et la nuée remplissait encore le parvis intérieur, c'est-à-dire que la gloire de Hachem ne s'était pas encore retirée du Sanctuaire. Nous verrons bientôt que le retrait de la gloire de Hachem du Sanctuaire s'est fait progressivement.
« וירם כבוד ה' מעל הכרוב על מפתן הבית וימלא הבית את הענן והחצר מלאה את נגה כבוד ה' - La gloire de Hachem s'éleva de dessus le chérubin vers le seuil de la Maison, la Maison se remplit de la nuée, et le parvis fut rempli de l'éclat de la gloire de Hachem. » Maintenant la gloire de Hachem se retire du chérubin vers le seuil. Et comme nous le savons, la Chékhina sainte a agi et fait plusieurs pas afin de s'éloigner du Temple, les dix déplacements que la Chékhina a effectués. Il nous décrit maintenant comment la gloire de Hachem s'élève de dessus le chérubin. Nous savons en effet que le lieu de résidence de la Chékhina est entre les deux chérubins. Donc « la gloire de Hachem s'éleva de dessus le chérubin vers le seuil de la Maison » : de là la gloire de Hachem se retire, pour ainsi dire, vers le seuil de la Maison. Cela vient aussi faire allusion au fait que ce que Hachem fait maintenant ne provient pas de la force du chérubin, c'est-à-dire que le chérubin est les 'Hayot, comme nous le verrons bientôt. L'une des faces des 'Hayot, et même deux comme nous le verrons bientôt en essayant de comprendre pourquoi, avait la face du chérubin. « La face du chérubin » signifie kerabya, c'est-à-dire une figure de jeune garçon, d'enfant. Et la providence, si nous exprimons ici une providence qui provient d'un lieu plus élevé, qui relève du monde du trône. Nous avons expliqué que le trône est Beriya, en dessous les chérubins et les 'Hayot sont Yetsira, en dessous se trouvent les sphères et les Ofanim qui sont Assiya, désignant les corps célestes. Alors maintenant nous disons : « la gloire de Hachem s'éleva de dessus le chérubin », l'action que Hachem opère maintenant provient de la force du Saint béni soit-Il seul, du monde du trône et non du monde du chérubin, c'est-à-dire des 'Hayot, du monde de Yetsira, mais du monde de Beriya. Et c'est Hachem qui ordonne l'incendie du Sanctuaire, et pour ainsi dire Hachem le fait Lui-même. Pourquoi ? Parce qu'une chose qui découle de Hachem découle avec miséricorde, découle avec des bontés. Tandis que si cela descend des attributs plus inférieurs, cela peut venir avec rigueur et puissance. En revanche, chez le Saint béni soit-Il dans Son essence, nous savons que « le mal ne réside pas auprès de Toi », et quand on parle par exemple de Atsilout, tout est bien parfait. Dès lors, lorsque nous disons que l'influence vient d'un lieu plus élevé, cela signifie qu'elle vient davantage par la voie de la bonté. Tandis que si elle vient d'un lieu plus bas, elle vient davantage avec rigueur et puissance. Et maintenant « la Maison se remplit de la nuée », la gloire, la gloire de Dieu, se déplace vers la Maison, comme quelqu'un qui se déplace du Saint des Saints vers l'extérieur. C'est-à-dire, que signifie « la Maison se remplit » ? N'était-Il pas dans la Maison ? Si, mais Il était à l'intérieur de la Maison, qui est le Saint des Saints, et de là Il remplit la Maison elle-même, n'est-ce pas ? C'est-à-dire qu'Il sort du Saint des Saints vers l'extérieur. Et alors, lorsque la lumière, la gloire de Hachem, sort du Saint des Saints et se trouve dans la Maison, c'est-à-dire dans le Sanctuaire, il en ressort que vers l'extérieur ne rayonne que l'éclat (noga). Et qu'est-ce donc que le noga ? Le Malbim nous l'a déjà expliqué plusieurs fois, c'est ce que nous appelons aujourd'hui noga. Le noga désigne la lumière qui émane de la lumière essentielle. Le noga n'est pas une lumière essentielle. C'est plutôt comme lorsqu'on regarde par exemple la lune : s'il y a un peu de brume, on voit un noga tout autour. On voit alors une sorte d'enveloppe de lumière ténue tout autour. C'est là la dimension du noga. Il te dit donc : sache que la lumière réfléchie de la gloire s'est propagée jusqu'au parvis, est parvenue jusqu'au parvis, et c'est ce qui est écrit « le parvis fut rempli de l'éclat de la gloire de Hachem ». Puisque la gloire de Hachem était dans la Maison, il en ressort que de la lumière de la gloire de Hachem parvenait jusqu'au parvis, de sorte que le parvis se remplit déjà de noga, une lumière qui n'est pas la lumière essentielle de la gloire de Hachem, ce n'est déjà plus la lumière essentielle, mais c'est la dimension du noga.
« וקול כנפי הכרובים נשמע עד החצר החיצנה כקול אל שדי בדברו - Le bruit des ailes des chérubins s'entendait jusqu'au parvis extérieur, comme la voix du Dieu Chaddaï quand Il parle. » Le bruit des ailes des chérubins s'entendait jusqu'au parvis extérieur. Le parvis extérieur désigne le mont du Temple. Rachi dit : peut-être diras-tu que, parce que le bruit était faible, il ne s'entendait pas au loin ? Le texte enseigne « comme la voix du Dieu Chaddaï quand Il parle ». Cela implique qu'il s'agit d'une voix puissante et immense. Alors comment se peut-il qu'elle soit puissante et immense et ne parvienne que jusqu'au parvis extérieur ? Nos Sages répondent : parvenue au parvis extérieur, elle s'interrompait. C'est-à-dire qu'il y avait ici une voix prodigieuse. Cette voix, nous l'avons vue aussi chez Moché Rabbénou. Lorsque Moché Rabbénou entrait dans le Michkan, Hachem lui parlait d'une voix immense et puissante, qui brise les montagnes et fait éclater les rochers. Malgré tout, dès que la voix parvenait au seuil du Michkan, elle s'interrompait. C'est-à-dire une voix immense jusqu'à une certaine limite. C'est-à-dire que celui qui devait l'entendre l'entendait, au-delà on ne l'entendait plus. C'est aussi ce qui est écrit ici. Le bruit des ailes des chérubins s'entendait jusqu'au parvis extérieur. Le bruit des ailes des chérubins s'entendait jusqu'au parvis extérieur, mais ne pense pas que cela provenait de sa faiblesse. Aussitôt il te dit « comme la voix du Dieu Chaddaï quand Il parle ». C'était une voix forte et immense comme la voix du Dieu Chaddaï.
Le Malbim explique que nous avons déjà vu tout cela au chapitre 1, et beaucoup des propos ici sont d'ailleurs en réalité une reprise et une répétition de choses vues au chapitre 1. Puisqu'au chapitre 1 nous avons vu l'essentiel de la question des chérubins et des 'Hayot, car c'est là que se trouve la première révélation de Yehezkel à ce sujet. C'est pourquoi une partie des choses que nous voyons ici, le Malbim ne les détaille pas, puisqu'elles ont été exposées longuement là-bas, et le Malbim renvoie à cet endroit. Le Malbim dit : nous avons déjà vu au chapitre 1 que lorsque Hachem bouleverse le système, nous avons vu que les chérubins ont deux états. Il y a des états où ils marchent, et des états où ils volent. Nous avons expliqué que la marche exprime toujours la voie de la nature : ils marchent selon leur habitude. Il y a un état où ils volent, et nous avons expliqué que le vol est toujours une élévation au-dessus de la nature. Cela montre toujours que le Saint béni soit-Il élève pour ainsi dire la conduite au-dessus des systèmes. Le système désigne toujours les systèmes de la nature, et le vol montre l'élévation de la conduite au-dessus des systèmes de la nature, c'est-à-dire une conduite par la voie céleste. Si tel est le cas, il dit ici : j'entends le bruit de leurs ailes comme le bruit de grandes eaux, comme la voix de Chaddaï. Cela signifie : ici je vois les ailes en action. Cela signifie qu'il va y avoir ici une conduite surnaturelle. Ils bouleversent le système, et nous l'avons déjà vu dans le décret d'en haut, car nous avons vu que cela provient de la force du monde de Beriya, du monde du trône, d'où sort pour ainsi dire l'ordre d'agir par la voie de l'incendie du Temple afin de décharger la colère sur le bois et sur les pierres et de sauver l'ensemble du peuple d'Israël. Il en ressort donc qu'il y a ici un bouleversement du système par une force supérieure. C'est pourquoi j'entends le bruit des chérubins comme la voix de Chaddaï. C'est-à-dire que j'entends le bruit des ailes des chérubins, qui relève de la dimension des ailes, c'est-à-dire de la conduite surnaturelle, et c'est alors comme la voix de Chaddaï quand Il parle. Cela signifie que ce n'est pas par la force de la conduite naturelle, mais que c'est la voix de Chaddaï. Le Saint béni soit-Il, et Chaddaï vient du sens de celui qui bouleverse (mechaded) les systèmes de la nature, car le Saint béni soit-Il agit ici non selon la conduite naturelle, afin d'apporter le châtiment d'une manière telle qu'il n'y ait pas, à Dieu ne plaise, d'anéantissement du peuple d'Israël. Et cette voix est en réalité l'ordre qui sort d'en haut vers les mondes inférieurs. Il envoie sa voix et son instruction aux mondes inférieurs. Et d'où cela sort-il ? Il te dit : de la voix du Dieu Chaddaï, d'en haut, de la dimension qui est au-dessus de la dimension de la conduite naturelle.