Introduction : Voyage prophétique à Jérusalem - Voir pourquoi le Temple a été détruit
Le chapitre 8 de Yé'hezkel est l'un des plus difficiles et des plus bouleversants du livre. Yé'hezkel se trouve en Babylonie, parmi les exilés, lorsqu'il est soudain transporté dans une vision prophétique jusqu'à Jérusalem, au cœur de la Azara (le parvis) et dans les chambres secrètes. Le Saint, béni soit-Il, lui montre alors, étape par étape, les abominations perpétrées dans le sanctuaire. Tout l'objectif de cette vision est unique : que Yé'hezkel, et avec lui tous les exilés, comprennent pourquoi le peuple d'Israël subit de si grandes souffrances et pourquoi le Beth Hamikdach est sur le point d'être détruit. Viens et vois ce qui se commet à Jérusalem - et tu ne t'étonneras plus.
Verset 1 : La date et la circonstance
וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַשִּׁשִּׁית בַּשִּׁשִּׁי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ אֲנִי יוֹשֵׁב בְּבֵיתִי וְזִקְנֵי יְהוּדָה יוֹשְׁבִים לְפָנָי וַתִּפֹּל עָלַי שָׁם יַד אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Il advint, la sixième année, au sixième mois, le cinq du mois, comme j'étais assis dans ma maison et que les anciens de Juda étaient assis devant moi, que la main du Seigneur, D.ieu, tomba là sur moi.
Yé'hezkel mentionne « la sixième année », sans préciser la sixième année de quoi. Nos Sages expliquent : il s'agit de la sixième année de l'exil de Yéhoyakhine. Le cadre lui-même est significatif : « j'étais assis dans ma maison et les anciens de Juda étaient assis devant moi » - la prophétie s'abat sur lui en présence des anciens, sous leurs yeux : « et la main du Seigneur, D.ieu, tomba là sur moi ».
Verset 2 : La vision - feu et 'hachmal
וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה דְמוּת כְּמַרְאֵה אֵשׁ מִמַּרְאֵה מׇתְנָיו וּלְמַטָּה אֵשׁ וּמִמׇּתְנָיו וּלְמַעְלָה כְּמַרְאֵה זֹהַר כְּעֵין הַחַשְׁמַלָה׃ - Je regardai, et voici une forme semblable à l'aspect du feu : depuis ce qui paraissait être ses reins et vers le bas, c'était du feu, et depuis ses reins vers le haut, c'était comme l'éclat d'une splendeur, comme la couleur du 'hachmal.
Rachi écrit à propos de ce verset : il est interdit de scruter ce verset. Remarquez la précision de ses termes : il ne dit pas qu'il est interdit de l'étudier, mais qu'il est interdit de le scruter, c'est-à-dire de sonder et d'approfondir ces mystères sublimes. Selon le sens littéral, dans la mesure où notre esprit limité peut le concevoir : Yé'hezkel perçoit une forme singulière ayant l'aspect du feu - du bas de ses reins vers le bas, comme du feu, et de ses reins vers le haut, « comme l'éclat d'une splendeur, comme la couleur du 'hachmal », le 'hachmal étant une essence encore plus pure et plus élevée que le feu.
Ne nous y trompons pas : le terme « 'hachmal » désignant l'électricité de nos jours est un mot forgé par l'esprit étroit de Ben-Yéhouda, et à vrai dire, il n'était nullement convenable d'employer ce terme. Dans les écrits saints, on ne l'écrit pas comme un seul mot, mais comme une sorte de Nom saint : 'Hach-mal, séparé par un trait d'union. Or Ben-Yéhouda s'est emparé d'un terme sacré pour en faire le nom d'une compagnie (la compagnie d'électricité), chose inconcevable ! Mais nous n'avons plus le choix, l'usage s'étant déjà imposé. C'est pourquoi beaucoup préfèrent ne pas employer le vocabulaire de Ben-Yéhouda, et dans les ouvrages de Responsa, on trouvera plutôt le terme « élektri » (la force électrique). Ils l'écrivaient d'ailleurs avec la lettre 'Ayin (« ע ») et non avec un Aleph, car en yiddish, le 'Ayin fait office de voyelle « é » (tséré) et le Aleph de « a » (kamats), ce qui se lit « élektri ».
Quelle est donc la signification du mot « 'hachmal » ? Nos Sages expliquent qu'il est composé de deux termes. Selon une première explication : « 'hach » renvoie au silence (comme dans « taisez-vous »), et « mal » à la parole - signifiant : cette chose te dépasse et t'est trop sublime, n'en parle point. Seconde explication rapportée par nos Sages : « 'hach-mémalel », car les anges dans leur démarche semblent s'exprimer avec une rapidité fulgurante, du sens de « se hâter » - parler avec célérité.
Verset 3 : Saisi par les mèches de sa tête vers Jérusalem
וַיִּשְׁלַח תַּבְנִית יָד וַיִּקָּחֵנִי בְּצִיצִת רֹאשִׁי וַתִּשָּׂא אֹתִי רוּחַ בֵּין הָאָרֶץ וּבֵין הַשָּׁמַיִם וַתָּבֵא אֹתִי יְרוּשָׁלַמָה בְּמַרְאוֹת אֱלֹהִים אֶל פֶּתַח שַׁעַר הַפְּנִימִית הַפּוֹנֶה צָפוֹנָה אֲשֶׁר שָׁם מוֹשַׁב סֵמֶל הַקִּנְאָה הַמַּקְנֶה׃ - Il étendit la forme d'une main et me saisit par une mèche de ma tête ; un esprit m'éleva entre la terre et le ciel, et me transporta à Jérusalem, dans des visions de D.ieu, à l'entrée de la porte intérieure faisant face au nord, là où se dressait l'idole de la jalousie qui excite l'indignation divine.
Une introduction nécessaire : Yé'hezkel a été exilé lors de l'exil de Yéhoyakhine et se trouvait en Babylonie sur le fleuve Kébar, et c'est de là qu'il prophétisait également au sujet de la terre d'Israël. Or, la Guémara demande : comment cela est-il possible, n'y a-t-il pas de prophétie en dehors de la terre d'Israël, raison pour laquelle Yona s'est enfui à Tarchich ? Mais celui qui a commencé sa prophétie en terre d'Israël peut continuer à prophétiser même en dehors de la terre d'Israël, et pour les besoins de la terre d'Israël.
« Et Il me prit par une mèche de ma tête » - par les boucles de ses cheveux. Et tout cela uniquement dans une vision prophétique, pour que nous ne commettions pas l'erreur de penser que Yé'hezkel s'est rendu physiquement à Jérusalem. Il dit : je vois comme si Hachem me saisissait par les cheveux, me transportait et me déposait à Jérusalem. Et tout cela dans des visions divines. Et pourquoi l'emmène-t-Il là-bas ? Pour lui montrer ce qui provoque la destruction du Temple.
Pourquoi précisément la porte tournée vers le nord
Le Malbim explique : nous ne trouvons pas qu'une idole ait été dressée dans le Sanctuaire après l'époque de Ménaché. C'est Ménaché qui avait placé une idole dans le Sanctuaire d'Hachem, et cette faute était encore retenue, n'avait pas été pardonnée et n'avait pas fait l'objet d'une techouva complète ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a dit que l'exil lui-même est venu pour la faute d'avoir dressé une idole dans le Sanctuaire. Cette faute s'est perpétuée et a eu des répercussions jusqu'à l'exil définitif. Il s'ensuit que lorsqu'il est question ici d'une idole dans le Sanctuaire, il s'agit de celle de l'époque de Ménaché.
Et pourquoi fut-elle placée à l'entrée orientée vers le nord ? Le Malbim dit : les hérétiques pensaient qu'il existait deux forces dans la Création - un dieu qui fait le bien et un dieu qui fait le mal, et la demeure du dieu faisant le mal se trouverait du côté nord. Les Textes corroborent l'idée que le côté nord est associé au mal : « C'est du nord que s'ouvrira le malheur », ainsi que « Écarte d'elle l'assemblée de la faction du nord (tséponi) » - et le tséponi désigne le yetser hara.
Et pourquoi le yetser hara est-il appelé « tséponi » ? Nos Sages disent : parce qu'il est enfoui (tsafoun) dans le cœur de l'homme. Mais a priori, le yetser hatov est lui aussi enfoui dans le cœur, alors pourquoi qualifier ainsi précisément le yetser hara ? Le Nefech Ha'haïm explique une chose admirable : lorsque le Saint, béni soit-Il, a placé le yetser hara chez l'homme après la faute d'Adam Harichone, le mal ne s'est pas seulement joint à lui, mais l'homme s'est totalement identifié à lui. Lorsque le yetser hara désire commettre une transgression, l'homme ne dit pas « le yetser hara veut », mais « j'ai envie ». Le yetser hara parle par ma gorge, à la première personne. En revanche, le yetser hatov apparaît toujours comme venant de l'extérieur - la conscience me pèse, quelqu'un vient me dire que je n'agis pas bien. Remarquez cette distorsion : lorsque je convoitais l'interdit, c'était « moi » ; et lorsqu'on vient me réprimander, c'est quelqu'un d'étranger. Telle est la faute de l'Arbre de la connaissance du bien et du mal : le mal s'est uni à l'homme au point de faire corps avec lui.
Et que signifie « l'idole de la jalousie qui excite la colère » ? Kin'a s'entend au sens de « ma jalousie s'est enflammée contre cet homme » - une force de colère, de fureur, de destruction et de ruine. Ils cherchaient à apaiser cette force du mal, et c'est pourquoi ils ont dressé son symbole précisément du côté nord, à l'endroit où, selon eux, résidait la puissance mauvaise, afin de l'apaiser à partir de là.
Verset 4 : La gloire du D.ieu d'Israël
וְהִנֵּה שָׁם כְּבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי בַּבִּקְעָה׃ - Et voici que la gloire du D.ieu d'Israël était là, semblable à la vision que j'avais vue dans la vallée.
C'est là que la gloire du D.ieu d'Israël s'est révélée à lui, et il la décrit comme une vision qu'il avait déjà contemplée lors d'une occasion précédente - dans la vallée, et auparavant sur les rives du fleuve Kébar.
Verset 5 : L'idole de la jalousie à l'entrée
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם שָׂא נָא עֵינֶיךָ דֶּרֶךְ צָפוֹנָה וָאֶשָּׂא עֵינַי דֶּרֶךְ צָפוֹנָה וְהִנֵּה מִצָּפוֹן לְשַׁעַר הַמִּזְבֵּחַ סֵמֶל הַקִּנְאָה הַזֶּה בַּבִּאָה׃ - Et Il me dit : Fils d'homme, lève donc tes yeux vers le nord. Je levai les yeux vers le nord, et voici qu'au nord de la porte de l'autel se trouvait cette idole de la jalousie, à l'entrée.
« Lève donc les yeux vers le nord » - vers le côté nord, car c'est là qu'ils avaient érigé l'idole afin d'apaiser cette force et de l'empêcher d'éveiller colère et jalousie contre eux. « À l'entrée » signifie : dès l'accès. Et pourquoi à l'entrée ? Pour que cette force mauvaise voie aussitôt, pour ainsi dire, l'apaisement, batte en retraite et ne pénètre point. Telle une sorte de « gardien de porte » idolâtre, cette effigie était dressée à l'entrée même.
Verset 6 : Des abominations pour éloigner la Présence divine
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם הֲרֹאֶה אַתָּה מָה הֵם עֹשִׂים תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת אֲשֶׁר בֵּית יִשְׂרָאֵל עֹשִׂים פֹּה לְרׇחֳקָה מֵעַל מִקְדָּשִׁי וְעוֹד תָּשׁוּב תִּרְאֶה תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת׃ - Et Il me dit : « Fils d'homme, vois-tu ce qu'ils font, les grandes abominations que la maison d'Israël commet ici pour M'éloigner de Mon sanctuaire ? Et tu verras encore de grandes abominations. »
C'est avec stupeur qu'Il lui dit : Vois-tu quelles abominations ils commettent, dont tout l'effet est de M'éloigner de Mon sanctuaire, pour que Je n'y fasse plus résider Ma Présence en raison de cette effigie et de cette idole qu'ils ont dressées ? Et Il ajoute : Tu verras encore d'autres abominations. La différence entre elles : ici, c'est une abomination destinée à éloigner le mal d'eux, tandis que plus loin, ce seront des abominations visant à déverser sur eux le bien et l'abondance depuis les sphères célestes.
Versets 7-8 : Le trou dans le mur et la percée
וַיָּבֵא אֹתִי אֶל פֶּתַח הֶחָצֵר וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה חֹר אֶחָד בַּקִּיר׃ - Il me conduisit à l'entrée du parvis ; je regardai, et voici qu'il y avait un trou dans le mur.
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם חֲתׇר נָא בַקִּיר וָאֶחְתֹּר בַּקִּיר וְהִנֵּה פֶּתַח אֶחָד׃ - Et Il me dit : « Fils d'homme, perce donc à travers le mur ! » Je perçai le mur, et voici qu'il y avait une ouverture.
Il le mena jusqu'à l'entrée de cette porte, et il aperçut un trou dans le mur de la cour du Temple. Il lui fut ordonné : Élargis ce trou. En creusant, il vit à travers une porte menant à une chambre. Et selon le Malbim : c'est par le creusement même que l'ouverture apparut - il commença à creuser dans un petit trou, et soudain une ouverture entière se forma, à travers laquelle il put passer.
Le Radak ajoute une allusion : la percée dans le mur venait lui montrer en parabole que c'est ainsi que les nations viendraient plus tard faire une brèche dans le mur de la Azara et les murailles du Beth Hamikdach. Ce percement symbolise la destruction imminente.
Verset 9 : Ce qui se fait en secret
וַיֹּאמֶר אֵלָי בֹּא וּרְאֵה אֶת הַתּוֹעֵבוֹת הָרָעוֹת אֲשֶׁר הֵם עֹשִׂים פֹּה׃ - Et Il me dit : « Viens et vois les abominations pernicieuses qu'ils commettent ici. »
C'est-à-dire : il y a d'autres abominations commises en cachette, et Je te donne à présent accès à l'intérieur pour que tu voies également ce qu'ils font en secret.
Verset 10 : Des idoles gravées sur les murs du Sanctuaire
וָאָבוֹא וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה כׇל תַּבְנִית רֶמֶשׂ וּבְהֵמָה שֶׁקֶץ וְכׇל גִּלּוּלֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל מְחֻקֶּה עַל הַקִּיר סָבִיב סָבִיב׃ - J'entrai et je regardai, et voici toute forme de reptiles et de bêtes abominables, et toutes les idoles de la maison d'Israël, gravées sur le mur tout autour.
Il entre et constate que sur les murs sont gravées toutes les représentations de reptiles, de bêtes et d'animaux impurs - les cultes idolâtres les plus abominables de leur époque, sculptés sur les parois intérieures de la cour du Temple (la Azara). Mesurons l'horreur de la chose : l'idolâtrie en dehors du Beth Hamikdach constitue déjà une faute grave, mais ici, on dresse une idole de jalousie au cœur même du Sanctuaire, on y introduit l'idolâtrie et on la grave sur les murs intérieurs de la Maison de Dieu.
Verset 11 : Les soixante-dix anciens et Yaazaniahou
וְשִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי בֵית יִשְׂרָאֵל וְיַאֲזַנְיָהוּ בֶן שָׁפָן עֹמֵד בְּתוֹכָם עֹמְדִים לִפְנֵיהֶם וְאִישׁ מִקְטַרְתּוֹ בְּיָדוֹ וַעֲתַר עֲנַן הַקְּטֹרֶת עֹלֶה׃ - Et soixante-dix hommes parmi les anciens de la maison d'Israël, avec Yaazaniahou fils de Chafan debout au milieu d'eux, se tenaient devant elles, chacun son encensoir à la main, et une épaisse nuée d'encens montait.
Il ne s'agit pas ici de simples particuliers, mais des personnages les plus éminents du peuple. Or, selon un principe bien établi : lorsqu'on énumère un groupe et que l'on mentionne l'un de ses membres en particulier, c'est pour enseigner qu'il était le plus important du groupe. C'est pourquoi Rachi souligne que Yaazaniahou fils de Chafan est nommé individuellement. « Chacun son encensoir à la main » - il s'agissait de cassolettes avec lesquelles ils brûlaient de l'encens pour l'idolâtrie.
« Et une épaisse nuée d'encens [va'atar anan haketoret] » - le terme « atar » évoque l'abondance. Comme dans « Ha'atartem bidvarim » (vous avez multiplié les paroles) ; « Ha'atiru ba'adi » (priez avec insistance pour moi, multipliez les prières) ; ou encore « Né'étarot nechikot soné » (les baisers d'un ennemi sont trop nombreux, c'est-à-dire qu'un seul baiser d'un ennemi est déjà de trop pour moi et je n'en veux point). Ici également : une abondante nuée d'encens s'élevait.
Et que vient nous enseigner le texte ? Le Radak explique : viens et constate que ces soixante-dix hommes correspondent aux soixante-dix membres du Sanhédrin. Le Créateur du monde avait donné soixante-dix anciens à Israël afin qu'ils leur enseignent la bonne voie, et voilà que ce sont précisément ces hommes-là qui les égarent, qui vont offrir de l'encens aux idoles ! Yaazaniahou fils de Chafan était le président du Sanhédrin (le Roch HaSanhédrin), il marchait à leur tête et tous le suivaient dans l'égarement.
Verset 12 : « Hachem ne nous voit pas »
וַיֹּאמֶר אֵלַי הֲרָאִיתָ בֶן אָדָם אֲשֶׁר זִקְנֵי בֵית יִשְׂרָאֵל עֹשִׂים בַּחֹשֶׁךְ אִישׁ בְּחַדְרֵי מַשְׂכִּיתוֹ כִּי אֹמְרִים אֵין יְהֹוָה רֹאֶה אֹתָנוּ עָזַב יְהֹוָה אֶת הָאָרֶץ׃ - Et Il me dit : As-tu vu, fils d'homme, ce que font dans l'obscurité les anciens de la maison d'Israël, chacun dans ses chambres ornées de peintures ? Car ils disent : Hachem ne nous voit pas, Hachem a abandonné le pays.
Ils agissent dans l'obscurité, pensant que personne ne les voit. « Dans ses chambres ornées [be'hadrei maskito] » - Rachi explique : recouvertes, dallées de pierres de marbre, selon la racine de « Vesakhoti khapi » (et Je te couvrirai de Ma main), qui exprime l'idée de couverture et de cloison ; ainsi le sol était pour ainsi dire abrité et revêtu de dalles de marbre.
« Hachem a abandonné le pays » - ils croyaient pour ainsi dire que le Saint, béni soit-Il, s'était désintéressé de la conduite et de la décision dans les affaires terrestres, les confiant aux forces célestes, aux astres et aux constellations, et que ceux-ci dirigeaient la réalité d'ici-bas ; quant à Lui, Il ne veillerait que sur les mondes supérieurs, ce qui leur permettait d'agir ici-bas à leur guise.
Le Malbim explique « les chambres de son imagination » (‘hadrei maskito) d'une autre manière : maskito provient de la même racine que dans la bénédiction « qui donne au cœur (sékhvi) l'intelligence ». Et qu'est-ce que le sékhvi ? C'est le cœur. Certes, on récite cette bénédiction au chant du coq parce que lui aussi distingue le jour de la nuit, mais le Tour explique là-bas que la bénédiction fait référence à l'intelligence du cœur, et que le sékhvi désigne le cœur. Selon cette approche, « chacun dans les chambres de son imagination » signifie dans les chambres secrètes de leur cœur. Et ces représentations qu'ils gardaient enfouies au fond de leur cœur, ils les peignaient sur le mur afin de leur donner une forme de délimitation matérielle, par laquelle ils pouvaient vénérer ces forces.
Versets 13-14 : Les femmes qui pleurent le Tammouz
וַיֹּאמֶר אֵלָי עוֹד תָּשׁוּב תִּרְאֶה תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת אֲשֶׁר הֵמָּה עֹשִׂים׃ - Il me dit : Tu verras encore d'autres grandes abominations qu'ils commettent.
וַיָּבֵא אֹתִי אֶל פֶּתַח שַׁעַר בֵּית יְהֹוָה אֲשֶׁר אֶל הַצָּפוֹנָה וְהִנֵּה שָׁם הַנָּשִׁים יֹשְׁבוֹת מְבַכּוֹת אֶת הַתַּמּוּז׃ - Il me conduisit à l'entrée de la porte de la Maison de l'Éternel, du côté du nord, et voici qu'il y avait là des femmes assises, pleurant le Tammouz.
Ce que tu as vu jusqu'à présent est peu de chose comparé à ce que Je vais encore te montrer. « Il me conduisit » : pourtant, il s'y trouvait déjà, à la porte nord, mais il l'a fait pénétrer plus profondément à l'intérieur.
Et que signifie « pleurant le Tammouz » ? Plusieurs explications ont été avancées. Le Radak rapporte qu'il s'agit d'une antiphrase (un euphémisme) : « pleurer » signifie en réalité réjouir. Au mois de Tammouz, ils célébraient une fête consacrée à une idole, et les femmes venaient divertir et réjouir cette idole.
Deuxième explication : ils possédaient une idole particulière dans les yeux de laquelle ils coulaient du plomb, puis ils l'allumaient de l'intérieur ; le plomb fondait sous l'effet de la chaleur, donnant l'impression que l'idole pleurait. Ils disaient alors : voici qu'elle pleure et supplie qu'on lui rende un culte. À première vue, on peut s'étonner : comment un homme peut-il aller adorer une idole qui pleure ? C'est au contraire une raison de ne pas l'adorer ; on recherche quelqu'un qui puisse nous secourir, non quelqu'un qui pleure ! Pourtant, telle était leur pratique idolâtre.
Troisième explication : Tammouz dérive de la racine liée à la combustion, comme dans l'expression araméenne lemézé le'atouna - chauffer le fourneau. On allumait un immense foyer pour cette idole, à la manière du culte du Molokh, et on lui livrait les enfants ; les femmes pleuraient alors les fils et les filles ainsi sacrifiés au Tammouz.
Une autre explication est citée par le Radak au nom du grand sage, Rabbénou Moshé ben Maïmon (le Rambam). Il est rapporté dans les écrits sur les cultes anciens - et il est évident que le Rambam ne mentionne pas cela comme une vérité, mais comme la relation de leurs récits imaginaires, tout cela n'étant que vanité et poursuite du vent - qu'il existait un faux prophète nommé Tammouz. Celui-ci s'adressa à un roi et lui ordonna d'adorer les sept planètes et les douze constellations du zodiaque, mais le roi le fit mourir d'une mort cruelle. La nuit de son trépas, toutes les statues des extrémités de la terre se rassemblèrent au temple de Babylone, autour de l'effigie d'or du soleil, qui était suspendue entre ciel et terre. Cette effigie tomba au milieu du temple, entourée de toutes les idoles. Elle leur raconta alors ce qui était arrivé au prophète Tammouz, et toutes les statues pleurèrent et se lamentèrent tout au long de la nuit. Au matin, elles s'envolèrent pour regagner leurs sanctuaires aux quatre coins du monde. Ce fut pour eux une coutume immuable : chaque année, au début du premier jour du mois de Tammouz, ils prenaient le deuil et pleuraient sur Tammouz. Quiconque connaît le panthéon grec et romain sait que toutes leurs croyances sont bâties sur ce genre de récits : des dieux en guerre les uns contre les autres, des divinités qui se réunissent, l'un qui veut porter secours tandis que la déesse de l'amour s'y oppose et que le dieu de la mer intervient - pures fables et chimères. Certains disent enfin que Tammouz est le nom d'un animal.
Versets 15-16 : Ceux qui se prosternent devant le soleil
וַיֹּאמֶר אֵלַי הֲרָאִיתָ בֶן אָדָם עוֹד תָּשׁוּב תִּרְאֶה תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת מֵאֵלֶּה׃ - Il me dit : As-tu vu, fils d'homme ? Tu verras encore d'autres abominations, plus grandes que celles-ci.
Le Radak souligne une nuance : plus haut, il était seulement dit « tu verras encore d'autres grandes abominations qu'ils commettent », sans préciser « que celles-ci » ; alors qu'ici, il est dit « plus grandes que celles-ci », car les abominations suivantes surpassaient toutes les autres et étaient sans commune mesure avec les précédentes.
וַיָּבֵא אֹתִי אֶל חֲצַר בֵּית יְהֹוָה הַפְּנִימִית וְהִנֵּה פֶתַח הֵיכַל יְהֹוָה בֵּין הָאוּלָם וּבֵין הַמִּזְבֵּחַ כְּעֶשְׂרִים וַחֲמִשָּׁה אִישׁ אֲחֹרֵיהֶם אֶל הֵיכַל יְהֹוָה וּפְנֵיהֶם קֵדְמָה וְהֵמָּה מִשְׁתַּחֲוִיתֶם קֵדְמָה לַשָּׁמֶשׁ׃ - Il m'amena dans le parvis intérieur de la Maison de l'Éternel, et voici qu'à l'entrée du Sanctuaire de l'Éternel, entre le portique et l'autel, il y avait environ vingt-cinq hommes, le dos tourné vers le Sanctuaire de l'Éternel et le visage vers l'orient; et ils se prosternaient vers l'orient, devant le soleil.
Le parvis intérieur de la Maison de l'Éternel est la Azara (la cour du Temple). C'est là que Yé'hezkel aperçoit environ vingt-cinq hommes, entre le Oulam (le portique) et l'autel. Nos Sages expliquent qu'ils adoraient le soleil. Or, la prosternation devant le soleil se fait en direction de l'est, alors que le Saint des Saints se trouve à l'ouest. Il convient de noter que si le Beth Hamikdach existait de nos jours, nous prierions vers l'ouest, car la prière est dirigée vers le Saint des Saints. L'entrée se faisait par l'est, du côté du mont des Oliviers, d'où l'on traversait la cour des femmes, la cour d'Israël, la cour des Cohanim et l'autel, puis le Heikhal et enfin le Saint des Saints. Et voilà que ces hommes se tiennent face à l'est, vers le mont des Oliviers, le dos tourné au Saint des Saints.
Nos Sages enseignent au sujet de l'expression "le dos tourné vers le Sanctuaire de l'Éternel" : cela indique qu'ils se dénudaient le postérieur, se découvraient et déféquaient vers "le bas" - "le bas" étant ici un euphémisme pudique pour désigner, à Dieu ne plaise, le Temple lui-même, face à Hachem. Il est difficile d'exprimer une telle abjection. La chose ne ressemble même pas au culte de Ba'al Péor, car là-bas, les adeptes accordaient de l'importance à l'idole et agissaient ainsi pour l'honorer selon son culte spécifique ; ici, il ne s'agit de rien d'autre que d'un mépris absolu envers le culte du Beth Hamikdach. On comprend à présent pourquoi il est dit précisément ici : "des abominations plus grandes encore" : en effet, les autres formes d'idolâtrie comportaient au moins une forme de croyance - ils croyaient en l'idole et lui rendaient hommage ; mais un tel acte représente le comble de l'ignominie, sans commune mesure avec les abominations précédentes.
Comment de si grands hommes ont-ils pu sombrer dans une telle bassesse ?
La question se pose avec force : les membres du Sanhédrin n'étaient pas des hommes ordinaires, mais des esprits particulièrement élevés. Cela vient nous enseigner qu'à l'époque où sévissait le formidable penchant pour l'idolâtrie, même les plus grands pouvaient se fourvoyer. Il ne faut surtout pas croire qu'il s'agissait d'insensés ou d'hommes agissant par ignorance : ils possédaient une théologie construite et de prétendues preuves rationnelles à l'appui de leur égarement. Ce n'étaient pas des esprits déséquilibrés, mais des idéologues capables de justifier méthodiquement leur doctrine. Nous avons déjà pu observer le débat de Yirmeyahou avec les exilés en Égypte, qui lui déclaraient : depuis que nous avons cessé de brûler de l'encens à la reine des cieux et de lui faire des libations, nous avons manqué de tout et tous les malheurs se sont abattus sur nous. Ils s'appuyaient toujours, en apparence, sur des constats tirés de la réalité.
Verset 17 : Le rameau vers leur nez
וַיֹּאמֶר אֵלַי הֲרָאִיתָ בֶן אָדָם הֲנָקֵל לְבֵית יְהוּדָה מֵעֲשׂוֹת אֶת הַתּוֹעֵבוֹת אֲשֶׁר עָשׂוּ פֹה כִּי מָלְאוּ אֶת הָאָרֶץ חָמָס וַיָּשֻׁבוּ לְהַכְעִיסֵנִי וְהִנָּם שֹׁלְחִים אֶת הַזְּמוֹרָה אֶל אַפָּם׃ - Et Il me dit : Vois-tu, fils d'homme ? Est-ce donc trop peu pour la maison de Juda de commettre les abominations qu'ils ont commises ici, pour qu'ils aient encore rempli le pays de violence et recommencent à M'irriter ? Et voici qu'ils approchent le rameau de leur nez.
Le sens est le suivant : ne leur suffit-il pas d'accumuler toutes leurs autres fautes, qu'ils viennent encore M'outrager au cœur même de Ma Maison par de pareilles abominations ? Et que signifie "ils approchent le rameau de leur nez" ? Rachi commente : ils envoient vers leurs narines la mauvaise odeur issue de ce rameau, qu'ils taillent par le souffle nauséabond s'échappant de leur corps - selon Rachi, le terme de rameau (zmora) renvoie ici à une flatulence. L'idée est la suivante : lorsqu'ils se prosternent devant le soleil en se découvrant de manière ignominieuse face au Heikhal, ils ne réalisent pas que cette infamie leur retombe directement au visage, tel un boomerang.
Le Radak explique quant à lui : "ils approchent le rameau de leur nez" - ils brûlent de l'encens dans Ma Maison et dirigent la fumée de leur encens vers Mon nez (pour susciter Ma colère). Cet encens est qualifié de "zmora", terme désignant une mauvaise odeur, et selon lui également, "zmora" évoque un souffle répugnant. L'Écriture précise "vers leur nez" et non "vers Mon nez" par pudeur et respect, car nul ne saurait porter la moindre atteinte à Dieu, béni soit-Il.
Le Malbim, fidèle à sa méthode, propose un éclairage novateur. Selon lui, le Saint, béni soit-Il, leur adresse ce reproche : "Est-ce donc trop peu pour la maison de Juda de commettre les abominations qu'ils ont commises ici ?" - le péché de l'idolâtrie leur paraît insignifiant, parce qu'ils portent sur eux une faute bien plus redoutable encore : "car ils ont rempli le pays de violence", les fautes commises entre l'homme et son prochain. L'idolâtrie est l'élément réputé "léger" au regard du plus grave, à savoir les torts causés à autrui. Plus grave encore, le crime de sang s'est généralisé parmi eux, sachant que le Premier Temple fut détruit en raison de l'idolâtrie, des unions interdites et du meurtre. Nos Sages décrivent qu'ils circulaient munis de petites lames dissimulées ; l'un croisait son compagnon dans la rue, lui plantait un poignard en plein cœur et poursuivait sa marche avec indifférence. Les passants marchaient sur la place du marché et tout à coup un homme s'effondrait sans vie ; on constatait la présence d'une dague fichée dans le corps, sans que quiconque n'ait rien vu, rien entendu ni rien su, le coupable s'étant déjà volatilisé. Une déchéance terrifiante.
Dès lors, pour le Malbim, "la zmora" désigne une lame tranchante, du terme évoquant l'élagage et la coupe (zemira) : "et voici qu'ils approchent la lame de leur nez" - ils s'entre-déchirent et se massacrent mutuellement dans leur fureur, à l'image de la prophétie "et de leurs lances des serpettes (mazmérot)". Par cette violence aveugle, ils attirent eux-mêmes leur propre extermination. Le Malbim ajoute que le verbe "chol'him" évoque également l'estoc et la frappe, car le mot "chéla'h" désigne une arme blanche - comme dans Néhémie : "d'une main il tenait l'arme", ainsi que "il fabriqua des armes et des boucliers", ou encore dans l'épisode de Joseph : "ils envoyèrent (vaychal'hou) la tunique aux longues manches", qu'ils avaient transpercée pour faire croire à l'attaque d'une bête féroce. Dès lors, le sens s'impose : ils brandissent les armes du meurtre, le glaive destructeur, les uns contre les autres, et s'entre-tuent sous l'effet de leur haine.
Le Malbim souligne d'ailleurs (au chapitre 21) que la majeure partie des victimes périt sous les coups de leurs propres frères, bien plus que par le fer des nations ennemies. La haine fratricide fit périr un nombre de victimes bien supérieur à celui causé par les armées de Nabuchodonosor - une véritable guerre civile dévastatrice.
Verset 18 : Mesure pour mesure
וְגַם אֲנִי אֶעֱשֶׂה בְחֵמָה לֹא תָחוֹס עֵינִי וְלֹא אֶחְמֹל וְקָרְאוּ בְאׇזְנַי קוֹל גָּדוֹל וְלֹא אֶשְׁמַע אוֹתָם׃ - Moi aussi, j'agirai avec fureur ; mon œil sera sans pitié et je n'épargnerai pas ; et ils auront beau crier à mes oreilles d'une voix forte, je ne les écouterai point.
Mesure pour mesure : tout comme ils agissent avec fureur pour s'exterminer les uns les autres, ainsi Moi aussi j'agirai avec fureur. Et de même qu'ils ne font preuve d'aucun ménagement ni d'aucune pitié, et que les cris poussés devant eux d'une voix forte demeurent vains - de même, ils crieront et appelleront d'une voix forte à mes oreilles, et Je ne les écouterai point.
En conclusion :
Ce chapitre déploie devant nous la spirale descendante des abominations perpétrées au cœur même du Beit HaMikdach : la statue de la jalousie que Ménaché avait dressée à la porte nord pour apaiser les forces du mal ; les idoles méprisables de la maison d'Israël gravées sur les murs intérieurs de la Azara, tandis que les soixante-dix anciens du Sanhédrin, Yaazanyahou ben Chafan en tête, leur offrent de l'encens dans l'obscurité, persuadés qu'« Hachem ne nous voit pas, Hachem a abandonné le pays » ; les femmes pleurant le Tammouz ; et pire que tout - les vingt-cinq hommes tournant le dos au Heikhal d'Hachem et leur visage vers le soleil, outrageant le sanctuaire de tout leur corps. Par-dessus tout cela, le Malbim met en relief la faute la plus grave de toutes : « car ils ont rempli le pays de violence » - les fautes envers autrui et les meurtres fratricides, ce sont eux qui ont brandi le sarment, le glaive de l'extermination, les uns contre les autres, attirant sur eux-mêmes la ruine. Et face à cela - « Moi aussi, j'agirai avec fureur », mesure pour mesure. Toute cette vision fut montrée à Yé'hezkel en exil afin qu'il sache et enseigne : ce n'est pas par hasard que le Temple fut détruit.