וצבי עדיו לגאון שמהו וצלמי תועבותם שיקוציהם עשו בו על כן נתתיו להם לנידה. Que signifie "tsevi adyo" ? "Tsevi", de manière générale, vient du langage de la volonté. "Tsevi" signifie donc "il a voulu". "Adyo" veut dire ornement et parure. "Tsevi adyo", le Radak explique que cela désigne le Beth Hamikdach, qui est la splendeur, la beauté et l'honneur par lesquels Hachem s'est sanctifié en son sein. Et nous nous parions du Beth Hamikdach comme d'un ornement. Le Beth Hamikdach était notre parure, il était notre gloire. Et Hachem l'a placé pour être une fierté, c'est à dire que le peuple d'Israël s'en enorgueillirait et s'en grandirait. "Tsevi adyo", une chose qu'Hachem a voulue et qui a valeur d'ornement, était pour nous une fierté, dont nous nous enorgueillissions et par laquelle nous nous grandissions. Nous avions le Beth Hamikdach, la gloire de Dieu s'y voyait dans la nuée et dans le feu céleste. Ce "tsevi adyo" qui était une fierté, ils y ont placé les images de leurs abominations, et ils y ont fabriqué leurs objets répugnants. Ils y ont fait les idoles et les objets abjects. Ils y ont installé l'idolâtrie. Comme nous l'avons vu chez Yehezkel dans la description de la tournée qu'Hachem lui a fait faire dans le Beth Hamikdach, en lui montrant les abominations qu'ils avaient commises à l'intérieur du Beth Hamikdach. Hachem dit : c'est pourquoi je le leur ai donné pour "nida". Cela signifie qu'ils seront éloignés du Beth Hamikdach, ils seront exilés de leur terre. Et "nida", comme nous l'avons expliqué, vient du langage de l'errance. "Nida" veut dire qu'ils erreront loin de leur terre, ils seront exilés, ils ne resteront pas à leur place.
Le Malbim explique que ce verset est la suite du verset précédent. Si selon le Radak "tsevi adyo" désigne le Beth Hamikdach, selon le Malbim c'est la suite de "leur argent, ils le jetteront dans les rues". Nous avons parlé plus haut de leur argent, il va poursuivre et nous expliquer comment ils ont fauté par le biais de l'argent et de l'or. Et cela concerne deux domaines. Premièrement, que le "tsevi adyo" de l'or, ils l'ont fait pour eux une fierté et une gloire. Cela signifie que tout leur intérêt, toute leur aspiration et toute leur fierté passaient par la convoitise de l'or, par les parures les plus précieuses, ils désiraient accroître leur fortune, ils ont fait de cela, de l'argent et de l'or, leur "tsevi adyo", c'est la chose dans laquelle réside toute leur volonté et qui est leur ornement, et ils en ont fait une fierté. En bref, ils ont fait de l'argent un dieu. Et cela décrit aussi la réalité que nous connaissons aujourd'hui. En Israël c'est peut être à un niveau moindre, mais celui qui est allé en Amérique ressent vraiment ce que veut dire "leur "tsevi adyo" ils l'ont fait une fierté". Comment les affaires d'argent, de profits, de richesse et ainsi de suite, ils en ont fait une fierté, c'est la chose dans laquelle réside tout leur intérêt et toute leur volonté. On en parle toute la journée et l'homme se mesure à cela, combien d'argent il a, combien il gagne à l'année. Il y a même des journaux qui publient là bas combien chacun a fait cette année, quel chiffre il a atteint dans la richesse de l'année. Il y a un classement, à quel niveau du classement tu te situes. "Tsevi adyo" ils l'ont fait une fierté. Cet argent, ils en ont fait la chose qu'ils veulent, désirent et convoitent en permanence, et les parures les plus précieuses pour eux c'est l'or et l'argent, c'est pour eux l'ornement, c'est de cela qu'ils se glorifient.
Autre point, "les images de leurs abominations, leurs objets répugnants, ils y ont faits". Je vous ai donné de l'argent et de l'or, comme nous l'avons dit au verset précédent, à quoi vous en êtes vous servis ? À faire des veaux avec, à faire de l'idolâtrie avec. Il ressort donc que cet argent, au lieu de te servir à de bonnes choses, ou même à des usages profanes, en tout cas t'a servi à de mauvaises choses et à l'idolâtrie. C'est pourquoi Hachem dit : je le leur ai donné pour "nida", mesure pour mesure. C'est ce qui est écrit au verset précédent, "ils jetteront leur argent dans les rues et leur or sera pour la nida". Pourquoi ? C'est mesure pour mesure. "C'est pourquoi je le leur ai donné pour nida". C'est la raison pour laquelle j'ai décrété que l'argent et l'or seront pour la "nida", ce qui signifie éloigné d'eux, ils ne pourront pas s'en servir, il ne pourra pas les sauver au jour de la colère d'Hachem, ils le jetteront comme un ustensile dont on ne veut plus. Voilà une explication. Et en fait le Malbim, dans l'explication des mots, apporte encore une explication par voie de métaphore. Il explique que les idolâtres avaient toutes sortes de croyances vaines. Et comme le définit le Malbim, les récits des vanités de la mythologie. La mythologie grecque et ainsi de suite, où ils croyaient en toutes sortes de croyances vaines. Et l'une de leurs croyances vaines était que l'idole a en fait des désirs comme les êtres humains, qu'elle aspire à des choses et mène aussi des guerres avec d'autres idoles et d'autres forces. Il y a tous les récits de la mythologie, il y a des descriptions de guerres des dieux, des descriptions sans fin. Ce dieu a pris la femme de cet autre dieu, alors cet autre dieu s'est mis en colère contre celui ci et il y a eu un tremblement de terre, et ce dieu a fait ceci et à ce dieu on a pris sa fille et le... toutes sortes de récits de luttes, de guerres et de vanités, les vanités de la mythologie. Alors dans ces vanités de la mythologie, que même les nations ont fini entre temps par abandonner, ces vanités et ces récits fabuleux, ils croyaient que les idoles avaient pour ainsi dire besoin d'argent et d'or et qu'elles réalisaient avec cela leurs désirs et leurs abjections. Aujourd'hui on attribue aux idoles des désirs, de l'amour et une volonté d'argent, d'or et de grandeur, et ainsi de suite. Et elles feraient soi disant avec cet argent et cet or toutes sortes d'abominations. C'est pourquoi ils faisaient des vœux d'argent et d'or aux idoles. C'est à dire : tu vois, je t'ai donné de l'argent et de l'or, alors fais ce que je demande. Il croyait que l'idole, l'objet d'idolâtrie, était un dieu. Alors il lui faisait vœu d'argent et d'or et lui apportait au temple idolâtre de l'argent et de l'or. Et ils croyaient que cette divinité en tirerait pour ainsi dire de la satisfaction, et donc du coup elle se souviendrait du bien que je lui ai fait, moi je le lui ai apporté. C'est ce qu'il dit : "et les images de leurs abominations, leurs objets répugnants, ils y ont faits". Ils croyaient que les images des abominations réalisaient avec l'argent et l'or leurs abjections, leurs volontés et leurs désirs. Ces idoles réalisaient cela avec. Il ressort alors que ce dont ils faisaient vœu, ils le vouaient à la "nida", à l'idolâtrie. Nos Sages disent que l'idolâtrie rend impur comme la "nida". Quand Rahel s'est assise sur les térafim, elle a dit "la voie des femmes est sur moi". D'où sait on que l'idolâtrie rend impur comme la "nida" ? Comme le dit la Guemara. Ainsi il ressort en pratique que ce qui est écrit ici "c'est pourquoi je le leur ai donné pour nida", c'est mesure pour mesure. Puisque tu as pris l'argent et l'as consacré à l'idolâtrie, et que l'idolâtrie rend impur comme la "nida", tu l'as rendu profane, ils l'ont profané. Et donc mesure pour mesure, "c'est pourquoi je le leur ai donné pour nida". C'est à dire, leur argent sera écarté et éloigné d'eux.
ונתתיו ביד הזרים לבז ולרשעי הארץ לשלל וחיללוהו. Selon le Malbim, cela poursuit ce dont nous avons parlé plus haut. "Je le donnerai", c'est l'argent et l'or, des étrangers viendront et pilleront l'argent et l'or. Quelle est la différence, "je le donnerai en butin aux mains des étrangers et en dépouille aux impies du pays" ? Quelle est la différence entre "baz" (butin) et "chalal" (dépouille) ? Le Malbim dit qu'il y a une différence. Ce qui reste après que les propriétaires sont tombés à la guerre, cela s'appelle "chalal". Et ce que les ennemis prennent de force, cela s'appelle "baz". Là dessus il dit : les étrangers viendront et pilleront l'argent des habitants de Jérusalem. Que restera-t-il ? Il restera seulement le superflu qui subsiste, ce que les ennemis ne sont pas venus prendre de force. Cela s'appelle déjà "chalal". Cela, les étrangers ne le pilleront pas, car ils n'y verront plus aucune utilité. Cela, qui le pillera ? Ce seront les impies du pays, et ils le prendront comme dépouille. Car "chalal", comme nous l'avons dit, c'est après que les propriétaires sont tombés au combat, il reste la dépouille. Alors les étrangers viendront et prendront de force le butin, ce en quoi ils voient une utilité, l'essentiel et l'important. Tandis que ce qui restera ici ne demeurera qu'au titre de dépouille, ce qui n'intéressera plus les étrangers, et seuls les impies du pays le prendront en dépouille. "Et ils l'ont profané", par cela ils profaneront cette fierté et cet ornement dont nous avons parlé, qui est l'argent et l'or dont ils ont fait un "tsevi adyo" une fierté, ils le profaneront ainsi. "Ils l'ont profané", ils l'ont pris pour eux mêmes.
En revanche, selon ce que nous avons vu plus haut d'après le Radak, "et le tsevi adyo, ils l'ont fait une fierté, les images de leurs abominations, leurs objets répugnants, ils y ont faits", cela se rapporte au Beth Hamikdach. Que le Beth Hamikdach, qui était le "tsevi adyo" du Saint béni soit Il et qu'ils ont fait une fierté, ils y ont installé les images de leurs abominations. Alors la suite parle aussi du Beth Hamikdach. "Je le donnerai", le Beth Hamikdach, en butin aux mains des étrangers et en dépouille aux impies du pays, "et ils l'ont profané". Il est écrit "vehilelouha" (au féminin), mais nous lisons "vehilelouhou" (au masculin). "Vehilelouhou" se rapporte à la maison. Ils ont profané la maison. Et que veut dire "vehilelouha" ? "Hilelouha" se rapporte à la Chekhina, puisque la Chekhina se trouvait dans le Beth Hamikdach, ils ont pour ainsi dire profané la sainte Chekhina en entrant piller le Beth Hamikdach.
והסיבותי פניי מהם וחיללו את צפוני ובאו בה פריצים וחיללוה. "Je détournerai d'eux ma face", le Radak dit que c'est comme il est écrit "et je leur cacherai ma face". Cela signifie que le Saint béni soit Il cachera sa face, et alors "il sera livré à être dévoré". Tant que nous avons la providence, nous avons une protection. Mais lorsqu'Hachem détourne sa face, alors nous n'avons plus de protection. Alors, que Dieu nous en préserve, on sera livré à être dévoré. "Je détournerai d'eux ma face". Et alors "ils profaneront mon lieu caché". Selon le Radak cela se rapporte au Beth Hamikdach. Alors ils profaneront mon endroit le plus caché. Quel est l'endroit le plus caché ? C'est le Devir, qui est le Saint des Saints, où se trouve l'Arche. Alors "ils profaneront mon lieu caché", l'endroit caché pour moi. "Et des brutes y entreront et la profaneront". Des brutes viendront et la profaneront. À quoi se rapporte "vehilelouha" ? À première vue il aurait fallu dire "vehilelouhou". Mais cela se rapporte à la Chekhina, comme nous l'avons vu plus haut. "Vehilelouha" qui était la version écrite plus haut, se rapporte à la Chekhina. Ou bien autre possibilité, dit le Radak, "vehilelouha" se rapporte à la ville. Ils profaneront Jérusalem.
Le Malbim explique qu'en réalité le prophète nous décrit dans l'ordre la dégringolade. Au début il décrit ce qui s'est passé à la fin des jours du siège, comme nous l'avons vu au verset 14 "sonnez du chofar". Ensuite au verset 15 il décrit "le glaive au dehors", la dureté du siège, l'ennemi est déjà là à l'extérieur. Ensuite il décrit ce qui s'est passé quand la ville a été percée, Tsidkiyahou s'est enfui. Là dessus il a dit "et leurs rescapés s'échapperont". Ensuite il décrit au verset 19, "ils jetteront leur argent dans les rues", l'ennemi est déjà là, nous n'avons rien à faire de l'argent et de l'or, les ennemis viennent et pillent tout. Le Malbim dit que tout cela s'est passé au quatrième mois. Et ensuite à l'étape suivante, "je détournerai d'eux ma face", la Chekhina erre loin du Sanctuaire, "ils profaneront mon lieu caché", ils profaneront le Saint des Saints, les brutes viendront pour prendre les ustensiles du Sanctuaire, ils les rendront profanes. Comme l'expliquent nos Sages dans le traité Avoda Zara, puisque des brutes y sont entrées, ils ont perdu leur sainteté. "Et des brutes y entreront et la profaneront", c'est à dire que veut dire "vehilelouha" ? Ils deviendront profanes. Les ustensiles deviendront profanes, ils n'auront plus le titre de saints. Et "tsafoni" (mon lieu caché), dit le Malbim, cela désigne la chose cachée à l'œil. L'Arche, le Saint des Saints, la Chekhina, c'est pourquoi il est écrit à son sujet, n'est ce pas, "vehilelouha", on parle ici de la Chekhina, et c'est pourquoi elle est appelée "tsafoni" (le caché), car elle aussi relève de ce qui est caché à l'œil, l'homme ne voit pas la sainte Chekhina.
עשה הרתוק כי הארץ מלאה משפט דמים והעיר מלאה חמס. "Fais la chaîne". Que veut dire "haratok" ? Tous les commentateurs expliquent que cela vient du langage de la chaîne. "Retoukot" veut dire chaînes. Et il y a plusieurs versets qui mentionnent l'idée de "ratok" comme chaîne, comme "ils furent enchaînés dans des fers", ce qui veut dire que ce sont des fers, doublés et triplés. Le "ratok", dit le Malbim, en quoi diffère-t-il d'une chaîne ordinaire ? Une chaîne ordinaire est simple. Mais le "ratok" est une chaîne double. Ce qui indique une épaisseur et une solidité doublées. Alors le Radak dit : "fais la chaîne", cela veut dire prépare une chaîne, une chaîne de fer, ce qui est un signe que les Chaldéens conduiront les gens de Jérusalem en exil enchaînés. C'est ainsi qu'on faisait aux captifs pour qu'ils ne s'enfuient pas, on attachait leurs pieds avec des chaînes, et la chaîne du premier était attachée au second, celle du second était attachée au troisième, et cela était relié aux pieds, et ainsi ils marchaient en convois sans que personne ne puisse s'enfuir en chemin. Là dessus il dit "fais la chaîne", toi les chaînes. Car le pays est plein de jugement de sang. Tous sont passibles de jugement de sang. Que signifie "jugement de sang" ? Ils ont versé le sang innocent, ils ont commis des fautes pour lesquelles ils étaient passibles de mort. Comme il est écrit "un jugement de mort pour cet homme". De même "jugement de sang", ils sont passibles d'un jugement pour le sang qu'ils ont versé en son sein. Comme le disent nos Sages, que le premier Temple a été détruit à cause de l'idolâtrie, des unions interdites et de l'effusion de sang. Donc le pays est plein de jugement de sang. Comme il est écrit au sujet de Menaché, qu'il a rempli Jérusalem de sang d'un bout à l'autre. Donc le pays est plein de jugement de sang. "Et la ville est pleine de violence". Et au-delà de cela, la ville est encore pleine de violence. "Hamas", violence, des ravisseurs, des voleurs, ils se volaient les uns les autres. Ainsi, le pays ne mérite pas, ne mérite pas qu'un peuplement y subsiste lorsqu'il y a du meurtre et de la violence. Et c'est une chose exigée aussi des nations. Comme nous voyons que Yona a été envoyé à Ninveh, et chacun a rendu le vol qui était entre ses mains. Comme nous l'avons vu déjà auparavant à la génération du déluge, "car la terre est pleine de violence". Comme nous l'avons vu chez les gens de Sodome, la méchanceté de la violence entre l'homme et son prochain. Là dessus le non-Juif est également tenu pour responsable. Et pourquoi ? Puisqu'une faute liée à la violence est une faute qui ne permet pas la subsistance du peuplement. Cela signifie qu'il n'existe pas de société humaine qui justifie et légitime le vol. Il n'existe pas de société humaine ainsi. Il n'existe pas de société au monde où il n'y ait pas certaines règles et lois claires concernant le vol, concernant l'interdit de voler. Cela signifie que s'il existe une situation où un homme travaille et où tout ce qu'il fait, chacun peut venir le lui voler, il n'y a pas de subsistance pour la société. Puisque cette réalité entraînera que chaque homme viendra voler, opprimer et prendre à son prochain, du coup qui travaillera, qui se donnera de la peine, qui agira, qui fera quoi que ce soit ? Personne ne fera rien, puisqu'au bout du compte cela ne me rapportera rien. Pourquoi me donnerais-je de la peine si le profit n'est pas pour moi ? Et c'est en fait la raison pour laquelle nous voyons que l'une des choses écrites, nous en avons parlé une fois, dans les Dix Commandements, ce sont des fondements acceptés par les nations. Tu ne voleras pas, tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d'adultère. Les principes fondamentaux, n'est ce pas ? Par exemple l'observance du Chabbat ne les concerne pas. Mais aussi le respect des parents par exemple. C'est une chose acceptée aussi chez les non-Juifs. Même si ce n'est pas selon nos paramètres, ceux des Juifs, et le "tu ne voleras pas" n'est pas selon nos paramètres, et le "tu ne tueras pas" n'est pas selon nos paramètres, selon les critères de la Torah, mais en tout cas c'est accepté chez toutes les nations. Il y a des fondements de la morale qui sont acceptés chez tous. Et du coup lorsque ces fondements s'effondrent, alors l'endroit doit être détruit. L'endroit n'a plus de droit d'exister. Et pour une telle chose, comme nous l'avons dit, le non-Juif est aussi tenu pour responsable, puisque les non-Juifs aussi, dans les sept commandements des fils de Noé, ont un commandement d'établir des juges. Comment les jugera-t-on ? Selon leurs propres lois. Mais qu'ils établissent pour eux des juges. Et même si vous voyez qu'il y a des nations où, disons, il y a plus de vol, il y a plus de brigandage. Vous savez que Tsidkiyahou, je vous l'ai raconté une fois, il allait avec la lanterne de pays en pays chercher la justice. Et il est arrivé en Roumanie et a commencé à chercher la lanterne. C'est à dire, bien qu'il y ait des pays où il est courant de voler, en tout cas ce n'est pas une loi. Ils ne légifèrent pas dans la loi qu'un homme doit voler. Et donc dès l'instant où le pays est plein de jugement de sang et la ville pleine de violence, il n'y a plus de subsistance pour le peuplement. C'est à dire qu'il n'y a pas de subsistance pour cet État, et puisqu'il en est ainsi, le Saint béni soit Il dit "fais la chaîne". Maintenant les chaînes exileront le peuple, car le pays est plein de jugement de sang et la ville pleine de violence.
Le Malbim explique, "le pays est plein de jugement de sang", comme nous l'avons dit le meurtre était répandu dans le pays. "Et la ville", ici il parle de Jérusalem. Et le Malbim s'attarde en fait sur la différence. Pourquoi dit-il "le pays est plein de jugement de sang et la ville pleine de violence" ? Quelle est la différence entre le pays et la ville ? Il explique qu'en vérité le meurtre était répandu dans le pays, mais dans la ville, à Jérusalem, il n'y avait certes pas de meurtre, mais elle était pleine de violence. Elle était pleine de violence au point qu'ils ont été passibles de destruction suite au meurtre et à la violence. Même si on dit, car nous avons vu que Menaché a rempli Jérusalem de sang d'un bout à l'autre, mais en tout cas c'était apparemment une faute individuelle. On ne parle pas du meurtre qui s'était répandu dans le peuple. Le meurtre s'était répandu dans le peuple dans le reste des montagnes du pays, mais à Jérusalem c'est la violence qui s'y était répandue. "Je ferai venir les pires des nations et ils hériteront de leurs maisons, je ferai cesser l'orgueil des puissants et leurs sanctuaires seront profanés". "Je ferai venir les pires des nations". Qui sont les pires des nations ? Le Radak dit que ce sont les Chaldéens. Ceux dont il est dit "la nation amère et impétueuse". Et comme l'explique Rachi, les mauvais parmi les nations et les cruels parmi eux. Voilà les "pires des nations". Ce sont les plus mauvais parmi les nations. "Ils hériteront de leurs maisons, je ferai cesser l'orgueil des puissants et leurs sanctuaires seront profanés". Que veut dire "venahalou mikdecheihem" ? "Nahalou", explique le Radak, vient du langage de la profanation. La racine "halal". C'est à dire profane. Non pas du langage de l'héritage ("nahala"), mais du langage de la profanation. Et que profaneront-ils ? Que profaneront-ils ? "Mikdecheihem", leurs sanctuaires. Que veut dire "mikdecheihem" ? C'est en vérité une expression un peu étrange. Il aurait été plus correct de dire "mikdecheihem" (sous une autre forme). Ce qui est écrit "mikdecheihem", cela veut dire leurs sanctuaires. Sauf que c'est une autre forme grammaticale. Il apporte encore des exemples à cela, mais nous nous en contenterons, puisque nous voulons voir tout de suite une explication supplémentaire du Malbim. Le Malbim dit : après qu'ils seront exilés, "fais la chaîne", comme nous l'avons vu selon le Malbim tout va ici dans l'ordre. Après qu'ils seront exilés, je ferai venir les plus mauvais et les plus vils de toutes les nations, ils hériteront de leurs maisons, ils s'installeront ici dans le pays. Ensuite, "je ferai cesser l'orgueil des puissants". Les rois et les ministres, ainsi que le sacerdoce, comme nous le verrons tout de suite. Qui sont les gens de l'orgueil. "Gaon" désigne la grandeur, la fierté, le roi, les ministres, les cohanim, ce qu'on appelle les gens de pouvoir dans le peuple. "Je ferai cesser l'orgueil des puissants". L'orgueil et la grandeur de ces gens puissants, cela aussi cessera. Et là dessus il dit "venahalou mikdecheihem". Que veut dire "venahalou mikdecheihem" ? Écoutez une explication merveilleuse, une idée du Malbim. Le Malbim dit : chez eux il y avait une coutume, la coutume de l'idolâtrie. La coutume des idolâtres, où les prêtres étaient ceux qui sanctifiaient le peuple. Il va vers lui avec les eaux impures et l'asperge. Il lui fait comme ça quelques gouttes et cela rendait impur, le sanctifiait selon leur méthode, n'est ce pas ? En tout cas, pour ainsi dire les prêtres sanctifiaient le peuple. Et non seulement cela, ils croyaient aussi que quiconque les touchait devenait saint. Comme nous le verrons plus loin au chapitre 44. Comme il est écrit "et ils ne sanctifieront pas le peuple avec leurs vêtements, pour ne pas sortir vers la cour extérieure sanctifier le peuple", "ne t'approche pas de moi car je t'ai sanctifié". Tu vois qu'ils croyaient qu'en touchant le prêtre, le prêtre idolâtre, ils recevaient de la sainteté. On raconte une fois qu'ils marchaient, une fois marchaient le Baal Chem Tov et son saint groupe. Un prêtre est passé près d'eux. Et le prêtre était aussi avec des séminaristes, des apprentis prêtres. Il leur dit : venez, éloignons nous, car les Juifs parlent ici. Quand ils parlent, il se peut qu'un peu de salive leur échappe de la bouche, vous savez, un peu de crachat s'envolera. Et les Juifs sont impurs, qu'ils ne nous rendent pas impurs. C'est ainsi que le prêtre a parlé du Baal Chem Tov et de son saint groupe. Le Baal Chem Tov a dit à ses disciples : vous voyez quelle bonté Hachem nous a faite ? Il nous a fait la bonté que ce n'est pas à nous de nous éloigner d'eux. Au contraire, ce sont eux qui s'éloignent de nous. C'est à dire qu'il considère que nous sommes impurs et... bon, parfait, peu m'importe ce que tu penses, l'essentiel c'est que tu t'éloignes. Vous comprenez ? Alors ils croyaient, ils croyaient que celui qui touche le prêtre est sanctifié. Et s'il touchait un Juif, alors quel malheur. Vous savez d'ailleurs que les grands, les saints et les justes, quand ils touchaient un non-Juif, allaient se laver les mains. C'est à dire qu'ils comprenaient qu'il y a ici, il y a ici un degré d'impureté. Mais eux, selon leur conception déformée, comprenaient que le prêtre, qui est le sommet de l'abomination et de l'impureté, quiconque le touche est sanctifié. Alors c'est ce qu'il dit, "je ferai cesser l'orgueil des puissants et leurs sanctuaires seront profanés". Qui sont ces "mekadecheihem" (leurs sanctificateurs) ? Ce sont les cohanim, qui comme nous l'avons dit ont commencé à se comporter à la manière des prêtres, comme si celui qui me touchait, moi le cohen, devenait saint. Il dit "nahalou mikdecheihem". Ceux-là même qui disent viens me toucher, tu deviendras saint, je te sanctifie, on comprend selon le Malbim pourquoi il est écrit "mekadecheihem". Ce n'est pas "mikdecheihem", comme le dit le Radak, les sanctuaires d'Israël qui seront profanés. Non. Mais on parle de ceux qui les sanctifient. Les cohanim qui pour ainsi dire sanctifient le peuple, ils seront profanés, à l'encontre de la conception déformée qu'ils avaient, semblable à la conception du non-Juif. "La destruction vient, et ils chercheront la paix sans en trouver". "Kefada ba", dit le Radak, ce mot est "malel" (accentué sur l'avant-dernière syllabe). Pourquoi ? Parce qu'il est en état construit rapproché avec le mot suivant, le mot "ba", n'est ce pas ? Que veut dire "kefada" ? De quel langage vient "kefada" ? "Kefada" vient du langage de "couper". "Likpod" veut dire comme "j'ai coupé ma vie comme un tisserand". Cela signifie trancher, retrancher, n'est ce pas ? "Il a coupé sa tête", trancher et couper. "Kefada ba", viendra quelque chose qui retranchera et coupera. Et de quoi parle-t-il ici ? Nous avons vu "fais la chaîne", ce qui signifie des chaînes de lien, le Malbim explique en fait que les chaînes viennent pour ainsi dire te dire que les décrets seront en chaîne. Que veut dire une chaîne ? Une chaîne dont chaque maillon est lié à l'autre. Cela signifie que chaque acte en entraîne un autre, il en amène un autre après lui. Et nous verrons dans un instant que ce n'est pas vraiment l'un après l'autre, mais que c'est vraiment l'un sur l'autre. Tous sont liés en un seul lien. Un mal lié à son compagnon. Il te dit "kefada", qui est le lien de cette chaîne, où les maillons et les articulations sont liés les uns aux autres. Et c'est le "ratok". "Ratok" signifie que chaque partie est rivetée ou soudée et liée et reliée à sa compagne. Alors là dessus il dit, ici cette idée de la "kefada", qui est le lien de la chaîne, où les maillons et les articulations sont liés, "et ils chercheront la paix sans en trouver". Ils chercheront la paix, or nous avons vu que les faux prophètes leur disaient "paix, paix" alors qu'il n'y avait pas de paix. Les faux prophètes leur disaient la paix, les gens des médias, leur disent la paix, voilà. Des assassins sont venus de Tunis, maintenant il y aura la paix, quelle merveille, on pourra saucer du houmous à Damas, sans crainte du gaz sarin et de toutes sortes de choses. En bref, toutes sortes de théories sur la paix. Ce n'est pas d'aujourd'hui. Ces faux prophètes sont les descendants de faux prophètes déjà d'il y a 2000 ans. Déjà à l'époque les faux prophètes leur disaient la paix, la paix, ne vous inquiétez pas, tout ira bien. Les vrais prophètes sont venus, Yehezkel est venu, Yirmeyahou, Yechaya, tous ceux là viennent vous dire des choses dures, ils vous font juste peur pour rien. Il y aura la paix, ne vous inquiétez pas. Paix, paix, "et ils chercheront la paix sans en trouver". Où est la paix dont ces faux prophètes parlaient ? Il n'y en a pas. Et à la place, que se passera-t-il ? "Une catastrophe viendra sur une catastrophe, une rumeur suivra une rumeur, ils chercheront une vision du prophète, mais la Torah aura disparu du cohen et le conseil des anciens". "Une catastrophe viendra sur une catastrophe". Le Radak apporte deux explications. Une explication : "hova" vient du langage de l'événement, n'est ce pas ? Du langage "hové" (présent), qu'est-il advenu de lui ? Que s'est il passé ? "Havaya" (advenir). Les choses qui adviennent et qui arrivent. Alors événement sur événement viendra. Menahem en revanche a expliqué, et c'est ainsi qu'expliquent la plupart des commentateurs, que cela vient du langage de la brisure. C'est aussi ainsi que le Targoum Yonatan a traduit. "Hova", n'est ce pas ? Il parle de brisure. N'est ce pas ? "Hovot" signifie brisure. Et ainsi dit le Targoum Yonatan, "brisure sur brisure viendra". Brisure sur brisure viendra. "Et une rumeur suivra une rumeur". Cela signifie que chaque rumeur viendra et entraînera une autre rumeur. "Et ils chercheront une vision du prophète, mais la Torah aura disparu du cohen". Justement eux, les cohanim qui étaient habitués à l'enseignement, "les lèvres du cohen gardent la connaissance et on cherche la Torah de sa bouche, car il est un ange de l'Éternel des armées". Et voici qu'ici "la Torah aura disparu du cohen". Le Malbim en revanche, il y a ici une explication merveilleuse. Le Malbim dit : nous avons vu que les malheurs seront un "ratok", une chaîne. Une chaîne signifie qu'un malheur poursuit un malheur. Et il dit que ce ne sera pas de manière naturelle. Puisque de manière naturelle un malheur poursuit un malheur, un malheur en amène un autre. Donnons un exemple. Disons pour les besoins de l'explication, l'ennemi est venu et a tué. Dès l'instant où il a tué, les corps gisent à terre, il n'y a personne pour s'en occuper, les familles ont terriblement peur de sortir des maisons. Que vient tout de suite après ? La peste. Viennent des maladies, viennent des épidémies, que Dieu nous en préserve. C'est à dire qu'un malheur poursuit un malheur. Et suite à cela se crée ensuite une situation de contamination et se créent des maladies et après cela se crée une situation de famine et ainsi de suite. Un malheur poursuit un malheur. Le Malbim dit : ainsi viennent les malheurs naturels. Et pourquoi ? Parce qu'un malheur naturel signifie qu'il est construit sur la cause et l'effet. Une chose est la cause qui a provoqué qu'il en découle une autre chose. Et cette autre chose est la cause qui provoque une troisième chose. Et ainsi de suite de cette manière. Ainsi viennent les malheurs naturels. En revanche, lorsque nous parlons d'un malheur qui est surnaturel, il ne vient pas l'un après l'autre, il vient l'un sur l'autre. Vous entendez ? C'est à dire, tu n'auras pas le temps de te remettre du premier, que viendra le deuxième malheur, sans lien naturel. Un lien naturel, c'est un malheur naturel. Mais ici les malheurs viendront par la providence. C'est pourquoi il dit : ce ne sera pas "une catastrophe viendra après une catastrophe", mais ce sera "une catastrophe viendra sur une catastrophe". Le premier malheur se poursuit et aussitôt vient sur lui également le deuxième malheur. Ce ne sera pas comme le cours du monde où un malheur vient après un malheur. De même la rumeur suivra une rumeur. Alors qu'ils entendent un malheur qui s'abat sur eux, ils entendent une autre rumeur. Il n'y aura pas de répit, et la rumeur entraînera une rumeur. "Et ils chercheront une vision du prophète". Jusqu'à présent personne ne s'intéressait aux paroles des prophètes. Personne ne se souciait d'entendre ce que les prophètes avaient à dire. Mais maintenant soudain les malheurs commencent, ah, les prophètes, écoute, ils l'ont dit tout le temps. Voilà que ce qu'ils ont dit arrive soudain. Alors maintenant ils viendront chercher une vision du prophète. Allez, dis nous ce qui se passe vraiment, ce qui va se passer, comment nous nous libérons de tout cela. "Et la Torah aura disparu du cohen". Le Malbim dit que ce qui est écrit "et ils chercheront", cela se rapporte à toute la suite. Ils chercheront une vision du prophète, ils chercheront la Torah qui aura disparu du cohen, ils chercheront le conseil qui aura disparu des anciens. Le "ils chercheront" se rapporte à tous. Ils chercheront une prophétie du prophète, et il n'a pas de prophétie. Ils chercheront la Torah, et la Torah aura disparu du cohen, il n'a pas de Torah. Ils chercheront le conseil, que faire dans cette situation, et le conseil aura disparu des anciens. Cela signifie, dit le Malbim, qu'après qu'ils ne trouveront pas de vision, ils cherchent la Torah. La Torah vient après la vision. Cherchons dans la Torah, voyons ce qui y est écrit, voyons comment les malheurs qui nous sont arrivés, comment ils sont écrits dans la Torah. Et alors à partir de cela nous comprendrons ce qui va nous arriver. Et en tout cas quand cela non plus ne sera pas, alors ils chercheront conseil auprès des anciens. Puisque les anciens ont l'expérience de la vie. Et alors il te dit, la Torah aussi, le conseil aussi disparaîtra alors, on ne pourra s'appuyer sur personne. "Le roi sera en deuil, le prince se revêtira de désolation et les mains du peuple du pays trembleront, selon leur voie je les traiterai et selon leurs jugements je les jugerai, et ils sauront que je suis l'Éternel". "Le roi sera en deuil", de quoi sera-t-il en deuil ? Car sa royauté cessera. Alors il a perdu le pouvoir qu'il avait. Et le prince aussi, le prince désigne ce prince que Nabuchodonosor avait établi sur eux, "se revêtira de désolation". Cela signifie que le vêtement de sa principauté, plus tu as une principauté importante et un pays plus développé, le vêtement de ta principauté est de plus grande valeur. Mais si on t'a mis prince, je ne sais pas, sur un espace dans le désert du Sahara, sur quoi es-tu prince ? Prends d'abord soin de la climatisation, n'est ce pas ? 50 degrés Celsius. Quoi, sur quoi es-tu prince ? Alors il dit ici, le prince, que se revêtira-t-il ? Il n'aura rien dont s'enorgueillir, aucun pays avancé. Le prince se revêtira de désolation. Sa principauté sera la désolation. Il sera prince sur un pays entièrement désolé. Et par cela le peuple du pays, les mains du peuple du pays trembleront. Ils ne sauront pas quoi faire. Hachem dit : "selon leur voie je les traiterai". Tout cela sera selon la mesure de leur mauvaise voie. Et c'est pourquoi "selon leurs jugements je les jugerai". Selon le jugement qui leur convient, mesure pour mesure, en droit et en jugement, jusqu'à ce qu'ils reconnaissent et sachent que je suis l'Éternel. Qu'ils sachent que tout cela vient de moi. Car nous l'avons déjà expliqué plusieurs fois, que lorsque des malheurs viennent de manière naturelle, il y a toujours moyen de dire que cette chose, ce malheur, est un hasard qui nous est arrivé. Comme le dit le Rambam, là dessus le Saint béni soit Il dit, que s'ils disent que c'est un hasard, un hasard nous est arrivé, dit le Rambam, à ce sujet il y aura, que Dieu nous en préserve, la colère, n'est ce pas ? "Vous marcherez avec moi par hasard", il y aura une colère de hasard. Mais lorsqu'un malheur vient d'une manière qui n'est pas naturelle, il est clair pour tous que c'est planifié par Hachem. Hachem dit : mesure pour mesure je leur ferai, jusqu'à ce qu'ils reconnaissent et sachent que je suis l'Éternel. Ils verront des malheurs eux mêmes que tout ce qui leur arrive est intentionnellement voulu parce qu'ils ont abandonné la voie d'Hachem. Il y a ici une petite difficulté, puisqu'il est écrit "midarkam eesse otam" (selon leur voie je les ferai/traiterai). À première vue il aurait été plus correct de dire "midarkam eesse itam" (avec eux). Comme la voie qu'ils ont adoptée, ainsi je ferai avec eux. Je me vengerai d'eux mesure pour mesure. Alors en effet dans la première explication le Malbim dit, dans l'explication des mots, que le mot "otam" est à la place de "itam". Et nous avons vu des exemples de cela. Mais il explique encore une autre explication par voie de métaphore. Il dit "midarkam eesse otam" (selon leur voie je les ferai). C'est à dire que pour ainsi dire le Saint béni soit Il va comme les refaire à nouveau. Jusqu'à présent ils étaient dans un état de, ils avaient été faits dans la perfection. Hachem les a créés dans la perfection. Et maintenant puisqu'ils ont corrompu, Hachem va pour ainsi dire les créer à nouveau d'une manière de médiocrité, d'une manière de matière trouble. Le Saint béni soit Il dit : cette matière trouble ne se trouve pas chez moi. Je n'ai pas de tels matériaux pour les créer à nouveau sous une forme aussi trouble. Alors avec quoi, d'où vais-je créer ? Il dit, il faut le prendre d'eux. C'est "midarkam eesse otam" (selon leur voie je les ferai). À partir de la matière qu'ils ont amenée sur eux mêmes, par leurs fautes, par la corruption, par leur souillure, ils ont créé ici une matière trouble, je les créerai à nouveau à partir de leur voie, de la leur, de leur matière, je les créerai à nouveau sous une forme trouble, comme ils se sont créés eux mêmes par leurs actes corrompus.