Sefer Yechezkel, chapitre 4. Voici comment débute le passage : ואתה בן אדם קח לך לבנה ונתתה אותה לפניך וחקות עליה עיר את ירושלים, prends pour toi une brique, place la devant toi et grave dessus une ville, Jérusalem. Nous voyons ici un ordre par lequel le Saint béni soit Il commande à Yechezkel d'accomplir des actes de manière métaphorique, c'est à dire certains gestes extérieurs qui viennent servir de parabole pour ce que le Saint béni soit Il veut transmettre dans Son message. C'est une chose qui apparaît de nombreuses fois dans la prophétie : le prophète accomplissait certains actes afin d'imager pour le peuple des paraboles, pour lui expliquer la chose. Comme nous l'avons vu que Tsidkia se fabriqua des cornes de fer, même s'il était un faux prophète, il voulait par là ressembler aux vrais prophètes et se fit des cornes de fer en disant : ainsi parle l'Éternel, avec celles ci tu frapperas Aram. Autrement dit, on voit qu'ils accomplissaient un acte concret afin que cet acte concret devienne l'expression de l'idée divine.
De même ici, l'Éternel dit au prophète Yechezkel : prends pour toi une brique, place la devant toi et grave dessus une ville, Jérusalem. D'abord, pourquoi est il appelé fils de l'homme ? Nous n'y reviendrons pas encore et encore, nous l'avons déjà vu au chapitre précédent. Pourquoi lui ordonne t Il de prendre une brique et pourquoi ne lui dit Il pas de dessiner le siège sur une planche ? Car en effet, que lui dit Il : prends une brique et grave sur cette brique la forme de Jérusalem. Or, sur une planche il est bien plus facile de graver et de dessiner que sur une brique.
Le Radak explique que, puisqu'on construisait les villes en briques ou en pierres, la brique est en fait une parabole pour Jérusalem, car Jérusalem était bâtie en pierre. La brique est une chose faite d'argile, qu'on sèche au soleil ou qu'on cuit au four, comme il est écrit : faisons des briques, et la brique en elle même est plus facile à graver. Autrement dit, ce n'est pas vraiment de la pierre, mais une brique moulée, il est donc plus facile d'y graver et d'y dessiner Jérusalem.
Quel est en fait le message dans cette affaire ? Le Malbim dit qu'Il voulait lui enseigner : sachez que Jérusalem, sa réalité, son existence, n'a pas d'existence propre. Elle n'existe que par la force de la providence de l'Éternel, uniquement par la volonté du Créateur béni soit Il. C'est à dire qu'en elle même elle est comme une brique. Comme une brique, comme si tu disais un morceau de bloc. Il n'y a rien en elle. Si tu vois qu'il y a ici une gravure, un dessin, une ville, sache que c'est la providence divine qui la fait subsister et qui crée cette réalité, à savoir qu'il y a ici un lieu qu'on appelle Jérusalem.
Et c'est ce que signifie ונתתה אותה לפניך. L'intention est : place cette brique devant toi. Le sens en est : de même que l'Éternel, Jérusalem est devant Lui, l'Éternel regarde Jérusalem, et par la force de ce regard sur Jérusalem, de la providence sur Jérusalem, c'est là son existence, de même toi, après la gravure, place cette brique devant toi.
ונתתה עליה מצור ובנית עליה דייק ושפכת עליה סוללה ונתתה עליה מחנות ושים עליה כרים סביב, place contre elle un siège, bâtis contre elle une tour, dresse contre elle un remblai, place contre elle des camps et dispose autour d'elle des béliers. ונתתה עליה מצור : cela fait partie de l'acte par lequel l'Éternel veut imager à Yechezkel ce qui adviendra à Jérusalem. Il lui dit : tout cela, tu le feras sur ce dessin, sur cette image, sur cette gravure que tu as faite sur la brique. En premier lieu, mets contre elle un siège. Le sens en est, dit le Malbim : par ses fautes, le Saint béni soit Il amène contre elle des ennemis qui l'assiégeront tout autour afin de la détruire. Là aussi Il veut te dire : viens et vois, l'Éternel bâtit Jérusalem et l'Éternel place aussi le siège pour détruire Jérusalem. L'Éternel, pour ainsi dire, ordonne maintenant au prophète de le faire, c'est par la force de l'Éternel. Celui qui a bâti Jérusalem est aussi Celui qui l'a assiégée. Tout cela vient exprimer que Jérusalem n'a pas d'existence propre, toute son existence n'est que par la force de la providence divine.
ובנית עליה דייק, et bâtis contre elle un daïek. Qu'est ce que ce daïek ? Rachi explique que c'était un engin avec lequel on lançait des pierres dans la ville. Ils avaient une sorte de fronde avec laquelle ils projetaient les pierres dans la ville. Le Radak, en revanche, explique que c'était une tour de bois qu'on construisait face à la ville afin de la conquérir. Voilà le daïek.
Ensuite Il dit : ושפכת עליה סוללה, dresse contre elle un remblai. Qu'est ce qu'un remblai ? En effet, la ville est entourée d'une muraille. On ne peut la pénétrer que par l'une de deux méthodes : soit on dresse un remblai, soit on utilise un bélier de fer, comme nous l'expliquerons bientôt. La première possibilité est de dresser un remblai. Remblai vient du langage de la terre qu'on frappait avec des bâtons et qu'on tassait, comme une route pavée. C'est pourquoi il est dit : tu dresseras un remblai. Pourquoi dit il dresser (verser) ? Parce qu'on amenait la terre d'un endroit plus éloigné et qu'on la déversait là. Cela s'appelle un remblai. Qu'y gagnait on ? On créait une rampe grâce à laquelle on pouvait grimper et atteindre la muraille. Car si l'on grimpe par une échelle un par un, c'est très difficile, et ceux d'en haut déversaient aussi sur eux de l'huile bouillante et leur lançaient des projectiles de baliste, c'était très difficile. Mais quand ils parvenaient à créer une telle rampe, par ce moyen une masse de soldats montait sur le remblai et ils parvenaient ainsi à conquérir la muraille. Voilà donc l'autre possibilité, dresser contre elle un remblai.
ונתתה עליה מחנות, place contre elle des camps. Des camps assiégeront autour de la ville, et c'est afin de la conquérir, les camps qui viennent pour pénétrer la muraille. ושים עליה כרים סביב, dispose autour d'elle des karim. Que sont ces karim ? Rachi apporte une première explication, aprourin, comme le dit le Targoum Yonatan : ce sont des villages, dit Rachi, que le roi conquérant établissait aux quatre coins de la ville, une sorte de villages, c'est à dire un lieu et un camp pour ses soldats qui assiégeraient la ville. Rachi explique que karim signifie les chefs préposés à l'armée. Il ressort du fait que Rachi veut donner une explication supplémentaire, car selon la première explication ce sont des villages, et l'intention est comme nous l'avons dit un camp, chaque camp étant comme un village d'un côté de la ville. Rachi donne une autre explication : ce sont les préposés à l'armée, chaque préposé étant responsable d'un côté afin que de là les gens de la ville ne s'enfuient pas et que le siège ne soit pas rompu.
Le Radak apporte une autre explication de ce que sont les karim : les prés se sont revêtus de troupeaux (karim), avec la graisse des béliers (karim), dont l'intention est des béliers. Quel rapport avec les béliers ici ? Dispose autour d'elle des karim, l'intention est un bélier de fer pour frapper la ville. Le sens en est : pour frapper la ville, on fabriquait un bélier de fer. Qu'est ce que cela signifie ? On construisait une sorte de poutre inclinée contre une autre poutre, formant un triangle. Ce triangle était planté disons dans le sol, une poutre penchée contre l'autre, on créait une sorte de triangle où le sommet de l'une touche l'autre. Ensuite on faisait une autre poutre semblable où le sommet de l'une touche l'autre, et on la plantait aussi dans le sol, disons à une distance de quatre mètres devant. Il y en avait qui étaient mobiles, mais je vous parle maintenant de celles plantées dans le sol. De chacune d'elles on faisait descendre une chaîne et on plaçait au milieu, couché entre elles, un énorme tronc d'arbre. Il était suspendu à cette chaîne. Disons que chaque chaîne saisissait le tronc disons à un demi mètre avant l'extrémité, et de l'autre côté, à un demi mètre avant l'extrémité, une chaîne pendait et descendait. Alors ce tronc était comme une balançoire. Il y a des jardins publics où l'on voit des enfants se balancer sur des balançoires de ce genre. Or une telle chose, quand elle est lourde et que tu la rapproches de la ville, et que des gens la déplacent avec force et la balancent, c'est un coup qui pousse les pierres de la muraille, fait tomber les pierres de la muraille. De cette façon ils poussaient les pierres, les pierres du bas tombaient, les pierres du haut s'effondraient, et ainsi la muraille tombait et s'effondrait. C'était une manière de frapper les murailles de la ville, cela s'appelait un bélier de fer, car en général la poutre centrale était une poutre de fer très lourde avec laquelle on frappait la ville. Il explique donc que c'est ce qui est écrit ici, karim. Les karim sont comme des béliers, et béliers signifie le bélier de fer avec lequel il frappera la ville.
ואתה קח לך מחבת ברזל ונתתה אותה קיר ברזל בינך ובין העיר והכינותה את פניך אליה והייתה במצור וצרת עליה אות היא לבית ישראל, et toi, prends pour toi une poêle de fer et fais en une muraille de fer entre toi et la ville, tourne ta face vers elle, elle sera assiégée et tu l'assiégeras : c'est un signe pour la maison d'Israël. Il y a ici un ordre supplémentaire. Il lui ordonne maintenant de prendre une poêle de fer et d'en faire une muraille de fer. La poêle, comme le dit le Radak, n'a pas de fonction de contenance, elle est plus plate que le poêlon et les autres ustensiles de fer, pour la comparer à une muraille. C'est à dire qu'Il aurait pu lui dire : prends une marmite, mais ce n'est pas l'idée. L'idée est en effet qu'il y ait un aspect de muraille. Quel ustensile est le plus proche d'une muraille ? C'est la poêle. Et la poêle peut aussi être une poêle sans aucune capacité de contenance, n'est ce pas ? La poêle ressemble donc à une muraille. C'est pourquoi Il lui dit : prends pour toi une muraille de fer, pour symboliser que par cette muraille de fer, Il dit que Jérusalem sera assiégée. Remarquez qu'il est toujours près de cette même brique sur laquelle il a gravé la forme de Jérusalem, et maintenant Il lui dit : place une muraille de fer qui symbolise, place la poêle qui symbolise une muraille de fer, à savoir que Jérusalem sera assiégée.
Le Radak dit qu'il y a ici deux allusions dans cette affaire. Premièrement, cela vient dire : sachez que de même que le fer est très solide, sachez aussi que le cœur d'Israël est solide comme le fer. L'Éternel leur parle, l'Éternel envoie des prophètes, l'Éternel tente de les convaincre, et leur cœur est comme le bronze. Leur cœur est solide comme le fer, ils ne veulent pas changer, ils ne veulent pas accepter : c'est là le sens du fer. Autre chose, le fer est noir, ce qui est une allusion à la noirceur de leurs fautes. L'intention est comme : leurs visages sont devenus noirs comme le fond d'une marmite. Il est fort possible que cela soit aussi lié ici à ce sujet, car la poêle noircit par en dessous. Le fond de la marmite, c'est le dessous de la marmite, qui se trouve sur le feu et est donc noir. Ainsi, dans notre sujet, le dessous est noir, cela vient montrer leurs fautes qui sont noires, comme nous l'avons vu ailleurs qu'Il a comparé leurs fautes à des figues noires. Les figues noires viennent exprimer la noirceur des fautes. Ou comme nous le disons dans le Chir HaChirim : ne me regardez pas parce que je suis noiraude, où là aussi l'intention est que la noiraude, c'est à cause des fautes, mais non, ce n'est que parce que le soleil m'a hâlée. Ce n'est donc pas ici une expression de mes fautes. En tout cas nous avons vu que la noirceur est l'expression des fautes. Et c'est ce qui sépare entre eux et Dieu, c'est une muraille de fer qui fait écran entre nous et l'Éternel.
והכינותה את פניך אליה, tourne ta face vers elle. Qu'est ce que cette orientation du visage, tourne ta face vers elle ? Comme nous l'avons vu, le Radak, nous expliquons en fait que l'intention est que tout ce que tu fais, tout ce processus, c'est pour ainsi dire le regard du Saint béni soit Il envers Jérusalem, comme l'a expliqué le Malbim précédemment. Il dit donc : sache qu'il y a ici une orientation du visage. Qu'est ce que l'orientation du visage ? L'orientation du visage se fait de deux manières, c'est à dire selon deux possibilités. Que l'Éternel tourne Sa face vers toi : alors l'orientation du visage est pour la miséricorde. Il y a la possibilité : je tournerai Ma face contre cet homme, et alors l'orientation du visage est pour la colère. La face de l'Éternel, oui, l'intention est un visage de rigueur. Il dit : tourne ta face vers elle, c'est à dire : s'ils font téchouva, ce sera un visage de miséricorde, comme que l'Éternel tourne Sa face vers toi, et s'ils ne font pas téchouva, alors ce sera ici un visage de rigueur, comme je tournerai Ma face et je dirigerai Ma face contre cet homme.
Ensuite Il dit : וצרת עליה, tu l'assiégeras. Or Il a déjà dit auparavant : והייתה במצור, elle sera assiégée. Pourquoi faut il dire encore une fois : tu l'assiégeras ? En vérité Il veut dire : maintiens le siège jusqu'à la chute de ses murailles. Voilà l'intention. Autrement dit, ce que tu as d'abord commencé comme siège, ne pense pas que ce sera un siège temporaire, mais c'est un siège qui subsistera jusqu'à la chute de ses murailles. Et c'est le signe qu'ainsi les ennemis assiégeront Jérusalem jusqu'à ce qu'ils la percent. C'est à dire : ne pense pas qu'ils viendront et repartiront, ils viendront et resteront jusqu'à ce qu'ils réussissent à percer les murailles de la ville.
Le Malbim explique qu'après avoir décrit et représenté pour nous l'affaire des ennemis qui l'assiègent au moyen du daïek, du remblai, du bélier de fer, des villages établis tout autour et des chefs de l'armée qui pour ainsi dire encerclent la ville, Il te dit : prends maintenant pour toi une poêle de fer et ce sera un signe, remarquez, Il place ici une muraille de fer entre le prophète et la ville. Non pas comme nous l'avons compris précédemment, à savoir qu'il y aurait ici une muraille de fer entre eux et l'Éternel. Non, le Malbim explique qu'il y a ici une muraille de fer entre toi, le prophète, et la ville. Et ce que dit le Malbim s'accorde mieux ici avec le sens simple, car en effet Il place une muraille de fer entre lui et la brique. Il ressort donc que la muraille de fer vient exprimer une certaine séparation entre le prophète, qui est l'envoyé de l'Éternel, et la ville. C'est ce qu'Il veut faire allusion : que leurs fautes séparaient comme une muraille de fer entre le peuple d'Israël et le Saint béni soit Il. Et quelle est l'allusion ici ? Car le prophète ne vient pas de sa propre force, il est l'envoyé de l'Éternel. Ainsi, la muraille de fer qui fait écran entre vous et le prophète signifie aussi qu'elle fait écran entre vous et l'Éternel, car l'envoyé de l'Éternel, pour ainsi dire, n'a pas accès à vous.
Et malgré tout cela : tourne ta face vers elle. C'est à dire qu'Il veut leur dire : sache que même s'il y a une muraille de fer, l'Éternel, pour ainsi dire, tourne Sa face vers elle. Comment ? Voici, regardez, Il envoie des prophètes. Autrement dit, Il ne les a pas encore désespérés. Il y a encore de l'espoir. Donc bien qu'il y ait ici une muraille de fer, la muraille de fer signifie la rupture, mais l'Éternel dit : non, il n'en est pas ainsi. Je suis encore la voix de mon bien aimé qui frappe, même à travers la muraille de fer. Le Saint béni soit Il attend encore d'eux, et l'Éternel dit : tourne ta face vers elle par les prophètes, jour après jour, dès le matin je les ai envoyés. Il ressort donc qu'ils se trouvent maintenant sous un double siège. D'une part le siège spirituel : chaque jour des prophètes viennent et les frappent sur la tête, faites téchouva, changez vos voies, sinon il y aura un malheur, la ville sera détruite, le Temple sera détruit. Voilà le siège spirituel. D'autre part il y a aussi le siège physique, matériel, celui des ennemis qui assiègent. Et c'est ce qu'Il dit : par la muraille de fer elle était assiégée par les ennemis, car la providence de l'Éternel s'était détournée d'eux, et par le fait que l'Éternel tourne Sa face vers la ville, par cela tu l'assiégeras. Alors qu'y gagnons nous, remarquez ? Un siège à la place d'un siège. Ce n'est pas agréable, il est dur d'entendre les paroles du prophète, c'est un siège. Mais mieux vaut pour vous ce siège de la muraille de fer du prophète, mieux vaut ses paroles désagréables, car sinon vous aurez besoin d'un autre siège. Et l'autre siège sera celui des ennemis. C'est ce qu'Il vient en fait leur dire. Mieux vaut pour vous ce siège du prophète qui vient vous ramener dans le droit chemin, et si vous n'acceptez pas ce siège là, alors l'autre siège prévaudra et par cela vous serez en exil, le Temple sera détruit et tous les malheurs viendront.
Comme cette femme qui vint trouver le Steipler et lui dit qu'elle souffrait énormément lors de ses grossesses et qu'elle voulait cesser d'enfanter. Elle avait déjà plusieurs enfants et voulait cesser d'enfanter, elle vint recevoir de lui une autorisation. Il lui dit : sache que pour chaque personne est décrétée la mesure de ses souffrances, combien de souffrances il recevra. Hier justement, quelqu'un me demandait que sa femme voulait subir une césarienne, alors qu'elle peut accoucher normalement ; lors de l'accouchement précédent elle avait eu un traumatisme, un gros bébé, l'accouchement s'était prolongé, elle veut subir une césarienne. Le peut elle ou non ? Il y a toujours une préférence à ne pas empêcher l'accouchement d'être naturel, au moment fixé par le Saint béni soit Il, au temps que l'Éternel a fixé, et c'est pourquoi il est aussi souvent préférable de ne pas provoquer l'accouchement, sauf si la médecine l'exige, mais sinon, ne pas le faire, car là encore tu modifies le temps fixé pour que le fœtus vienne au monde, et le Saint béni soit Il a créé chaque personne à l'heure exacte, au temps exact fixé pour elle. Il y a une telle préférence, mais il est certain qu'une personne ne doit pas être rigoureuse au détriment de sa femme, etc., ici c'est certainement une grande souffrance. Mais je lui ai dit : dis lui seulement une chose, qu'elle sache ce que le Steipler a dit. Le Steipler a dit qu'à chaque personne est fixée une mesure de souffrances. Si elle passe par cela lors de l'accouchement, ce sera lors de l'accouchement. Et sinon, sa mesure de souffrances, elle la recevra, on ne peut y échapper. Le Steipler a dit que c'est comme cette histoire d'une femme qui était enceinte et souffrait beaucoup pendant sa grossesse. Un pseudo sage vint et lui dit : changer de lieu change la chance, déménage peut être dans une autre ville. Le Steipler dit : n'est ce pas ridicule ? Comme si, quand elle déménagera dans une autre ville, elle ne portera pas son ventre avec elle ? Là bas n'aura t elle pas la souffrance de la grossesse ? Il dit qu'il faut savoir qu'ainsi chaque personne emporte ses malheurs avec elle. Ce qui est décrété, il faut l'accepter. Or le Saint béni soit Il le fait d'une bonne manière : tu as le mérite, tu mets un enfant au monde, tu en auras finalement de la satisfaction. C'est donc une bonne voie. Sinon, que l'Éternel ait pitié, courses aux hôpitaux, problèmes avec les enfants, que l'Éternel préserve, et tel ou tel autre malheur. Alors n'est il pas préférable de recevoir cela de cette manière ? C'est quelque chose de semblable qu'Il leur dit ici. Sachez qu'il y a deux sortes de siège : il y a un siège spirituel et un siège physique. Mieux vaut le siège spirituel du prophète que le siège physique des ennemis. Et remarquez que par cela le Malbim a résolu la difficulté sur laquelle le Radak s'est arrêté. En effet nous avons vu qu'il est écrit : elle sera assiégée et tu l'assiégeras. Le Radak a demandé : que signifie cette répétition ? Le Radak a expliqué que l'intention est : persévère. Elle sera assiégée, non pas temporairement, mais persévère dans le siège. En revanche, selon le Malbim, Il dit : elle sera assiégée du côté des ennemis, mais je leur propose : tu l'assiégeras, toi tu l'assiégeras. Tu les réprimanderas, tu leur diras des paroles dures, et alors par cela ton siège viendra à la place de : elle sera assiégée. Il y a ici deux options, il est en leur pouvoir de choisir quel siège ils préfèrent.
ואתה שכב על צידך השמאלי ושמת את עוון בית ישראל עליו. מספר הימים אשר תשכב עליו תישא את עוונם, et toi, couche toi sur ton côté gauche et place dessus la faute de la maison d'Israël ; le nombre de jours où tu te coucheras dessus, tu porteras leur faute. Et toi, couche toi sur ton côté gauche. Nous anticiperons en disant que bientôt Il lui dira de se coucher sur son côté gauche, lisons peut être déjà les versets suivants car c'est un même sujet : ואני נתתי לך את שני עוונם למספר ימים שלוש מאות ותשעים יום ונשאת עוון בית ישראל. וכליתי את אלה ושכבת על צידך הימני שנית ונשאת את עוון בית יהודה ארבעים יום, יום לשנה יום לשנה נתתיו לך, et moi je t'ai donné les années de leur faute en nombre de jours, trois cent quatre vingt dix jours, et tu porteras la faute de la maison d'Israël. Quand tu auras achevé ceux là, tu te coucheras sur ton côté droit une seconde fois et tu porteras la faute de la maison de Yehouda, quarante jours, un jour pour une année, un jour pour une année je te l'ai donné.
Expliquons. Il lui dira d'abord de se coucher sur son côté gauche 390 jours, puis de se coucher sur son côté droit 40 jours. Nous essaierons de comprendre ce qu'est le côté gauche, ce qu'il symbolise, pourquoi ici 390, ce qu'est le côté droit, ce qu'il symbolise et pourquoi là seulement 40. Rachi explique que le sujet du côté gauche est de supporter la peine et les souffrances selon le nombre d'années où ils M'ont irrité jusqu'à ce qu'ils Me provoquent en colère. Nous verrons par la suite que le peuple d'Israël a irrité l'Éternel pendant 390 ans. Le Saint béni soit Il dit au prophète : tu souffriras en te couchant sur ton côté gauche 390 jours, un jour pour une année, un jour pour une année. Nous essaierons bientôt de comprendre pourquoi cela se fait selon ce calcul, mais en tout cas c'est ce qu'Il lui dit.
Le Radak explique que cette affaire est un signe pour eux. Et le signe et l'indice pour eux, Il leur dit : venez voir, le fait qu'une personne se couche sur son côté gauche, c'est la plupart du temps. C'est à dire que la plupart du temps une personne se couche sur son côté gauche. Il leur dit : tu te coucheras de cette manière face à Israël. Car lorsque j'examine les tribus, les tribus se divisent en Yehouda et Israël. Yehouda, ce sont Yehouda et Binyamin. Israël désigne les dix tribus, ou neuf tribus et demie. Voilà la division des tribus. Et concernant Israël, nous savons qu'il y eut toujours des rois méchants. Il n'y eut pas un seul roi juste. En revanche, à l'époque de Yehouda, c'est à dire Jérusalem et Binyamin, il y eut des périodes de rois méchants et des périodes de rois justes. Israël fut exilé sans retour, là étaient les veaux, là Yerovam ben Nevat fit ses veaux, puis les rois méchants Ahav et leurs semblables régnèrent en maîtres, et finalement ils furent exilés les premiers.
Or 390, comme nous l'avons expliqué, ce sont les années des fautes ; remarquez, Il parle ici des années des fautes dans leur ensemble. Nous ferons bientôt le calcul de manière précise pour comprendre comment exactement nous arrivons à 390. Mais il est clair que nous avons ici, remarquez, les fautes d'Israël. Israël signifie les dix tribus. Ensuite Il lui dira : couche toi sur ton côté droit 40 jours, et c'est en face des 40 ans des fautes de Yehouda. Qu'est ce que cela signifie ? Cela signifie qu'après l'exil d'Israël, il y eut encore 40 ans de fautes pour Yehouda, pour Binyamin. Autrement dit, les 390 parlent de manière générale de l'ensemble d'Israël, qui inclut aussi Yehouda. Mais l'essentiel, c'est Israël. Et les 40 dernières années, l'essentiel, oui : durant les 40 dernières années Israël était déjà en exil. Alors qui nous reste il ? Il nous reste 40 ans pour Yehouda. Et sur quoi repose en fait cette construction de la gauche et de la droite ? Rachi explique : puisque Chomron était à gauche de la terre de Yehouda, comme il est écrit : et ta grande sœur Chomron qui est assise à ta gauche. Étant ainsi, il correspond à Israël, Chomron ; Il lui dit : couche toi sur ta gauche, car elle est à la gauche de Yehouda.
Puis Il lui dit : tu porteras leur faute. Que signifie tu porteras leur faute ? Se coucher sur un seul côté cause de la peine. Celui qui ne peut se retourner dans son sommeil, cela lui cause de la peine. Quiconque y prête attention, j'ai vu une fois quelqu'un qui avait fait un enregistrement d'une personne qui dort. Je l'ai vu il y a peut être 30 ans. Quelqu'un a filmé une personne endormie, mais il ne l'a pas filmée en continu, il se peut qu'il l'ait filmée et accélérée, mais il est plus probable qu'il ait pris une image disons toutes les deux minutes. Puis il en a fait un film. Alors tu vois la personne comme un boxeur dans son sommeil. Tous ses mouvements sont brusques, car en réalité il a pris toute une nuit, disons pendant huit heures elle dort, alors ils ont fait défiler le film et tu la vois toute en mouvements, se retournant constamment. La personne ne peut pas dormir tout le temps sur un seul côté. C'est difficile pour elle, elle a des mouvements, des déplacements, c'est difficile. Et ici le Saint béni soit Il exige du prophète qu'il se couche sur un seul côté. Autrement dit, il y a ici un certain élément de souffrance, de tourments. Et c'est ce qu'Il veut leur dire : venez voir que toutes ces années durant lesquelles vous n'avez pas servi l'Éternel, toutes ces années comportent un aspect de souffrance. Souffrance pour eux et peine pour le Saint béni soit Il. Et où cela s'exprime t il ? Dans la souffrance que subit maintenant le prophète pendant 390 jours lorsqu'il se couche sur son côté gauche.
Le Radak soutient que ce coucher n'a pas eu lieu concrètement, mais dans la vision prophétique. Nous avons déjà eu l'occasion de parler longuement des approches dans la compréhension des textes en plusieurs endroits : est ce que les textes décrivent une réalité existante ou est ce qu'ils décrivent des choses que le prophète a vues dans la vision prophétique ? L'approche du Rambam en de nombreux endroits, même une approche extrême en des lieux où presque tous les commentateurs ne sont pas d'accord avec lui, est que les choses n'eurent pas lieu concrètement mais dans la vision prophétique. Comme par exemple toute l'affaire de la révélation divine à Avraham Avinou, des hôtes venus chez lui, de l'abattage du bœuf, etc., et des anges qui lui apparurent : le Rambam dit que tout eut lieu dans la vision prophétique. L'Éternel se révéla à lui et là Il lui montra tout. Mais comme je l'ai dit, beaucoup contestent le Rambam, presque tous ne sont pas d'accord avec lui sur ces exemples, mais il y a des exemples où d'autres commentateurs soutiennent aussi que cela eut lieu dans la vision prophétique, et ici aussi le Radak dit que cela eut lieu dans la vision prophétique. Si vous vous souvenez, nous avons étudié cette question en détail lorsque nous avons parlé de Hochéa, où le Saint béni soit Il lui ordonne, à Hochéa, comme nous l'avons vu qu'il y eut l'ordre de prendre Gomer bat Divlaïm qui était une prostituée connue et célèbre, d'en engendrer des enfants, etc., et qu'il donnera à ces enfants tel nom, etc., et c'était comme punition parce qu'il avait dit au Saint béni soit Il, quand l'Éternel lui avait dit : tes enfants ont fauté, il Lui avait dit : remplace les par une autre nation. Et là aussi nous nous sommes arrêtés en détail sur la controverse dans les approches : certains soutiennent qu'il devait réellement épouser cette femme et que c'était l'ordre de l'Éternel, et d'autres disent : non, tout eut lieu dans la vision prophétique. C'est ainsi que l'Éternel le lui a dit, et il voit tout cela dans la vision prophétique, comment il la prend, comment il en engendre des enfants, comment le Saint béni soit Il lui dit ensuite de la répudier, et comment il Lui dit : comment puis je la répudier, j'ai d'elle des enfants, etc. Autrement dit, tout eut lieu dans la vision prophétique. Tu vois donc qu'il y a ici deux approches sur la manière d'expliquer les textes, et ici le Radak dit que tout eut lieu dans la vision prophétique.
Poursuivons avec le Malbim. Le Malbim dit qu'Il lui dit : couche toi sur ton côté gauche et place dessus la faute de la maison d'Israël. C'est à dire qu'Il veut dire que la cause principale de la faute de la maison d'Israël, ce sont les dix tribus, qui sont le côté gauche. Et pourquoi ? Il ne suit pas la ligne qu'a expliquée Rachi, selon laquelle Chomron est du côté gauche de Yehouda. Ce n'est pas pour cela que c'est le gauche. Le Malbim explique plus en profondeur. Il dit : nous savons que le Saint béni soit Il agit parfois par la gauche et agit parfois par la droite. Oui, l'Éternel a juré par Sa droite, Tu as étendu Ta droite ; nous voyons qu'il y a parfois une action par la droite et parfois une action par la gauche. Quelle est la différence entre elles ? Le Malbim dit : une action par la gauche indique toujours la conduite naturelle. C'est une conduite selon la stricte justice. C'est une conduite conforme à ce qui convient. La gauche, ce sont les rigueurs. C'est la conduite naturelle. En revanche, la conduite de la droite, c'est la conduite de la bonté. C'est une conduite au dessus de la nature. La droite de l'Éternel accomplit des prouesses, la droite de l'Éternel est élevée, c'est une conduite d'accomplissement de prouesses, c'est une conduite au dessus de la nature. La gauche montre la conduite naturelle, c'est la rigueur, c'est une conduite selon la stricte justice, selon la nature. Le Saint béni soit Il s'est conduit avec les dix tribus selon la coutume de la rigueur et de la nature, la conduite naturelle. L'Éternel ne leur a pas multiplié les signes et les prodiges, et l'Éternel ne leur a pas non plus toujours envoyé les prophètes pour les réprimander. L'essentiel de la réprimande des prophètes s'adressait aux gens de Yehouda. C'est pourquoi ils avaient la faute de l'idolâtrie, et il ressort donc, remarquez, qu'il y a ici un plaidoyer en faveur du peuple d'Israël. Ainsi, selon l'explication du Malbim, le sujet du coucher sur le côté gauche est l'expression d'un plaidoyer en leur faveur : avec eux la conduite était du côté gauche, c'est à dire du côté de la rigueur, ce qui n'est pas une conduite au dessus de la nature, c'est une conduite naturelle ; on ne leur a pas envoyé de prophètes pour les réprimander ni fait de signes et de prodiges, c'est une conduite naturelle, et par cela il y avait un plaidoyer en faveur des dix tribus, à savoir qu'ils se sont corrompus parce qu'ils n'ont pas eu le mérite de conduites et de prodiges au dessus de la nature. En fait nous avons bien vu qu'un homme fut envoyé, que l'autel se fendit et que Yerovam ben Nevat dit : saisissez le, mais il semble que cela vienne dire que les réprimandes étaient peu nombreuses. Nous avons aussi vu qu'Eliyahou agit là bas auprès des dix tribus et vint réprimander Ahav dans le royaume de Chomron : as tu assassiné et as tu aussi hérité, mais en tout cas c'était une minorité d'une minorité par rapport aux autres prophètes dont l'essentiel de l'action était en Yehouda et à Jérusalem, ce qui signifie la conduite supra naturelle, la conduite plus spirituelle.
ואני נתתי לך את שני עוונם למספר ימים שלוש מאות ותשעים יום ונשאת עוון בית ישראל, et moi je t'ai donné les années de leur faute en nombre de jours, trois cent quatre vingt dix jours, et tu porteras la faute de la maison d'Israël. Et moi je t'ai donné les années de leur faute. Que signifie : je t'ai donné les années de leur faute en nombre de jours ? C'est à dire : toi, si tu avais dû te coucher pour les années de leur faute, tu aurais dû te coucher 390 ans. Mais je t'ai donné les années de leur faute, les années des fautes, en nombre de jours. Je t'ai accordé de devoir te coucher seulement des jours et non des années. Je t'ai facilité de recevoir la peine que J'ai soufferte durant le nombre d'années où ils ont fauté devant Moi, Je te les ai transformés en nombre de jours. Il ressort donc que ce qui est écrit ici, chnei avonam, signifie les années de leur faute. En revanche, chnei, selon le Targoum Yonatan, signifie deux. Le Targoum Yonatan dit : et moi je t'ai donné pour un, deux, dans leurs fautes. C'est à dire : je t'ai donné pour un, deux, ce qui signifie le double. Le Radak s'étonne de l'explication du Targoum Yonatan, car il est vraiment difficile de comprendre où est le double, à savoir : il leur revient 180, et je t'ai dit assieds toi et fais le, c'est à dire 185, je t'ai dit 390. Comment le calcul se fait il en fait ? C'est étonnant, comme s'en étonne le Radak, et nous en resterons à l'explication qui dit que ce sont 390 jours en face des 390 ans où ils M'ont irrité.
Où est le calcul des 390 ans ? Prêtez bien attention, il faut être très attentif à ce calcul, car ce calcul nous aidera aussi par la suite, nous en aurons besoin. Suivez donc le calcul, comment nous parvenons au compte des années de leur faute, 390 ans. Le Radak dit que c'est un calcul que presque tous font, le Radak, Rachi et l'Abarbanel. Le Radak dit : la plupart, nous l'avons trouvé explicitement. Les années d'asservissement entre un juge et l'autre, on parle déjà depuis le début, l'époque des juges, ils faisaient le mal aux yeux de l'Éternel, et durant ce temps d'asservissement où ils étaient asservis aux nations, de Yehochoua jusqu'à Chimchon, parcours chapitre par chapitre là bas et vérifie les années où ils étaient asservis, tu arrives à 111 ans. À l'époque des rois d'Israël ils firent le mal aux yeux de l'Éternel, ils étaient asservis aux rois idolâtres ; vérifie de Yerovam jusqu'à Hochéa ben Ela, tu obtiens 241 ans. Nous avions encore 111 ans des jours des juges, nous sommes arrivés à 352 ans. 352 ans où ils sont sous le joug des ennemis. Nous cherchons 390. Il nous manque encore 38 ans. Ajoute encore 20 ans de Chimchon durant lesquels les Philistins dominaient sur eux, comme il est écrit : ne sais tu pas que les Philistins dominent sur nous, et bien que Chimchon les ait sauvés, il est écrit que le salut ne fut pas complet, et nous avons aussi expliqué, lorsque nous avons étudié là bas dans le Navi, que le salut ne fut pas complet, et c'est pourquoi le Saint béni soit Il apporta le salut par un seul homme, par Chimchon, afin qu'il n'y ait pas ici un salut complet par l'ensemble d'Israël, mais seulement comme un homme unique combattant contre eux. Alors ils ne pouvaient pas venir combattre l'ensemble, car que voulez vous de nous, il y en a un ici, saisissez le, occupez vous de lui. Et par cela il n'y eut pas de salut pour l'ensemble, mais seulement, comme on dit, les nations ôtèrent le joug d'elles mêmes, mais il n'y eut pas encore ici de salut complet. Il ressort donc que dans cette génération où il n'y eut pas de salut complet, car leur cœur n'était pas entier avec l'Éternel, alors des 38 ans nous avons encore 20 ans où ils étaient asservis, il nous reste encore un manque de 18 ans. Ces années furent les jours entre les jours de Chamgar ben Anat, il est écrit : aux jours de Chamgar ben Anat, aux jours de Yaël les chemins cessèrent. C'est à dire qu'ils ne marchaient pas sur la route par crainte des ennemis. Tu comprends donc que là aussi la domination des ennemis pesait sur eux. Et dans les jours entre Chimchon et Eli, car là aussi il est écrit : en ces jours il n'y avait pas de roi en Israël, chacun faisait ce qui était droit à ses yeux, et alors fut faite l'idole de Mikha. Il ressort donc que ces 18 ans sont inclus dans ces années. Le Radak dit : voici, selon le calcul, nous avons obtenu 390 ans où ils se sont rebellés contre la parole de l'Éternel.
Le Malbim dit : pourquoi en fait leur a t Il compté les années où ils ont fauté en jours ? Le Malbim explique que les jours comme les années ont une certaine ressemblance. Ils ont une certaine similitude. Car dans les deux nous voyons un tour du soleil, un tour complet. Comme on le sait, les saisons de l'année se déterminent selon le soleil. Et cela fait 365 jours dans l'année. 365 jours dans l'année, c'est le compte des jours solaires, où le soleil revient à son point, comme au point où il était au début de l'année. Il ressort donc que le soleil achève un cycle complet en une année. Mais ce n'est pas exact car nous avons aussi un cycle quotidien. Le soleil se lève et se couche. Je n'entre pas maintenant dans la question de savoir si la Terre tourne autour du soleil ou le soleil autour de la Terre ; en tout cas, selon notre perception, nous voyons un cycle quotidien. Il ressort donc que l'année comme le jour comportent une cyclicité du soleil. C'est pourquoi on peut dire : un jour pour une année, un jour pour une année. Puisque tous deux parlent de la même cyclicité du soleil, là c'est un grand tour, ici c'est un petit tour, mais en tout cas c'est la cyclicité du soleil. Et c'est ce qu'Il lui dit : et moi je t'ai donné les années de leur faute en nombre de jours. Puisqu'ils ont un mérite, comme nous l'avons dit, en ce qu'ils étaient tout ce temps soumis à la nature, sous le système, sous la sphère du soleil, c'est à dire, comme nous l'avons expliqué selon le Malbim, il y avait ici un plaidoyer en leur faveur, ils n'avaient pas de prophètes, ils n'avaient pas de réprimandeurs, Je ne me suis pas conduit avec eux d'une manière supra naturelle, et c'est pourquoi Je te compte les années comme des jours. C'est pourquoi Il lui dit : les 390 ans, compte les comme 390 jours.