Et je vins vers l'exil, à Tel Aviv, ceux qui étaient assis près du fleuve Kevar, et je m'assis là où ils étaient assis, et je restai là sept jours frappé de stupeur au milieu d'eux. Et je vins vers l'exil, à Tel Aviv. Alors Tel Aviv, dit le Radak, c'est un nom de lieu, nous le savons déjà. Tel Aviv, dit le Radak, est un nom de lieu comme Tel Mela'h, Tel 'Harcha, et peut-être est-ce l'un d'eux. C'était un lieu qui se trouvait en exil, ce n'est pas un lieu en Terre d'Israël. C'est un lieu en exil et il te le dit explicitement, près du fleuve Kevar. Car ce lieu se trouvait près du fleuve Kevar. Et je m'assis là où ils étaient assis. Je les vois assis là et moi je m'assois là. Le Malbim explique que bien que je me sois assis à l'endroit où ils sont assis, l'intention étant parmi le peuple, et bien que je restai là sept jours, que je restai avec eux sept jours, malgré tout cela je restai frappé de stupeur au milieu d'eux. C'est à dire que je ne dis rien du tout. J'étais silencieux, j'étais muet, je ne dis rien. C'est là le sens de je restai frappé de stupeur au milieu d'eux. Et quel en est le sens ? Il aurait semblé qu'il fallait dire quelque parole de prophétie, mais le Malbim dit qu'aucune parole de Dieu ne me parvint de façon spécifique, c'est à dire dans le détail de ce qu'il fallait dire, et étant donné cela, je restai assis et me tus.
Et il advint au bout de sept jours, la parole de Dieu me fut adressée en ces termes. Après sept jours, je reçois bien une prophétie de la part de Dieu. Et alors le Saint béni soit-Il lui dit : fils de l'homme, je t'ai établi comme sentinelle pour la maison d'Israël, et tu entendras de ma bouche une parole et tu les avertiras de ma part. Je vais lire quelques versets et ensuite nous les expliquerons. Quand je dirai au méchant : tu mourras certainement, et que tu ne l'auras pas averti et que tu n'auras pas parlé pour avertir le méchant de sa voie mauvaise afin de le faire vivre, ce méchant mourra dans sa faute, et je réclamerai son sang de ta main. Mais toi, si tu as averti le méchant et qu'il ne revient pas de sa méchanceté ni de sa voie mauvaise, lui mourra dans sa faute et toi tu auras sauvé ton âme. Et lorsque le juste se détourne de sa justice et commet une iniquité, et que je place un obstacle devant lui, lui mourra, car tu ne l'auras pas averti ; il mourra dans son péché et on ne se souviendra pas des actes de justice qu'il a accomplis, et je réclamerai son sang de ta main. Mais toi, si tu as averti le juste afin que le juste ne pèche pas, et qu'il n'a pas péché, il vivra certainement car il a été averti, et toi tu auras sauvé ton âme. Bien, le Saint béni soit-Il lui dit ici une longue prophétie et en réalité il y a ici un message clair comme nous le comprenons, seulement nous voulons comprendre quel est ce message. Dieu lui dit : fils de l'homme, je t'ai établi comme sentinelle pour la maison d'Israël...
Sentinelle, c'est une expression connue et bien comprise à leur époque, comme à l'époque de la muraille et de la tour, on faisait une muraille et on construisait une tour et il y avait un homme qui montait sur la tour et sa fonction était d'être une sentinelle. Sa fonction était de voir et de regarder si quelqu'un s'approchait de la muraille, si des troupes et des ennemis se trouvaient déjà à distance et voulaient arriver ici. D'ailleurs, sachez qu'il en va de même aujourd'hui, il y a des guetteurs et des personnes dont c'est la fonction, sauf qu'aujourd'hui on le fait devant un écran. Ce sont généralement des soldates, assises devant un écran dans quelque bunker, toute la clôture étant surveillée, et leur fonction est de voir. Et plus d'une fois, grâce à une situation où elles ont alerté sur quelque chose, un grand attentat a été évité. C'est à dire qu'on ne peut pas toujours détecter les choses par des moyens technologiques, souvent il faut une sentinelle, et aujourd'hui aussi on utilise ces mêmes moyens, il n'y a pas de substitut aux yeux de l'homme. Je t'ai établi comme sentinelle, alors à leur époque la sentinelle regardait au loin et avertissait le peuple. Et si la sentinelle, comme on dit aujourd'hui, s'endormait à son poste, malheur, quelle grande catastrophe. Alors Il lui dit : je t'ai établi comme sentinelle pour la maison d'Israël, et ta fonction est que tu entendras de ma bouche une parole et tu les avertiras de ma part. Quand tu entends de ma bouche une parole, tu dois les avertir en mon nom, les choses que tu as entendues de moi tu dois les leur dire.
Le Malbim explique qu'il y avait ici un reproche envers le prophète. Nous avons vu en effet que le prophète reste là sept jours frappé de stupeur au milieu d'eux. Qu'est-ce que frappé de stupeur ? Silencieux. C'est à ce sujet que Dieu réprimande le prophète. Dieu lui dit : pourquoi ne parles-tu pas ? Il porte préjudice à des âmes, dit le Malbim. Il lui dit : je t'ai placé comme sentinelle au sommet de la tour pour voir quelque chose et avertir le peuple. Mais si tu ne les avertis pas, sache que tu porteras leur faute. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui présente ici plusieurs possibilités. Quand je dirai au méchant : tu mourras certainement, et que tu ne l'auras pas averti et que tu n'auras pas parlé pour avertir le méchant de sa voie mauvaise afin de le faire vivre, ce méchant mourra dans sa faute, et je réclamerai son sang de ta main.
Quand je dis au méchant : tu mourras certainement, et que je décrète contre lui une peine de mort, et que je t'envoie pour lui annoncer les choses, si tu ne lui annonces pas qu'il a été condamné à mort, ou que tu ne le réprimandes pas du côté de la raison par la voie du reproche, d'où la répétition, pour avertir le méchant de sa voie mauvaise afin de le faire vivre. Il y a ici tu ne l'auras pas averti et tu n'auras pas parlé pour avertir le méchant de sa voie mauvaise afin de le faire vivre. Qu'est-ce que cela signifie ? Il y a ici deux choses. Premièrement, tu dois lui dire qu'une peine de mort a été décrétée contre lui. Deuxièmement, tu dois lui parler par la voie de la raison. La voie de la raison sans même la menace, sans même les propos durs. Il y a des gens qui, quand on leur dit des choses sur la géhenne, reculent. Alors même sans la menace, dis-lui des choses par la voie de la raison, par la voie du reproche, afin de le faire vivre. Et si par hasard tu vois que cet homme, tu lui as parlé et il n'accepte pas, ce méchant mourra dans sa faute et je réclamerai son sang de ta main. C'est à dire que si tu ne l'avertis pas, si tu ne lui dis pas ce que je t'ordonne, ce méchant mourra dans sa faute. Tu n'es pas coupable de sa mort, il meurt dans sa faute. Mais malgré tout, je réclamerai son sang de ta main. Et pourquoi ? Parce que tu aurais pu l'empêcher en le réprimandant.
Et maintenant ne va pas te dire : écoute, mieux vaut ne rien dire, car dans cette réalité, quand tu parles, tu le rends volontaire dans sa faute. Tant que tu n'as pas parlé, mieux vaut qu'ils soient par mégarde qu'intentionnels. Et alors il se pourrait que s'il agit par mégarde, mieux vaut qu'il reste ainsi et peut-être alors ne mourra-t-il pas. Alors il semblerait que dans cette situation mieux vaut ne pas parler. Il lui dit : tu te trompes, sache que c'est le contraire qui est vrai. Premièrement il mourra. Que penses-tu, le sauver en le laissant dans l'erreur par mégarde et par là il sera sauvé ? Non, sache-le, il mourra. Et deuxièmement, il mourra méchant. Si tu lui avais parlé, il y aurait eu une chance qu'il soit sauvé. Premièrement, deuxièmement, et même s'il meurt, il mourra au moins comme quelqu'un qui a fait techouva. Mais toi, en ne lui parlant pas, premièrement tu n'as pas empêché sa mort et il est mort, deuxièmement il est mort en méchant. Il ressort donc que tu ne lui as pas été utile mais tu lui as seulement nui.
Mais toi, si tu as averti le méchant et qu'il ne revient pas de sa méchanceté ni de sa voie mauvaise, lui mourra dans sa faute et toi tu auras sauvé ton âme. Mais si tu l'as averti et qu'il ne revient pas de sa méchanceté ni de sa voie mauvaise, cela semble incompréhensible, de sa méchanceté et de sa voie mauvaise, c'est une répétition. Mais l'intention est : il ne revient pas de sa méchanceté qu'il a commise jusqu'à ce jour, de sa méchanceté passée, et de sa voie mauvaise il continue. Il continue à marcher dans sa voie mauvaise à l'avenir aussi. Il dit : ne pense pas qu'il est mort à cause de toi, du fait que je l'ai averti et qu'il a continué et est devenu volontaire dans sa faute et que par là il est puni, c'est à cause de moi qu'il meurt. Il lui dit : non, erreur. Lui mourra dans sa faute et toi tu ne portes pas la faute de sa culpabilité, et toi tu auras sauvé ton âme. Lui, méchant, mourra dans sa faute, tu n'en es pas responsable, et au contraire, toi tu auras sauvé ton âme en l'avertissant, tu as encore sauvé ton âme. C'est pourquoi tu n'as rien à craindre d'aller les réprimander, et au contraire, je t'ordonne d'aller les réprimander et de ne pas t'en abstenir.
Et lorsque le juste se détourne de sa justice et commet une iniquité, et que je place un obstacle devant lui, lui mourra, car tu ne l'auras pas averti ; il mourra dans son péché et on ne se souviendra pas des actes de justice qu'il a accomplis, et je réclamerai son sang de ta main. Et lorsque le juste se détourne de sa justice et commet une iniquité, et que je place un obstacle devant lui. Pourquoi Dieu placerait-Il un obstacle devant lui ? Rachi explique qu'on parle ici d'un juste qui commet un acte de méchanceté en secret. Ici nous parlons d'un juste qui donne à l'extérieur l'impression d'un juste, mais au plus profond de lui commet un acte de méchanceté. Dieu dit : que ferai-je dans une telle situation ? Je lui donnerai une transgression qui rendra publics ses actes mauvais. Et pourquoi ? Quel est l'intérêt de cela ? L'intérêt est que si l'on voit que ce juste entre guillemets subit du mal, alors les gens diront : tu as vu ? Voici un juste qui souffre, voici un juste qui a du mal. Dieu dit : non, je ferai trébucher ce juste dans une chose à laquelle il n'a pas pensé, et alors par là sa méchanceté deviendra publique par un obstacle auquel il ne s'attendait pas, par là sa méchanceté deviendra publique, et alors tous sauront : non, celui-ci ne s'est fait passer que pour un juste, il ne paraissait qu'un juste. Et alors par là, tous comprendront que lorsqu'il recevra sa punition, c'est une punition qu'il mérite. Et malheureusement nous voyons aujourd'hui toutes sortes de « baba » de toutes espèces et toutes sortes de charlatans et d'imposteurs et de gens qui font de l'argent facile sur le dos du public innocent, en qui le Saint béni soit-Il accomplit ce verset. Chaque fois tu entends parler d'une nouvelle affaire dévoilée concernant un nouveau « baba » qui le place sous un jour méprisable afin que les gens comprennent de qui il s'agit et par là s'en éloignent afin de ne pas se fourvoyer à sa suite. Alors Dieu dit : et je place un obstacle devant lui, je place une transgression publique devant lui afin de révéler ses actes, et quand on le verra on ne mettra pas en doute mes actes, par là on ne mettra pas en doute les actes de Dieu.
Et cet homme, quand il lui arrivera du mal, on le jugera, on ne se souviendra pas de ses actes de justice. Cette chose est étonnante. Pourquoi ne se souviendra-t-on pas de ses actes de justice ? Nous parlons en effet d'une situation où l'homme a accompli un acte bon, a commis un acte mauvais, et nous savons qu'au Ciel il n'y a pas de compensations. Cela signifie que pour le bien il recevra du bien et pour le mal il recevra du mal. Et bien que nos Sages disent qu'une transgression éteint une mitsva, mais nos Sages n'ont pas dit qu'une transgression annule une mitsva. Cela signifie que la mitsva n'a pas la force d'éclairer, mais quand l'homme fera techouva sur la transgression ou s'en purifiera dans la géhenne, alors il n'y a plus de transgression, elle n'éteint plus la mitsva, alors les mitsvot reviendront et éclaireront. En termes simples, il n'y a pas de compensations là-haut. Pourquoi ne se souviendra-t-on pas de ses actes de justice ? Nos Sages posent cette question, et nos Sages disent qu'ici nous parlons de celui qui regrette ses actes premiers. Regretter ses actes premiers signifie que le juste a accompli de nombreux actes de justice, était craignant Dieu, était juste, servait Dieu, et à un certain stade s'est dévoyé. Et alors il s'est dit : aïe, quel dommage d'avoir gâché mes jeunes années près du pupitre d'étude, que la poussière lui remplisse la bouche. Quel dommage d'avoir accompli des mitsvot, j'aurais pu, quand j'étais jeune, profiter, faire la fête et ainsi de suite, dommage pour les mitsvot que j'ai accomplies. On lui dit : dommage ? On te les efface. Ne les regrette pas, cela te fait mal ? On te les efface. Ainsi donc, cette chose n'est dite qu'à propos de celui qui regrette ses actes premiers, mais un homme qui a commis des transgressions, quel que soit le nombre de transgressions qu'il commette, cela n'effacera pas les mitsvot qu'il a accomplies. Pour les transgressions il paiera la punition qu'il mérite pour les transgressions, et pour les mitsvot il recevra la récompense qu'il mérite comme observant des mitsvot.
Qu'est-ce que cet obstacle dont il est écrit ici ? De quel obstacle est-il écrit que Dieu dit : et je place un obstacle devant lui ? Quel est cet obstacle que Dieu placera ? Le Radak explique au nom de son père que l'obstacle est qu'il aura de la réussite dans toutes les affaires de ce monde. Et quel obstacle est-ce ? Puisqu'il lui revient une grande récompense, le Saint béni soit-Il lui donne la récompense ici, et c'est un obstacle pour lui. C'est ce que dit Moché Rabbénou : Il ne tarde pas envers celui qui Le hait, en face Il le lui paie. Rachi dit : en face, en ce monde, Il lui paie sa récompense du monde à venir. Alors c'est terrible et effrayant, car quand un homme voit quelqu'un réussir, souvent il l'envie. Mais si l'homme comprenait qu'il n'y a rien à envier, car le Saint béni soit-Il dit : et je place un obstacle, quel est l'obstacle ? Le fait qu'il réussisse, voilà l'obstacle. Non seulement ce n'est pas une réussite, mais c'est même un écueil, toute sa réussite que tu vois maintenant, voilà l'obstacle. C'est la récompense du monde à venir qu'on lui a donnée ici en ce monde. Et on ne se souviendra pas de ses actes de justice, pourquoi ? Parce que leur récompense, il l'a déjà reçue ici en ce monde.
Nous avons donc ici deux explications. Une explication : celui qui regrette ses actes premiers, et une autre explication, comme nous l'avons dit, un homme à qui le Saint béni soit-Il donne la récompense du monde à venir ici en ce monde. Rav El'hanan Wasserman a posé une fois au 'Hafets 'Haïm une question très célèbre en son nom, comme on le sait et comme c'est connu, il lui a demandé : pourquoi le Chaaré Techouva s'émerveille-t-il tant du fait que Dieu ait donné la possibilité de la techouva ? Car normalement, un homme qui a péché, si un homme a péché envers le roi, viendrait-il à l'esprit qu'il vienne dire « j'ai fauté, j'ai commis des iniquités, j'ai transgressé » et voilà, on lui effacerait la faute ? Or voici que l'homme vient se confesser et Dieu lui efface sa faute. Et il s'émerveille de cela, voilà quelle chose merveilleuse, c'est une chose contraire à la nature, et Dieu a fait un immense acte de bonté dans l'affaire de la techouva. Rav El'hanan Wasserman a demandé : où est la bonté ? Voici que tu vois que cela fonctionne aussi à l'inverse. Voici que tu vois que si un homme a accompli toute sa vie des mitsvot, et qu'à la fin de ses jours il a regretté ses actes premiers, il s'est repenti, il a effacé les mitsvot qu'il a accomplies. Alors qu'y a-t-il d'émerveillant dans le fait que Dieu efface des transgressions ? Car la mesure du bien est cinq cents fois plus forte que la mesure du châtiment. Cinq cents fois. Et si ici tu vois que dans la mesure du châtiment le Saint béni soit-Il dit : tu as fait de bonnes actions, tu t'es repenti, c'est un effacement, alors pourquoi, si un homme a commis de mauvaises actions et s'est repenti, ne serait-ce pas un effacement ? Car la mesure de bonté et de bienveillance du Saint béni soit-Il est cinq cents fois plus forte. Alors si c'est ainsi, à plus forte raison, quand un homme fait le mal, que Dieu le lui efface, où est la bonté ? C'est un din, c'est une loi que le Saint béni soit-Il a gravée dans la création. La preuve, tu vois que cela fonctionne aussi de l'autre côté. Si un homme a fait de bonnes actions et s'est repenti, Dieu a gravé dans la création que celui qui se repent de ce qui a été, cela est effacé. Alors quelle différence si c'était pour le bien et qu'il s'est repenti et a fait le mal, quelle différence si c'était pour le mal et qu'il s'est repenti et a fait le bien ? Dans tous les cas le repentir efface, alors où est la grande bonté du Saint béni soit-Il qui reçoit un homme dans la techouva ?
Alors en pratique le 'Hafets 'Haïm a répondu à Rav El'hanan Wasserman que la réponse dépend de quel type de techouva on parle. Quand tu parles d'une techouva par crainte, alors en effet, il n'y a pas ici de grande bonté, puisque le Saint béni soit-Il a effacé les transgressions comme, si tu avais regretté des mitsvot, Il aurait effacé les mitsvot. Ici il n'y a pas de bonté. Il a dit : mais dans la techouva par amour, nous avons trouvé que les fautes volontaires se transforment en mérites. Il a dit : cela, c'est une immense bonté. Où as-tu vu une telle chose de l'autre côté ? Le Saint béni soit-Il lui a effacé les mitsvot, mais dis-moi, les a-t-Il transformées en transgressions ? Une telle chose n'existe pas. Il a effacé les mitsvot, il n'y a plus rien. Ici, quand le Saint béni soit-Il dit : je t'efface les transgressions, j'efface les transgressions et les transforme en mérites. Il dit : cela, c'est une immense bonté, c'est de cela qu'il faut s'émerveiller. Malgré tout, Rav El'hanan Wasserman lui-même n'a pas accepté cela, c'est à dire qu'il a dit que ce n'est pas le sens simple des propos de Rabbénou Yona, puisque de Rabbénou Yona et d'autres sources on comprend que le fait même qu'un homme ait péché et qu'on lui efface ses fautes, ce fait même est une immense bonté sans équivalent sur terre. Et c'est le sens là-bas, même sans parler de la bonté supplémentaire que les fautes volontaires se transforment en mérites. Le fait même qu'on t'ait fait grâce, c'est déjà une bonté. C'est à dire qu'il voit en cela même une immense bonté qui dépasse toutes les limites de la raison. Selon les propos du 'Hafets 'Haïm, non, c'est vraiment logique, comme on efface des mitsvot on efface aussi des transgressions. La bonté est qu'on t'a aussi transformé les transgressions en mérites. C'est cela la bonté, mais cela ne ressort pas de ce que dit Rabbénou Yona, car un meurtre ou...
Il y a une autre réponse que l'on donne, disant que dans chaque acte que l'homme accomplit, il porte en réalité atteinte à deux niveaux. Un niveau : le Saint béni soit-Il lui a dit de faire et il a fait, il y a ici une désobéissance à l'ordre de Dieu. Et le second niveau : tu as créé un dégât dans tous les mondes supérieurs. Ce sont deux niveaux distincts. Et non seulement ce sont des niveaux distincts, mais leur réparation aussi est complètement différente. Beaucoup de gens demandent : il est écrit qu'un homme a fait techouva, on lui pardonne. Comment est-ce possible ? Il est écrit, va voir ce qui est écrit dans le Arizal, dans le Réchit 'Hokhma et dans d'autres livres, combien de réparations il faut pour chaque transgression. Où est-il écrit là qu'on lui pardonne ? Tu vois combien de réparations il faut, combien de mortifications, il faut la moitié de sa vie en jeûnes. Alors où, où nous dit-on : la techouva ? Il ne bouge pas de là jusqu'à ce qu'on lui pardonne, il a fait techouva, Yom Kippour apporte le pardon, et si l'homme ne croit pas au pardon de Yom Kippour, Yom Kippour n'expie pas. Il ressort de là qu'il y a une expiation immédiate. Quelle est la réponse ? La réponse dépend de quel niveau. Quand nous parlons du niveau de la désobéissance à l'ordre de Dieu, cela, on le lui pardonne immédiatement. Et cela dépend, ici aussi il y a des distinctions d'expiation. Un acte positif, un acte négatif, oui, il y a la techouva qui suspend et Yom Kippour qui expie, la techouva qui suspend et les souffrances, Yom Kippour nécessite aussi des souffrances, il y a la techouva du jour de la mort, il y a plusieurs distinctions d'expiation. Mais cela concerne la désobéissance à l'ordre de Dieu. Concernant le dégât que l'homme a fait dans les mondes supérieurs, c'est une affaire en soi, cela nécessite encore tout un processus pour que l'homme le répare. Par des mortifications, par des jeûnes, comme dit le Gaon de Vilna : que l'homme garde sa bouche de dire des paroles interdites, ce qui vaut mieux que tout ce qu'un homme garderait sa bouche de manger, oui, ce qui est un niveau bien plus élevé, et ainsi de suite. Il y a des affaires de réparations, et tu es montée au-dessus de toutes, c'est l'étude de la Torah. Le fait que l'homme s'occupe de Torah, c'est la plus grande réparation pour toutes les transgressions. Mais nous voyons de là donc qu'il y a deux affaires. Il y a la techouva : que fait la techouva de façon immédiate ? Pour la désobéissance à l'ordre du Saint béni soit-Il, comme nous l'avons dit, Il te pardonne, et il faut encore la réparation.
Venez voir, quand un homme a accompli des mitsvot et qu'ensuite l'homme s'est repenti, alors un homme qui s'est repenti des mitsvot, qu'est-ce qui s'est réellement passé ici ? Il y a eu ici deux choses. Il a accompli une mitsva, il a fait une réparation dans tous les mondes. Et d'autre part, maintenant qu'il s'est repenti, et d'ailleurs il a aussi accompli la volonté de Dieu. Il y a ici, comme pour la transgression, mais à l'inverse. Il y a une réparation dans tous les mondes, il a construit des mondes, et deuxièmement, il y a l'accomplissement de la volonté de Dieu. Qu'est-ce que le Saint béni soit-Il efface, on ne se souviendra pas ? Ce dont Dieu ne se souvient pas, c'est l'accomplissement de la volonté de Dieu. J'ai dit et ma parole a été faite, cela le Saint béni soit-Il le lui efface. Chaque mitsva, qu'est-ce qu'une mitsva ? J'ai accompli l'ordre, cela Dieu l'efface. Mais les réparations dans tous les mondes, elles restent existantes pour l'éternité, c'est une réalité. Cela ne s'effacera jamais, c'est une réalité existante. En revanche, remarquez, dans la transgression, quand un homme commet une transgression, nous avons dit qu'il a créé des dommages dans tous les mondes, ici par une techouva de repentir, par la mortification, par l'étude de la Torah, par la prière, et « ma mort dans mes larmes dissout mon venin » et plus encore, tu peux aussi réparer tout le dégât que tu as fait dans tous les mondes. On voit donc que la techouva a une bonté bien plus grande. Et pourquoi ? Parce que la techouva a en fait le pouvoir de faire disparaître aussi ton dégât dans les mondes. En revanche, quand un homme a commis une transgression et qu'ensuite l'homme a accompli une mitsva et ensuite s'est repenti, alors seule l'affaire de l'ordre de Dieu, cela Dieu l'efface. Ce qui existe dans tous les mondes, cela reste encore, la réparation reste encore dans les mondes. Il ressort donc qu'ici nous voyons une bonté bien plus grande. Ce qui n'est pas le cas quand un homme regrette ses actes premiers, et nous avons ici la possibilité de prendre tout le dégât que nous avons fait dans tous les mondes et de le réparer.
Il y a une autre réponse à cela, je ne me souviens pas maintenant au nom de qui, mais c'est une réponse simple et tout à fait merveilleuse. Imagine par exemple que tu me dois mille dollars, et un jour tu es venu me voir et tu m'as dit : écoute, je ne réclame pas l'argent. J'y renonce, je ne veux pas l'argent du tout. Légitime ou pas légitime ? Excellent. Parfait. Toi, je te dois mille dollars, et tu es venu me dire : la paix sur Israël, tu ne veux pas l'argent. C'est une possibilité, et c'est une possibilité légitime. Imaginez que je dise : ah, si c'est ainsi, parfait, alors on peut dire oui, ce qui a été est effacé. Il n'y a pas eu de prêt, il n'y a rien eu, tu ne perçois rien, n'est-ce pas ? Parfait. Alors moi un jour j'arrive chez toi, je frappe à la porte, je te dois mille dollars, n'est-ce pas ? Ce qui a été est effacé. Ce qui a été est effacé. Nous avons dit qu'on peut, il y a eu un prêt, on peut effacer, je te dois mille dollars, ce qui a été est effacé. Vous acceptez ? Comment ça ? Tu as emprunté mille dollars, tu vas les effacer ? Ah, lui t'a prêté mille dollars, lui peut effacer. Mais toi tu ne peux pas dire, puisque nous avons vu que si un homme a accordé un prêt à son ami et a dit : c'est effacé, c'est effacé, alors du coup l'emprunteur aussi peut effacer. Le prêteur peut effacer, l'emprunteur ne peut pas effacer. Maintenant écoutez quelle merveilleuse réponse. Quand un homme vient et dit : Maître du monde, tu es mon débiteur, n'est-ce pas ? Tu me dois de l'argent. Tu me dois le monde à venir. N'est-ce pas ? Tu me dois un million de dollars dans le monde à venir. Je t'en fais grâce, Maître du monde, je n'en ai pas besoin. Merci beaucoup, je n'en ai pas besoin, ne me le donne pas. Que se passe-t-il à cet instant ? Il n'a pas de monde à venir. J'ai des mérites chez toi, Maître du monde ? Efface-les, j'y renonce. Je ne veux pas de monde à venir, je regrette d'avoir fait ces choses, je regrette d'avoir accompli des mitsvot. Qu'est-ce que cela signifie ? Efface ma dette. Bien. Ensuite l'homme vient et dit : attends, attends, à part cela, Maître du monde, je te dois cent millions de dollars. Je regrette d'avoir pris le prêt, efface-les, Maître du monde, efface la dette. Vraiment, tu dois maintenant de l'argent, qu'est-ce que « efface » ? Quand tu es débiteur, comment ça, tu effacerais ? Quand tu as des mérites chez le Maître du monde, tu dis : Maître du monde, tu me dois un million de dollars ? J'y renonce. Alors tu peux, c'est ton droit. Tu peux dire : je ne veux pas recevoir de faveurs. C'est ce qu'a fait celui qui regrette ses actes premiers. Celui qui regrette ses actes premiers a dit : Maître du monde, ni toi ni ton monde à venir, et dommage d'avoir accompli des mitsvot. Excellent, tu te repens, tu as effacé, efface. Mais que veut maintenant venir dire l'homme ? Alors Maître du monde, prends aussi, quand je te dois cent millions de dollars, efface-les. Comment ça, d'où as-tu le pouvoir de dire une telle chose ? Dieu, s'Il le veut, dira : j'efface, mais que toi tu dises, que toi tu dises : efface, cela ne dépend pas de toi. Alors il ressort que la techouva n'a aucune logique. Que la techouva, où un homme vient dire « je me suis repenti, efface », alors moi, tu effaceras tes mérites, tu n'effaceras pas tes dettes. Tu peux renoncer à tes mérites, tu ne peux pas renoncer à tes dettes. C'est une réponse tout à fait merveilleuse et logique, vraiment plausible pour résoudre cette affaire.
Nous allons maintenant continuer avec l'explication du verset : et lorsque le juste se détourne de sa justice et commet une iniquité. Le Malbim n'apprend pas le verset comme nos Sages l'expliquent, à savoir qu'il s'agit ici de celui qui regrette ses actes premiers, mais le Malbim explique qu'ici nous parlons d'un homme juste qui a commis une iniquité par mégarde. Il s'agit vraiment d'un juste, mais il a trébuché dans une faute par inadvertance. C'est cela : lorsque le juste se détourne de sa justice et commet une iniquité. Et quel en est le sens ? Remarquez : de sa justice il commet une iniquité. L'iniquité qu'il a commise est relative à sa justice. Puisqu'il est un grand juste, alors pour lui c'est considéré comme une iniquité. Mais on ne veut pas dire, comme nous avons dit à propos de celui qui regrette ses actes premiers, et il ne commet pas de transgressions graves, ce n'est pas de cela qu'on parle. Mais : lorsque le juste se détourne du niveau de sa justice et commet une iniquité, car relativement à sa justice, même une faute par mégarde, comme nous l'avons dit, devient et est considérée comme une iniquité. Car Dieu est méticuleux avec les justes à un cheveu près et les fautes par mégarde deviennent pour lui comme des fautes volontaires. Alors si un méchant avait commis une telle iniquité, on ne le lui aurait pas compté comme iniquité et il n'aurait pas été puni pour cela. En revanche ici il est écrit : et je place un obstacle devant lui. Même si ce n'est qu'un obstacle, car comme nous l'avons expliqué, il a trébuché par mégarde, le Saint béni soit-Il dit : devant lui, c'est à sa mesure considéré comme un obstacle. Devant lui c'est un obstacle. Si c'était devant le méchant ce n'est pas un obstacle, mais cet obstacle, et je place devant lui ou relativement à lui. Et étant donné cela, cette cause provoque la mort. Puisque le Saint béni soit-Il exige des justes à un cheveu près, et même pour une petite chose, alors qu'un autre homme n'aurait pas été puni pour une telle chose. Il lui dit : et si c'est ainsi, alors peut-être que toi, le prophète, tu penseras : à ce sujet je n'ai pas besoin d'avertir. Premièrement, c'est un obstacle, c'est une mégarde. Par mégarde, bon, il a trébuché par mégarde. Alors ce n'est pas si terrible que le volontaire, alors peut-être penseras-tu qu'à ce sujet je n'ai pas l'obligation d'alerter et d'avertir le juste. Deuxièmement, ce juste a aussi de nombreux mérites, alors même s'il trébuche dans quelque chose par mégarde, alors les mérites, comme on dit, protègent et abritent le juste aussi contre les choses dans lesquelles il a trébuché par mégarde. Alors peut-être que dans tous les cas, à ce sujet, je suis dispensé de réprimander. Dieu lui dit : sache que là aussi tu te trompes. Si tu ne le réprimandes pas, si tu ne l'as pas averti, il mourra dans son péché. Tu dis : ce n'est qu'une mégarde, c'est une mégarde dont on meurt. Car le Saint béni soit-Il dit à Moché : monte et meurs sur cette montagne, pourquoi ? Parce que vous n'avez pas eu foi en moi. Était-ce volontaire ? Ce que Moché Rabbénou a fait, on essaie avec une loupe de comprendre là les commentateurs, quelle était la faute. Il y a dix explications que le Or Ha'Haïm Hakadoch rejette toutes et il apporte sa propre explication pour te montrer à quel point cette faute, il fallait la chercher à la chandelle, sans comprendre quelle était la faute. Et malgré tout tu vois qu'il a été puni de mort et qu'il n'est pas entré en Terre. Tu vois qu'il y a une situation où le juste, même pour une mégarde, mourra dans son péché. Alors ne pense pas : ce n'est qu'une mégarde. Non monsieur, si tu ne le préviens pas, il mourra dans son péché. Autre chose, ne pense pas que ses mérites le protégeront contre les fautes. Il lui dit, le Saint béni soit-Il dit à ce sujet : et on ne se souviendra pas des actes de justice qu'il a accomplis. On demande comment il explique cela de manière merveilleuse. Ne pense pas que ses nombreux mérites compenseront la faute ou protégeront aussi contre la faute dans laquelle il a trébuché. On ne se souviendra pas de ses mérites, ce juste qui est encore un grand juste, mais qui a trébuché par mégarde, ces mérites n'ont pas le pouvoir de le protéger afin de le sauver de la punition. Moché Rabbénou, avec tous ses immenses mérites, a fait sortir Israël d'Égypte, les a portés comme le nourricier porte le nourrisson, les a protégés d'innombrables fois, a fait descendre la Torah pour le peuple d'Israël, et malgré tout, on ne se souviendra pas de ses actes de justice au jour de la colère ardente de Dieu. Quand le Saint béni soit-Il a décrété contre lui la mort en raison de la mégarde, alors les actes de justice ne sont pas rappelés. Il ressort donc que si toi, en tant que prophète, que j'ai envoyé pour réprimander ce juste sur ces mégardes, si tu ne le réprimandes pas, alors je réclamerai son sang de ta main. Alors sa mort, son sang, je le réclamerai de ta main.
Mais toi, si tu as averti le juste afin que le juste ne pèche pas, et qu'il n'a pas péché, il vivra certainement car il a été averti, et toi tu auras sauvé ton âme. Mais toi, si tu as averti le juste. « Tu as averti le juste » est comme « il changea son comportement », « ils souillèrent son pain », et d'autres exemples semblables comme le rapporte ici le Radak. Le sens est : et toi, si tu as averti le juste. C'est cela « tu as averti le juste ». Car tu l'as averti, tu n'as pas encore dit qui, et seulement ensuite tu dis « le juste ». Tu diras encore : c'était un juste car tu l'as averti, alors je comprends. Mais « tu l'as averti », tu dis d'abord un pronom et ensuite seulement tu me dis de qui tu parles ? Nous avons vu de tels versets. Mais toi, si tu as averti le juste, cet homme qui était déjà un juste et que tu as averti de ne pas pécher, c'est à dire de ne pas trébucher dans une faute, c'est à dire de ne pas se détourner de sa justice comme nous l'avons expliqué, de ne pas être dans la catégorie de celui qui regrette ses actes premiers, et il n'a pas péché, et vraiment il t'a écouté et n'a pas regretté ses actes premiers, il vivra certainement car il a été averti. Par là il aura la vie puisqu'il a vraiment écouté ta parole et s'est gardé, il n'a pas regretté ses actes premiers, il aura par cela la vie, et toi tu auras sauvé ton âme. Le Malbim explique : et toi, si tu as averti le juste, quel est le sens de « tu l'as averti » ? Du fait qu'il est juste, tu lui as dit : tu es un juste, donc il t'incombe de faire attention même à une légère mégarde. C'est cela : tu as averti le juste. Tu l'as averti, et pourquoi l'as-tu averti ? Il te dit : mais ce n'est rien, c'est une chose légère. Non, mais tu es un juste. Et en tant que juste, on t'exigera aussi pour de telles choses. C'est ce dont tu l'as averti. Et alors tu auras un double gain. Premièrement, il vivra certainement. Il t'écoutera, car on parle d'un juste selon l'approche du Malbim. Et si c'est ainsi, quand il entend qu'il s'agit d'une faute dont il faut se garder bien qu'il agisse par mégarde et que ce soit léger, dans tous les cas il t'écoutera, alors par là il vivra certainement. Il écoutera tes paroles et tu sauveras son âme, il ne mourra pas. Deuxièmement, toi aussi tu auras sauvé ton âme. Cela signifie que s'il meurt, nous avons vu que Dieu réclamera son sang de ta main. Pourquoi ne l'as-tu pas averti ? Et si tu l'as averti et que par là il vit, alors toi aussi tu auras sauvé ton âme, Dieu ne le réclamera pas de ta main, car tu l'as vraiment averti comme il convient.
Le Malbim donne encore une explication : et toi, si tu as averti le juste, le Malbim dit : ne pense pas qu'il ne t'écoutera pas et qu'alors, s'il ne m'écoute pas, il deviendra un méchant. Mais bien que tu l'avertisses, toi, si tu as averti le juste. Même si tu l'avertis, il ne refusera pas tes paroles pour devenir un méchant, mais il t'écoutera. C'est à dire qu'il restera juste et acceptera tes paroles. Selon le Malbim, nous comprenons vraiment pourquoi il fallait tous ces longs propos. Quand je dirai au méchant : tu mourras certainement, et que tu ne l'auras pas averti et que tu n'auras pas parlé, et ainsi de suite. Ensuite : tu as averti le méchant et il ne revient pas de sa méchanceté ni de sa voie mauvaise. Et lorsque le juste se détourne de sa justice et commet une iniquité. Pourquoi tous ces exemples sont-ils nécessaires ? Parce que le Saint béni soit-Il a en réalité couvert ici toutes les possibilités par lesquelles Yehezkel pourrait venir se donner un permis à lui-même pour ne pas réprimander sur cette affaire. Ou pour ne pas réprimander cet homme. Pourquoi ? Celui-là, je le transformerai de fautif par mégarde en fautif volontaire. Le second est en effet un juste, et s'il est juste alors du coup la mégarde n'est pas si terrible et il ne mourra pas à cause d'elle et ses mérites le protégeront, et ainsi de suite. En résumé, le Saint béni soit-Il lui a dit : ne pense pas qu'il y a quelqu'un que tu es dispensé de réprimander. C'est pourquoi il a donné plusieurs exemples pour te dire : dans chacun d'eux il y a encore un besoin et une obligation de réprimander.
Et la main de Dieu fut sur moi là, et Il me dit : lève-toi, sors vers la vallée, et là je te parlerai. Et la main de Dieu fut sur moi là, là, il était en Babylonie, dans un lieu appelé Tel Aviv, et là Il lui ordonna de sortir vers la vallée. Là nous avons vu qu'il vit la Gloire qu'il avait vue près du fleuve Kevar. La vallée était le lieu le plus particulier, car c'est un lieu plus pur que Tel Aviv. Et on ne parle pas du Tel Aviv de nos jours, mais aussi du Tel Aviv de leur époque. Et pourquoi ? Puisque la vallée est un lieu sans êtres humains, alors il n'y a pas là de transgressions. En revanche, un lieu où sont assis des êtres humains, alors on peut en arriver à de nombreuses transgressions. Au vol, à la haine gratuite, à la fraude, entre l'homme et son prochain, des exemples sans fin. Étant donné cela, Il lui dit : sors vers la vallée, là je te parlerai. Là, dans la vallée, c'est un lieu plus pur, là il y a un lieu où il est plus digne que la Chékhina se révèle à lui. Il lui répète cette chose maintes et maintes fois afin de lui montrer la Providence, la main de Dieu et la conduite de Dieu. Autre chose, dit le Radak, puisque dans cette même vallée fut construite Babylonie. Le Saint béni soit-Il lui dit : viens et vois que dans ce lieu même j'ai confondu leur langage, dans ce lieu même j'ai annulé leur projet. Ils avaient en effet prévu d'ériger une tour, de faire la guerre contre le Maître du monde. Il lui dit : viens et vois que là, dans ce lieu même, j'ai agi contre ceux qui ont fait le mal. Alors Il lui dit : c'est le lieu où tu verras la main de Dieu. Puisqu'il y a déjà eu une Providence dans ce lieu par le passé, alors tu comprendras que ce lieu est celui qui convient maintenant à la Providence et à la révélation divine. Le Malbim dit : lève-toi, sors vers la vallée, c'est afin qu'il s'isole. Quand un homme s'isole, il est digne et prêt à la prophétie. Ainsi faisaient les prophètes, soit ils s'isolaient soit, comme le musicien qui joue, tous ces moyens étaient des voies pour attirer à eux l'abondance de la prophétie. Autre chose, dans le même sens que ce que nous avons expliqué selon le Radak, le peuple n'était pas digne que l'esprit de Dieu repose sur lui. C'est pourquoi il fallait s'éloigner du peuple. Alors selon le Radak c'est parce que la vallée est un lieu pur. Selon le Malbim c'est parce que le peuple constitue comme un empêchement. Comme il est écrit : il était digne ici que quelqu'un reçoive la Chékhina, seulement la génération n'est pas méritante, et ils portèrent leurs regards sur Chmouel Hakatan, et ainsi de suite. C'est à dire qu'on voit que le peuple peut constituer une limitation. Alors là, parmi le peuple, c'était une limitation, mais quand il s'éloigna du peuple, alors c'est un lieu où il ne se trouve déjà plus en compagnie de ceux qui empêchent la prophétie.
Je me levai et je sortis vers la vallée, et voici que là la Gloire de Dieu se tenait, comme la Gloire que j'avais vue près du fleuve Kevar, et je tombai sur ma face. Je me levai et je sortis vers la vallée et là je vois la Gloire de Dieu qui se tient. Rachi dit : Il l'a précédé pour aller là. C'est à dire : Dieu m'envoie là et je vois que Dieu m'a déjà précédé et qu'Il se trouve déjà là. Une mesure d'humilité extrême, ce qu'un être de chair et de sang n'a pas coutume de faire. L'élève attend le maître, et ici le maître attend l'élève. Normalement l'élève attend le maître. Après que toute la classe est arrivée, alors le maître arrive. Il n'arrive pas en avance pour qu'ensuite tous commencent à se rassembler. Et il en est ainsi partout. Et ici, viens voir que c'est le Saint béni soit-Il qui a précédé. Il l'a précédé pour aller là, une mesure d'humilité extrême. Le Malbim dit qu'ici Il lui a montré une deuxième fois comment la Chékhina, bien qu'elle soit prête à aller à Jérusalem afin de la détruire, et cela Il le lui a montré dans la vision de la Merkava, où nous avons vu qu'Il lui a montré là un aspect de feu pour lui dire qu'Il va brûler Jérusalem. Viens voir que le Saint béni soit-Il est encore ici. Viens voir, voici que là la Gloire de Dieu se tient. Cela signifie que le Saint béni soit-Il se trouve encore avec le peuple qui est ici et veille sur eux. Ne pense pas que s'il y a maintenant une colère ardente, que la Gloire de Dieu va à Jérusalem afin de détruire Jérusalem, alors Il retire Sa Providence du peuple qui demeure ici en exil. C'est pourquoi Il lui montre : là la Gloire de Dieu se tient, comme la Gloire que j'avais vue près du fleuve Kevar. C'est à dire que même dans le pays de leurs ennemis je ne les ai pas rejetés ni méprisés au point de les anéantir et de rompre mon alliance avec eux, et ma Providence leur est encore accordée.
Un esprit entra en moi et me fit tenir sur mes pieds, et Il me parla et me dit : viens, enferme-toi dans ta maison. Un esprit entra en moi et me fit tenir sur mes pieds, et cet esprit, oui, dit le Radak, au début Il lui ordonna de se taire. Pourquoi ? Car Il lui ordonne : ton silence est comme la parole. Et ensuite, pourquoi lui a-t-Il dit de se taire ? Si vous vous souvenez, nous avons vu qu'Il lui a dit : car ils sont une maison rebelle. Il lui dit : ils sont rebelles. Et ensuite Il lui ordonne de s'enfermer dans sa maison, de ne même pas venir parmi eux, afin de ne pas les réprimander, jusqu'à ce qu'Il ait fini de lui dire toutes les prophéties, jusqu'au verset « et un esprit me porta et m'amena en Chaldée », comme le Radak a déjà mentionné cette affaire plus haut. Car au chapitre 11, là, Il l'envoie commencer à dire les prophéties. Mais à ce stade, comme on dit, il est encore en phase de chargement. Il lui charge encore les paroles de la prophétie et du reproche. Quand mettras-tu les choses en pratique ? Seulement ensuite, « et un esprit me porta et m'amena en Chaldée », alors tu diras les choses. C'est pourquoi tu comprendras pourquoi Il lui a dit : ne les réprimande pas maintenant car ils sont une maison rebelle. Et pourquoi lui dit-Il : enferme-toi dans ta maison ? Parce que toutes ces choses disent en fait : ce n'est pas le moment maintenant pour les paroles de reproche. Les paroles de reproche ne viendront que par la suite. En attendant je ne fais que t'instruire et t'enseigner ce que tu diras. Le Malbim explique que l'enfermement ici est en réalité une préface à ce que nous verrons au chapitre suivant, où le Saint béni soit-Il lui a dit que tous les jours du siège il devra s'enfermer et s'allonger là sur son côté, pour la faute de la maison de Yehouda et pour la faute de la maison d'Israël, allonge-toi sur ton côté gauche, allonge-toi sur ton côté droit, comme nous l'expliquerons par la suite. C'est pourquoi ici Il lui dit : viens et enferme-toi. Ici l'affaire est l'enfermement en vue de l'allongement sur son côté droit et sur son côté gauche.
Verset 25. Et toi, fils de l'homme, voici qu'on a mis sur toi des liens et on t'a lié avec eux, et tu ne sortiras pas au milieu d'eux. Voici qu'on a mis sur toi des liens, c'est à dire tu seras retenu prisonnier dans ta maison, dit Rachi, comme si tu étais enchaîné avec des liens. Et selon l'approche de Rachi, l'affaire de l'enfermement est pour montrer qu'ils ne sont pas dignes du reproche. Et on a mis sur toi des liens, non pas au sens propre, mais je veux que tu sois enfermé là comme si tu étais prisonnier. Oui ? Le décret de mes paroles est sur toi comme un grand lien. Le décret de mon jugement est sur toi comme si tu étais attaché et prisonnier. Le Malbim explique que ce qui est écrit ici, on a mis sur toi des liens, c'est comme nous le verrons plus loin au chapitre 4 verset 8, où là aussi le Saint béni soit-Il lui dit : j'ai mis sur toi des liens et tu ne te retourneras pas d'un côté sur l'autre. Cela signifie qu'il y a ici comme une réalité où le prophète souffre à la suite des fautes du peuple. Le Saint béni soit-Il lui dit : il ressort donc que c'est comme s'ils avaient mis sur toi des liens. Et voici, fils de l'homme, voici qu'on a mis sur toi des liens. Puisque cette réalité découle de la force de qui ? De la force du peuple. Puisque c'est par eux qu'est venu le décret que tu sois enfermé et qu'il y ait sur toi comme des liens, alors celui qui t'a causé cela est celui qui met les liens. C'est le sens ici de « voici qu'on a mis sur toi des liens », le peuple est comme celui qui met sur toi des liens, et tu ne sortiras pas au milieu d'eux, et eux non plus ne viendront pas vers toi.
Et je collerai ta langue à ton palais et tu seras muet et tu ne seras pas pour eux un homme qui réprimande, car ils sont une maison rebelle. Et je collerai ta langue à ton palais, la langue sera comme collée à ton palais et tu seras muet. L'intention est : tu ne leur parleras pas, tu ne les réprimanderas pas, mais tout comme un muet dont la langue est collée à son palais. Le Malbim explique que la répétition ici, et tu ne seras pas pour eux, ta langue je collerai à ton palais et tu seras muet et tu ne seras pas pour eux un homme qui réprimande, la répétition ici, ce n'est pas seulement des paroles de prophétie que tu ne leur diras pas, mais aussi des paroles de reproche de la raison. C'est à dire qu'il y a une réalité où le prophète vient pour dire la parole de Dieu, il se peut que ce soient des paroles de reproche et des paroles dures, mais c'est la parole de Dieu. Et il y a une réalité où le prophète rassemble le peuple, pour leur donner une réprimande, pour leur donner de la moussar. Et cela de lui-même, en tant que dirigeant, en tant que réprimandeur. Alors Il lui dit : cela aussi ne sera pas. Et tu ne seras pas pour eux un homme qui réprimande, c'est à dire non seulement ce que je transmets par prophétie ne le transmets pas, mais même en tant qu'homme qui réprimande de lui-même ne le transmets pas. Et pourquoi ? Car ils sont une maison rebelle, et assurément ils n'écouteront pas tes reproches.
Et quand je te parlerai, j'ouvrirai ta bouche et tu leur diras : ainsi a dit le Seigneur Dieu : celui qui écoute écoutera et celui qui s'abstient s'abstiendra, car ils sont une maison rebelle. Et quand je te parlerai, j'ouvrirai ta bouche, Dieu lui dit : quand je désirerai te parler, j'ouvrirai ta bouche. Mais alors tu ne les réprimanderas pas comme un homme qui réprimande, car nous avons dit qu'un homme qui réprimande, c'est celui qui réprimande de lui-même, qui leur dit des paroles de moussar de lui-même. Mais dis-leur un énoncé bref. Ainsi a dit Dieu, un reproche de moussar, que celui qui a le mérite d'écouter, car il vivra certainement, et celui qui s'abstient d'écouter la moussar, s'abstiendra du monde. C'est ce qu'a dit Dieu. Ne leur dis pas de longs discours, ne leur dis pas des choses qui ont le pouvoir d'éveiller le cœur, non. Ainsi et ainsi a dit Dieu, qui voudra écouter écoutera, qui ne voudra pas, non. Celui qui ne voudra pas n'écoutera pas. Cela « s'abstiendra », que veut dire « s'abstiendra » selon l'explication du Malbim ? L'intention est : s'abstiendra du monde. Certains expliquent que celui qui écoute écoutera, et celui qui écoute, celui qui s'abstient s'abstiendra, par là il s'abstiendra de ses mauvaises actions. Ainsi certains l'expliquent. Alors on ne parle pas ici de deux groupes, où celui qui écoute écoutera et celui qui n'écoute pas s'abstient d'écouter. Ce n'est pas de cela qu'on parle. Mais il y a celui qui écoute et s'abstient de faire ses mauvaises actions, c'est encore une explication de « celui qui s'abstient s'abstiendra ».