Sefer Yechezkel, chapitre 3. "Il me dit : Fils de l'homme, mange ce que tu trouves, mange ce rouleau, puis va parler à la maison d'Israël." Notre chapitre est la suite du chapitre précédent, où nous avons vu que le Saint béni soit Il se révèle et lui dit : J'ai un commandement pour toi, manger le rouleau que Je te donne, et ne sois pas rebelle et récalcitrant à Mon ordre. Nous avons déjà expliqué alors que cela est une métaphore, une parabole. Il ne s'agit pas de prendre ce morceau de cuir et de parchemin et de le manger, mais l'intention est que les paroles soient absorbées dans ses entrailles. Il lui dit : mange ce que tu trouves, mange ce rouleau. Ce que tu trouves entre Mes mains, ce que Je te présente et te donne, mange-le. Et qu'est-ce que c'est en réalité ? Le rouleau.
Que signifie "ce que tu trouves" ? Le Metsoudat David explique que cela veut dire tout ce que tu trouves. Puisque le rouleau est écrit recto verso, alors ce que tu trouves au recto et ce que tu trouves au verso, mange tout. Que signifie "mange" ? Étudie et reçois le message qui est écrit ici. Le Malbim explique que, puisqu'il voyait qu'il était écrit dans ce rouleau des choses dures, des lamentations et des gémissements, des choses qui font trembler celui qui les entend, car cela exprime en réalité des malheurs et des catastrophes. Celui qui reçoit le commandement de Hachem, dit le Malbim, par contrainte et par crainte du châtiment, cette acquisition n'est pas une acquisition attachée à son âme, c'est l'acquisition de quelqu'un qui cherche à se décharger. Pourquoi ? Parce que j'agis alors qu'un revolver est appuyé contre ma tempe, j'agis parce qu'il y a un châtiment terrible et le guéhinom sous mes pieds, mais si l'on m'ôtait un instant ce châtiment, alors je fuirais assurément l'accomplissement des commandements de Hachem.
Si tel est le cas, ici Yechezkel voit ces paroles et il s'inquiète : ce sont des paroles de menaces, des paroles de châtiments, de malheurs, de lamentations, de gémissements. Yechezkel dit donc : ces menaces n'amèneront pas cela à devenir une acquisition de l'âme, une telle chose ne perdure pas, c'est quelque chose qui effraie un instant puis passe. C'est pourquoi Hachem lui dit : mange le rouleau, afin que le rouleau, pour ainsi dire, entre dans tes entrailles, qu'il soit écrit sur la table de ton cœur, comme il est écrit "Ta Torah est au fond de mes entrailles et sur la table de leur cœur Je l'inscrirai", et alors par cela les paroles seront réellement intérieures et non extérieures, non pas seulement la crainte du châtiment et la peur de la vengeance, mais des paroles intérieures qui feront vraiment partie de tes entrailles et partie de ton cœur.
"Je ouvris ma bouche et Il me fit manger ce rouleau." "J'ouvris ma bouche", comme le dit le Radak, tout ceci est une parabole comme nous l'avons écrit, et le Targoum Yonatan traduit : "J'inclinai mon âme et Il me rendit sage quant à ce qui est écrit dans ce rouleau." J'inclinai mon âme et Hachem me rendit sage quant à ce qui est écrit dans ce rouleau. Telle est ici l'expression de cette nourriture. Et le Malbim dit : que vient exprimer ce verset ? Que pour atteindre un tel niveau où le rouleau est dans mes entrailles et écrit sur la table de mon cœur, cela n'est possible qu'avec l'aide divine. C'est pourquoi je n'avais qu'à ouvrir la bouche, et l'aide divine, Hachem, me fit manger ce rouleau.
"Il me dit : Fils de l'homme, nourris ton ventre et remplis tes entrailles de ce rouleau que Je te donne, et je le mangeai, et il fut dans ma bouche doux comme du miel." "Il me dit : Fils de l'homme, nourris ton ventre et remplis tes entrailles." Lisons le Targoum Yonatan : "Il me dit : Fils de l'homme, ton âme sera rassasiée et tes entrailles seront remplies si tu reçois ce qui est écrit dans ce rouleau." Si tu reçois ce qui est écrit ici dans ce rouleau, alors ton âme sera rassasiée et tes entrailles seront remplies. De ce rouleau que Je te donne. "Je le reçus et Ses paroles furent dans ma bouche douces comme du miel." Je le reçus et les paroles de Hachem furent dans ma bouche comme du miel doux. Puisqu'il a commencé par la parabole du manger, il termine aussi par la parabole du manger. Il ne te dit pas qu'elles furent chez moi comme un parfum agréable. Un parfum agréable, c'est une odeur, ce n'est pas manger. Et puisque ici la parabole était "mange le rouleau", c'est pourquoi il dit que le goût du rouleau était comme du miel doux, car il suit cette même parabole. L'intention est que ces paroles que Hachem a fait goûter à mon palais étaient comme du miel doux, elles furent des choses que mon esprit accepta.
Et c'est ce que dit le Malbim : que Hachem lui ordonne "nourris ton ventre et remplis tes entrailles". Il voulait lui dire non pas seulement comme un homme qui mange avec sa bouche, ce qu'on appelle seulement mâcher, mais il faut que les paroles descendent au fond du ventre. Et "remplis tes entrailles", que signifie "remplis" ? Qu'il n'y ait pas dans tes entrailles d'autres choses. Que sont ces autres choses ? Ce sont les glaces et les pizzas. Bref, qu'il n'y ait pas dans tes entrailles d'autres plaisirs et jouissances de ce monde, mais que de ces paroles de Torah et de ces paroles du rouleau tu remplisses ton ventre, que ne se remplisse dans ton ventre que la parole de Hachem seule, plein sans aucune autre chose. Et alors "il fut dans ma bouche doux comme du miel", car en plus de ce qu'il trouva de bonnes choses dans les paroles de Hachem, ce qui est bon en soi, cela fut aussi agréable à son palais. Comme il est connu, il y a trois choses : le bon, l'agréable et l'utile. Le bon n'est pas nécessairement agréable. Ici il vient dire que les paroles furent à la fois bonnes et agréables.
"Il me dit : Fils de l'homme, va, viens vers la maison d'Israël et parle-leur avec Mes paroles." Hachem lui dit : Fils de l'homme, va, viens vers la maison d'Israël et parle avec Mes paroles. Que signifie "parle avec Mes paroles" ? Le Malbim dit : les exilés s'étaient habitués à parler la langue des Kasdim. Ils s'étaient habitués à parler la langue des nations. C'est pourquoi Il ordonne au prophète de dire Ses paroles en langue sainte. "Parle avec Mes paroles", comme Je parle, ainsi tu leur parleras, tel que tu l'as reçu de Hachem. Et ne dis pas que tu dois parler la langue des Kasdim. La langue des Kasdim, je ne la comprends pas, ce peuple qui se trouve déjà ici à Babel a déjà appris la langue, je ne connais pas cette langue. Hachem lui dit : ce n'est pas nécessaire, tu parleras avec Mes paroles, tu parleras les choses que Je te dis, et cela en langue sainte.
Le Radak dit aussi : "parle avec Mes paroles", dans la langue dans laquelle Je te parle, car ils ne sont pas d'une langue étrangère au point de ne pas comprendre ta langue. C'est-à-dire tu n'as pas à t'inquiéter, ils connaissent encore la langue sainte et ils comprendront ta langue. En revanche, le Metsoudat David explique que l'intention est : ne change rien aux paroles. "Parle avec Mes paroles", on ne parle pas ici de langue sainte et de langue des Kasdim, mais selon l'ordre des paroles dites de la bouche de Hachem, ainsi tu diras. Ne change rien car l'agencement même des paroles dites de la bouche de Hachem est plus acceptable au cœur. C'est-à-dire, souvent le prophète parle avec pathos et ajoute des mots et dit des choses pour la beauté du langage. Assurément tout est précis et tout vient de Hachem, mais après tout "deux prophètes ne prophétisent pas dans un même style". C'est-à-dire chacun fait passer cela à travers son instrument de perception et cela sort d'une certaine manière. Ici Il lui dit que ce seront des paroles précises, exactement comme tu as entendu, ainsi tu diras.
"Car ce n'est pas vers un peuple à la parole obscure et à la langue lourde que tu es envoyé, mais vers la maison d'Israël." Il lui dit : car ce n'est pas vers un peuple à la parole obscure et à la langue lourde. Je ne t'envoie pas vers un peuple à la parole obscure qui aurait une langue profonde que tu ne connais pas, explique Rachi. Car Je t'envoie vers la maison d'Israël dont la langue est comme la tienne. Comme le dit le Malbim, ils comprennent la langue sainte. Il ne s'agit pas d'un peuple qui a été exilé à Babel il y a 2000 ans ou 200 ans, et où l'on dirait qu'ils ont déjà perdu leur langue. Vous savez bien que les gens qui sont arrivés ici en Israël depuis l'étranger, peu importe si c'est d'Europe, d'Irak, du Yémen ou d'où que ce soit, les personnes âgées ont continué pendant de nombreuses années à parler la langue de leur pays. Encore de nombreuses années après. Il y a des communautés plus, il y a des communautés moins. Chez les Ashkénazes, c'était très courant de parler le yiddish. Chez les Perses aussi, il y en a qui sont depuis 50 ans en Israël et qui parlent encore le persan. Il ne parlera pas hébreu, à la maison il parle persan. La plupart des autres communautés ont déjà changé de langue, mais les Perses sont très attachés à leur langue et ils continuent de la parler, tu le vois même 50 ans après. Ce que cela signifie, c'est que ce peuple qui a été exilé à Babel n'a pas été exilé il y a longtemps, et donc ils comprendront la langue dans laquelle tu leur parles, ils comprennent la langue sainte.
"Ce n'est pas vers des peuples nombreux à la parole obscure et à la langue lourde dont tu ne comprendrais pas les paroles, que Je t'envoie ; si c'était vers eux que Je t'avais envoyé, eux t'écouteraient." "Ce n'est pas vers des peuples nombreux à la parole obscure et à la langue lourde." Que signifie "des peuples nombreux" ? Le Radak explique que l'intention est "nombreux" au sens de "éloignés". Comment "nombreux" est-il lié à "éloignés" ? La distance est grande, ainsi il explique. "Des peuples nombreux" signifie des peuples dont les distances sont grandes. Donc Je ne t'envoie pas vers des peuples dont tu n'aurais pas entendu la langue, où tu es censé leur parler et tu dis : je ne connais pas leur langue. Il lui dit alors : si c'était vers eux que Je t'avais envoyé, eux t'écouteraient. C'est-à-dire, "si ce n'était", le Radak explique que c'est une expression de serment. C'est comme s'il lui disait : en vérité, si Je t'avais envoyé vers eux, ils t'auraient écouté. Même s'ils ne comprenaient pas ta langue et que tu ne comprenais pas la leur, ils auraient cherché quelqu'un pour leur traduire. C'est-à-dire il y a ici une sorte de reproche : si Je t'avais envoyé vers des peuples éloignés, ils auraient encore cherché un traducteur pour entendre ce que tu as à dire. Et ici, pour ainsi dire, tu es envoyé vers un peuple qui n'écoute pas tes paroles, tu es envoyé vers un peuple qui ne prête pas attention à ce que tu dis, bien que ta langue soit en réalité leur langue.
Le Malbim explique qu'Il lui dit ici : ne dis pas que je devrai dire ma prophétie en langue des Kasdim. Mais pourquoi ? N'avons-nous pas vu que le peuple connaît encore la langue sainte ? La réponse est : parce qu'il y a peut-être ici un objectif que les nations aussi comprennent. Comme nous avons vu de nombreuses prophéties où les prophètes sont envoyés vers les nations. Les prophètes sont envoyés aussi "l'oracle sur Damas" par exemple, "l'oracle sur l'Égypte", le prophète a aussi des prophéties destinées aux nations. Alors peut-être ici cette prophétie est-elle censée être aussi pour les fils des Kasdim, et donc la langue dans laquelle je dois la dire est la langue des Kasdim. Hachem lui dit : "Ce n'est pas vers des peuples nombreux à la parole obscure et à la langue lourde dont tu ne comprendrais pas les paroles." Tu n'es pas envoyé vers des peuples nombreux à la parole obscure, c'est-à-dire dont la langue est obscure pour toi, tu ne la connais pas, tu devrais apprendre leur langue pour la savoir. Et pourtant Hachem lui dit : et malgré cela Je te dis, même si ce n'était pas vers eux que Je t'avais envoyé, bien que ta prophétie ne leur soit pas destinée, malgré tout ils t'écouteraient. Lorsqu'ils apprendraient la parole de la prophétie, ils écouteraient et recevraient. C'est-à-dire même si en réalité tu n'es pas envoyé vers eux mais vers le peuple d'Israël, malgré tout ils recevraient tes paroles. Et le Malbim dit que dans son explication nous gagnons ceci : que c'est au sens simple. Car les commentateurs expliquent que "si ce n'était" est une expression de serment. En revanche, selon l'explication du Malbim, "si ce n'était" est au sens simple. C'est-à-dire : si Je ne t'ai pas envoyé vers eux, ils t'écouteraient. Les nations, même si Je ne t'envoie pas vers elles, elles t'écouteraient. Alors qu'ici vers le peuple d'Israël Je t'envoie, et eux, le peuple d'Israël, tu peux leur parler en langue sainte, et par cela tes paroles leur seront compréhensibles.
"Mais la maison d'Israël ne voudra pas t'écouter, car ils ne veulent pas M'écouter, car toute la maison d'Israël a le front dur et le cœur endurci." Il lui dit : Je ne t'envoie pas vers les nations, et bien que non, si Je t'avais envoyé vers Israël et que les nations t'avaient entendu, elles t'auraient écouté, même si en réalité la prophétie ne leur est pas destinée personnellement. C'est ce qu'Il dit : si c'était vers eux que Je t'avais envoyé, eux t'écouteraient. Les autres nations, même si Je ne t'avais pas envoyé directement vers elles, elles t'auraient écouté. Mais la maison d'Israël ne voudra pas t'écouter. En revanche, la maison d'Israël, à notre grand regret, n'est pas prête à écouter, car ils ne veulent pas M'écouter. Que signifie "ne voudront pas t'écouter car ils ne veulent pas M'écouter" ? Le Radak explique : pourquoi ne voudront-ils pas t'écouter ? Parce qu'ils ne veulent pas M'écouter. C'est-à-dire, ne pense pas qu'ils t'ont rejeté. Ils M'ont rejeté. C'est pourquoi ils ne veulent pas écouter les paroles de Mes prophètes. Car toute la maison d'Israël a le front dur et le cœur endurci.
Le Malbim explique que ce qui est écrit "la maison d'Israël ne voudra pas t'écouter" est la suite de ce que nous avons dit précédemment. Nous avons dit que tu ne vas pas parler vers un peuple à la parole obscure, de ceux qui ne comprennent pas ta langue, et ils ne voudront pas t'écouter, non pas à cause du problème de la compréhension de la langue, mais seulement parce qu'ils ne veulent pas M'écouter. C'est pourquoi ils invoquent des raisons et des prétextes : je ne comprends pas ce que dit le prophète, sa langue m'est lourde, je n'arrive pas à interpréter son intention. Hachem lui dit : toute la maison d'Israël a le front dur. Ils ont un front d'airain pour nier les preuves, les prodiges, les démonstrations que tu leur apportes. C'est de l'effronterie. Et le cœur endurci : celui qui a le cœur tendre, quand il entend parler d'un malheur, d'une catastrophe qui va survenir, son cœur se retient d'émotion. Mais celui dont le cœur est endurci ne craint pas les châtiments dont le prophète les menace.
"Voici, J'ai rendu ton visage dur en face de leur visage, et ton front dur en face de leur front." Il lui dit : J'ai rendu ton visage dur, ne crains pas leur mal, et ton front dur, ne crains pas et n'aie pas honte devant eux. Expliquons. Quand nous parlons de "ton visage dur", cela signifie que bien qu'il y eût des menaces contre le prophète qu'on lui ferait du mal, que ton visage soit dur pour ne pas craindre. Le front vient toujours exprimer l'effronterie. Il lui dit : il y a un risque que peut-être tu aies honte de leur dire les choses, mais ici il faut une effronterie de sainteté. C'est pourquoi Il lui dit : ton front dur en face de leur front, car ici est requise une effronterie pour ne pas avoir honte.
"Comme le shamir, plus dur que le roc, J'ai rendu ton front ; ne les crains pas et ne t'effraie pas devant eux, car c'est une maison rebelle." "Comme le shamir, plus dur que le roc, J'ai rendu ton front." Qu'est-ce que ce shamir ? Rachi apporte que c'est une sorte de ver, qu'on le pose sur la pierre et qu'elle se fend devant lui. Et le Malbim continue en fait selon cette ligne, que le shamir est le ver shamir. Il lui dit : bien que le ver shamir soit en lui-même très faible, il est plus fort que le roc, c'est-à-dire du point de vue de sa propriété particulière, il peut aussi fendre le roc. Il ressort donc qu'il l'emporte sur lui. Il est donc plus fort que le roc. Ainsi Il lui dit : J'ai rendu ton front tel que tu les vaincras non par ta force personnelle. Le shamir aussi en lui-même n'est pas fort, mais par ta force propre particulière. Et ta force particulière, c'est-à-dire la puissance divine en toi qui t'envoie vers eux. Donc bien que physiquement ils soient plus forts que toi, du point de vue de la puissance divine tu es plus fort qu'eux, comme le shamir, du point de vue de la puissance qui est en lui, est plus fort que le rocher, bien que physiquement il soit plus faible. Il lui dit : ne les crains pas et ne te rabaisse pas à tes propres yeux, c'est-à-dire ne pense pas "qui suis-je et que suis-je", car c'est une maison rebelle. Il dit : ils sont de la catégorie d'une maison rebelle, ils se rebellent contre la parole de Hachem et ils s'annuleront devant toi.
Voilà une première explication : "comme le shamir plus dur que le roc" signifie le ver shamir qui est plus fort que la pierre et la fend. Il y a aussi une glose dans le texte de Rachi qui apporte deux autres explications. Une explication est que le shamir est un rocher dur. Et dans le Targoum de Jérusalem c'est la traduction de "tsour" (roc). "D'un rocher de silex" (mitsour hachalamish) : shamir tinra. Donc le silex c'est "tinra" et le roc c'est "shamir". Nous voyons donc que l'expression shamir est aussi une expression de rocher. Il y a une explication supplémentaire apportée dans la glose de Rachi, que le shamir est un fer dur. Comme le roc dur est appelé shamir, ainsi le fer est appelé shamir parce qu'il est dur comme le roc. Donc "comme le shamir" signifie comme nous disons "ton front est d'airain", il est de bronze, il ne craindra pas les agresseurs, ainsi "comme le shamir plus dur que le roc J'ai rendu ton front", tu auras un front de fer selon la troisième explication qui est au sens de fer.
"Il me dit : Fils de l'homme, toutes Mes paroles que Je te dirai, prends-les dans ton cœur et écoute-les de tes oreilles." Hachem lui dit : toutes Mes paroles que Je te dirai, prends ces paroles dans ton cœur et écoute-les de tes oreilles. En réalité, quiconque lit le verset s'étonne, car l'ordre est inversé. Toutes les paroles, tu les écouteras de tes oreilles et ensuite tu les prendras dans ton cœur. L'homme prend d'abord dans son cœur, puis écoute ? Comment est-ce possible ? Le Radak explique et dit : nous avons trouvé une chose semblable. Comme "nous avons péché, Tu T'es irrité et nous avons été frappés". "Tu T'es irrité et nous avons été frappés" ? "Nous avons péché et Tu T'es irrité." Donc là aussi, comme là c'est "Tu T'es irrité après que nous avons péché", donc c'est le péché, ainsi ici aussi "prends dans ton cœur et écoute de tes oreilles", c'est après que tu as écouté de tes oreilles. L'Écriture vient nous dire que cette chose fut d'abord.
Le Malbim a une autre manière d'expliquer la chose. Le Malbim dit : "prends dans ton cœur". Le Malbim dit : le prophète a atteint des visions merveilleuses, il a atteint le maasse merkava, la construction du troisième Temple comme nous le verrons par la suite. Le Saint béni soit Il lui dit : ces choses, il faut que tu les prennes dans ton cœur. Ce sont des choses profondes, ce sont des choses qui nécessitent une préparation du cœur. Et "écoute de tes oreilles" ce que Je t'envoie pour réprimander le peuple. Il ressort donc qu'il y a ici deux choses distinctes. Prends dans ton cœur toutes les choses que Je t'enseigne, le maasse merkava que tu as vu, la construction du troisième Temple, tout cela tu dois préparer un cœur large capable de les recevoir. Et en plus de cela, "écoute de tes oreilles", écoute de tes oreilles la mission que Je t'envoie accomplir pour réprimander le peuple. Le Malbim dit que selon cette explication, la question est résolue, puisque ce sont deux commandements différents, il ne parle pas de prendre la même chose dans ton cœur puis de l'écouter. Comment prendrais-je dans mon cœur quelque chose que je n'ai pas encore entendu ? Nous avons donc ici l'explication du Radak et le commentaire du Malbim.
"Va, viens vers l'exil, vers les fils de ton peuple, parle-leur et dis-leur : Ainsi a dit Hachem Elokim, qu'ils écoutent ou qu'ils s'abstiennent." Que signifie "va, viens vers l'exil, vers les fils de ton peuple" ? N'était-il pas déjà dans l'exil ? L'intention est qu'il se trouvait à un endroit, dit le Radak, et qu'une partie des exilés vers lesquels il est envoyé se trouvait à un autre endroit. Eux aussi étaient déjà sur le fleuve Kevar. Il l'envoie vers eux. Que signifie "parle-leur et dis-leur : Ainsi a dit Hachem Elokim" ? Quelle est cette répétition "parle" et "dis" ? Le Radak veut dire qu'il y a ici une répétition de la chose afin d'exprimer la force et la vigueur des paroles. Parle et parle encore et dis encore, une fois après l'autre, parle-leur et dis-leur, peut-être écouteront-ils. En revanche, le Targoum Yonatan explique que "parle-leur" c'est prophétise-leur, et "dis-leur" c'est dis la prophétie. C'est-à-dire il y a ici deux choses, il y a la prophétie et il y a l'énoncé.
"Qu'ils écoutent ou qu'ils s'abstiennent", c'est une expression que nous avons déjà vue plus haut au chapitre précédent. Il lui dit en réalité que même si tu doutes qu'il y ait quelqu'un à qui parler du tout, Il lui dit : tu dois dire les choses. Qu'ils écoutent ou qu'ils s'abstiennent, cela ne te regarde pas. Tu es commandé de dire, qu'ils écoutent ou qu'ils s'abstiennent, toi fais ton devoir. Le Malbim explique qu'Il lui dit : va, viens vers l'exil. Que signifie "va, viens vers l'exil" ? Pour lui enseigner qu'il n'est pas envoyé vers les fils d'Israël restés en terre. Nous avons demandé : n'était-il pas déjà dans l'exil ? Le Radak a dit : d'un endroit à l'autre dans l'exil. Mais le Malbim dit : non, certes il se trouve dans l'exil, mais il pourrait très bien penser que peut-être ses prophéties sont destinées à ceux qui se trouvent encore en terre d'Israël. Hachem lui dit : non, ceux qui sont en terre d'Israël ont leur propre prophète, et leur prophète à cette époque était Yirmiyahou. Toi, Je t'envoie vers l'exil, tu destineras ta prophétie à ceux qui résident ici, à l'exil. Autre chose : tu n'iras pas non plus prophétiser vers d'autres nations. Comme nous avons vu qu'il y avait des prophètes qui prophétisaient aux nations, comme nous avons vu chez Yirmiyahou et d'autres prophètes qui prophétisaient aussi pour les autres nations. Ici Il lui dit : Je ne te dis pas de prophétiser pour les autres nations, Je te dis de prophétiser uniquement vers les fils de ton peuple. Car les prophéties vers les nations, celui qui fut chargé de les annoncer était Yirmiyahou, comme nous avons vu au chapitre 26. Ici Il lui ordonne d'annoncer les prophéties uniquement au peuple d'Israël. Et Il lui dit donc : "parle-leur". Que signifie "parle-leur" ? Uniquement aux fils de l'exil et non aux nations.
Le Malbim dit qu'il y a une différence entre "parler" (dibour) et "dire" (amira). Le "dire" est une expression brève. "Je lui ai dit." Ce peut être trois mots, "je lui ai dit". Mais quand un homme veut parler longuement avec quelqu'un, il lui dit : j'ai une conversation avec toi, n'est-ce pas ? "J'ai parlé avec lui." "J'ai parlé avec lui", ce n'est pas un ordre. "J'ai parlé avec lui", c'est généralement, aujourd'hui encore nous l'utilisons comme expression d'un propos long. Le "dire", c'est un propos bref, fais ceci et c'est fini, c'est un dire, "je lui ai dit", voilà. En revanche, le "parler" est long. C'est pourquoi Il dit : parle-leur longuement, et dis-leur que tu n'inventes pas ces choses de ton cœur, mais dis-leur seulement "Ainsi a dit Hachem Elokim". Ne pensez pas que ces paroles sont des choses que j'invente de mon cœur et de moi-même, mais je vous suis envoyé de la part de Hachem.
"Un souffle me souleva et j'entendis derrière moi une voix de grand fracas : Béni soit l'honneur de Hachem depuis Son lieu." Que vient faire ici "un souffle me souleva" et comment cela est-il lié au sujet ? Rachi explique : "un souffle me souleva", qu'après que le Saint béni soit Il eut terminé le commandement "va, viens vers l'exil, vers les fils de ton peuple", après que Hachem eut terminé Ses paroles, Hachem ordonna au souffle de porter Yechezkel vers le lieu où se trouvent les fils de l'exil afin qu'il leur prophétise. En termes simples, Yechezkel n'a pas besoin maintenant de prendre un autobus pour rejoindre les fils de l'exil. Mais il se trouve à un endroit, eux à un autre endroit, et "un souffle me souleva". Un souffle me porte et m'amène vers les fils de l'exil. En revanche, le Radak explique que "un souffle me souleva" est dit dans la vision prophétique et non dans la réalité. Un souffle n'est pas venu porter Yechezkel. Le Radak dit : dans la vision prophétique, il m'a semblé qu'un souffle me portait pour aller vers l'exil. Ainsi je vois dans la vision prophétique comment un souffle me porte vers l'exil.
Et alors j'entends derrière moi une voix de grand fracas : Béni soit l'honneur de Hachem depuis Son lieu. Que signifie "derrière moi" ? Puisque dans la vision prophétique je me vois moi-même porté par un souffle depuis le lieu où j'étais, alors j'entends derrière moi, au lieu où j'ai prophétisé. Au lieu où j'ai prophétisé, le souffle m'ayant pour ainsi dire déjà porté de là, j'entends donc derrière moi, du lieu où j'ai prophétisé auparavant, où Hachem m'a transmis Ses paroles, là j'entends une voix qui dit : Béni soit l'honneur de Hachem depuis Son lieu. Quelle est l'intention de ces paroles ? Le Radak dit : lorsque Hachem s'écarte de Son lieu, et quel est le lieu du Saint béni soit Il, où réside la sainte Chekhina ? Entre les deux keroubim sur le kaporet. Quand nous prions, nous nous dirigeons vers la terre d'Israël pour ceux qui sont à l'étranger, vers Jérusalem pour ceux qui sont en terre d'Israël, vers le Temple et le saint des saints, vers la Chekhina qui se trouve sur l'arche entre les keroubim. Ainsi faut-il se diriger lors de la prière, se tenant devant le Roi des rois des rois. Il ressort donc que le lieu de la Chekhina est au-dessus du kaporet. Le kaporet est le couvercle de l'arche, et les keroubim étaient les anges dont les ailes se recouvraient l'une l'autre, et là je dis pour ainsi dire quel est le lieu, c'est le lieu du Saint béni soit Il, et le peuple d'Israël diminuait Son honneur. Puisqu'ils pratiquaient l'idolâtrie, il y avait ici une atteinte à l'honneur de Hachem, il y avait ici pour ainsi dire une atteinte à la résidence de la Chekhina. Il y avait les symboles de la jalousie, il y avait des symboles d'idolâtrie comme nous le verrons par la suite dans Yechezkel, où Hachem lui fait faire une visite dans le Temple et lui montre : viens voir combien le peuple provoque la colère et quelles choses terribles ils font dans le Temple. Et alors Hachem lui dit : ne pense pas que par le fait qu'ils ont fait de telles choses Mon honneur a été diminué. Nous avons déjà parlé de cela plusieurs fois : l'honneur de Hachem ne peut être atteint. Cela signifie que tu peux faire que l'honneur de Hachem soit profané chez toi, mais l'honneur de Hachem en Son essence n'est en rien diminué. C'est pourquoi Il dit : remarque, il est écrit "Béni soit l'honneur de Hachem depuis Son lieu". Que signifie "béni" ? "Baroukh" est une expression d'abondance et de flux. Selon les kabbalistes, c'est de l'expression "brekha" (bassin) supérieur, que le bassin déborde et déverse, c'est aussi l'origine de l'expression "berakha" (bénédiction). Et c'est aussi ce qui est écrit plus bas par la suite : "L'honneur du D.ieu d'Israël s'éleva de dessus le keroub sur lequel il était, vers le seuil de la maison." Il ressort donc qu'Il leur dit : par l'honneur de Hachem, l'abondance se multiplie malgré les actions qu'ils commettent. C'est-à-dire qu'ils ne portent pas atteinte à l'honneur du Créateur béni soit Il. Mais si un homme porte atteinte, il porte atteinte seulement à sa propre part, il porte atteinte par ses actions, il gâche sa part pour le monde à venir, mais à l'honneur de Hachem il n'est pas possible de porter atteinte. Et nous avons vu plus encore, dit le Rav Dessler, que le plan divin se réalisera de toute façon. Et le plan divin, c'est "tout ce qui a été créé pour Mon nom, pour Mon honneur Je l'ai créé, Je l'ai formé et aussi Je l'ai fait". Le monde entier a été créé pour sanctifier le nom du Ciel. Nous en avons parlé longuement par le passé : le choix est entre tes mains. Soit ce sera par toi, soit ce sera à tes dépens. Mais le nom du Ciel sera sanctifié. Si tu veux que ce soit par toi, marche dans la voie que J'ai tracée, et par toi tu mériteras l'éternité des éternités du fait que le nom du Ciel est sanctifié par toi. Toutes les nations viendront ici et "tous les peuples de la terre verront que le nom de Hachem est invoqué sur toi", et par cela tous loueront et exalteront Hachem, le D.ieu d'Israël. Mais si tu ne marches pas dans la voie de Hachem, alors ce qui arrivera, c'est que le nom du Ciel sera sanctifié mais à tes dépens. Tu seras exilé, tu recevras des coups, tu seras tourmenté, il y aura des holocaustes, il y aura des persécutions, il y aura des meurtres, il y aura des pogroms, et alors la nation se lèvera et s'étonnera : pourquoi Hachem a-t-Il fait ainsi à ce pays ? Que signifie cette grande fureur ? Parce qu'ils ont abandonné Hachem, le D.ieu de leurs pères. Ainsi le nom de Hachem sera sanctifié. Et tous comprendront : voilà, tu vois, lorsqu'on porte atteinte à l'honneur du Ciel, on est châtié. Seulement à toi de décider si le nom de Hachem sera sanctifié par toi ou à tes dépens. Ainsi aussi ici, "Béni soit l'honneur de Hachem depuis Son lieu", l'honneur de Hachem ne bouge pas de Son lieu, l'honneur de Hachem n'est pas diminué, l'honneur de Hachem est sanctifié et sera sanctifié quoi qu'il arrive, seulement il t'appartient de choisir quel est le chemin. Veux-tu être partenaire de cette sanctification du Nom, ou veux-tu être celui qui souffre de cette sanctification du Nom parce que tu n'as pas pris part à ce rôle.
Le Malbim explique "un souffle me souleva", le Malbim dit que le souffle de Hachem le porta vers le haut. Et alors j'entends une voix de grand fracas. Quelle est cette voix de grand fracas ? Le Malbim trouve ici le lien avec le maasse merkava que nous avons vu plus haut. Le Malbim dit : Yechezkel a bien contemplé une merkava. Une merkava dont nous avons expliqué que le Saint béni soit Il est le cavalier, et nous avons expliqué qu'il y a là la réalité du monde des anges, et il y a la réalité du monde des sphères qui sont les roues (ofanim) de la merkava, il y a les hayot hakodesh qui conduisent la merkava. Et alors Yechezkel décrit : j'ai vu cette vision et j'entends une voix de grand fracas. Quel grand fracas ? Que la merkava se met en marche, et vers où ? C'est-à-dire, pour ainsi dire, la Providence supérieure, quelle est sa direction ? Elle va faire trembler des royaumes. Nous l'avons vu plus haut : on l'a montré à Yechezkel pour dire comment, pour ainsi dire, la Providence supérieure va maintenant détruire le Temple. Et c'est le feu que nous avons vu là que Yechezkel a vu. Que vient exprimer ce feu ? Cette idée même que maintenant le Temple va s'embraser, tout cela et à cette fin on lui a montré la merkava. Et maintenant il dit : j'entends une voix de grand fracas, pour ainsi dire la merkava dans sa marche, les sphères, les ofanim, les hayot hakodesh, qui vont faire trembler des royaumes. Béni soit l'honneur de Hachem depuis Son lieu. Que vient faire cela ici ? Le Malbim dit : l'idée des paroles est que bien que l'honneur de Hachem se retire du Temple, puisque le Temple sera détruit, et la bénédiction et l'abondance ne descendront plus par Jérusalem, puisque c'est par là que Hachem a ordonné la bénédiction, sache qu'il n'en est rien, la source de la bénédiction se trouve là. Béni soit l'honneur de Hachem depuis Son lieu. C'est-à-dire, bien qu'il te semble que l'abondance ne vient que par le Temple, par l'arche, les keroubim, l'autel, etc., Il dit : sache que le lieu de Hachem ne s'est pas écarté. Béni soit l'honneur de Hachem depuis Son lieu, la source de la bénédiction est au lieu où Hachem se trouve. Ou bien il est possible d'expliquer que "depuis Son lieu" signifie même si Hachem ne sera pas là, mais de quelque lieu que ce soit, de là déversera la bénédiction. Cela est apparemment plus précis dans le texte du Malbim. Que l'intention des paroles est que bien que le Temple soit détruit et que maintenant il n'y ait ni autel, ni arche, ni keroubim, mais béni soit l'honneur de Hachem depuis quelque lieu que ce soit. D'où que soit Son lieu, de là viendra l'abondance. Donc même si d'ici ce n'est pas, néanmoins de quelque lieu que ce soit Il, béni soit-Il, déversera l'abondance. Et en réalité, du point de vue de la réalité, la première explication semble plus juste, car nous prions encore en direction du lieu du Temple, en direction du lieu des keroubim et de l'arche. C'est-à-dire la Chekhina ne s'est pas écartée de là, donc nous comprenons encore que là est toujours le lieu. Mais même sinon, de quelque lieu que ce soit, l'abondance descend de Lui, béni soit-Il, donc de quelque lieu que ce soit Il, béni soit-Il, déversera l'abondance.
"Et une voix, la voix des ailes des hayot se touchant l'une l'autre, et la voix des ofanim en face d'elles, et une voix de grand fracas." La voix des ailes des hayot, il entend les hayot soulever leurs ailes et elles se touchent. "Se touchent" (mashikot), le Radak dit selon deux explications. Soit de l'expression "s'embrassent" (noshkot), soit comme le dit le Targoum Yonatan "se heurtent" (nokshot). Et c'est une permutation de lettres et ce n'est apparemment pas fortuit. "Noshkot" et "nokshot", ce n'est pas fortuit. Puisque tu dis "ses genoux se heurtaient l'un l'autre" (arkhoubatei da leda nakshan), les genoux se heurtent, alors ils s'embrassent aussi l'un l'autre. Et nous savons qu'il y a de nombreux verbes qui sont inversés, comme "kevess"/"kessev" (mouton), "salma"/"simla" (vêtement), "kahal"/"lahak", et l'on peut aussi dire "noshkot" et "nokshot", qui font aussi partie de ces verbes, qui en réalité se frappent l'une l'autre. Donc les ailes des hayot soit s'embrassent l'une l'autre soit se frappent l'une contre l'autre. On peut dire qu'il y a peut-être une certaine différence, car "s'embrasser" n'est pas nécessairement bruyant. En revanche "se heurter" est généralement bruyant. Puisque cela heurte, on entend le bruit du choc. En revanche s'embrasser ne doit pas nécessairement être bruyant. Quoi qu'il en soit, le Malbim explique que nous avons déjà vu plus haut quand nous avons expliqué le maasse merkava, que lorsque les hayot lèvent leurs ailes vers le haut, cela indique une conduite spirituelle supérieure. Lorsque les hayot marchent, nous avons vu que c'est une conduite selon la voie de la nature, par le mode de la marche, par le mode des jambes. Lorsque les hayot lèvent leurs ailes, alors c'est comme un envol. Lorsqu'elles volent, c'est une conduite au-dessus de la nature. C'est une conduite spirituelle, c'est une conduite élevée qui vient des mondes supérieurs. Le Malbim dit donc que maintenant il voit la voix des ailes des hayot se touchant l'une l'autre, qu'en réalité elles soulèvent leurs ailes, et cela indique que le Saint béni soit Il a maintenant un plan qui est au-dessus de la nature. C'est-à-dire, selon la voie de la nature, il n'est pas obligatoire maintenant que le Saint béni soit Il aille faire trembler et renverser des royaumes. Mais Hachem fait maintenant une chose qui est au-dessus de la nature, et le Saint béni soit Il donne maintenant cette force aux hayot qui la reçoivent comme nous l'avons dit par le biais des ailes, car les ailes sont une sorte de canaux par lesquels descend l'abondance depuis les mondes spirituels supérieurs vers le bas, et c'est le contact des ailes l'une avec l'autre, ce qui veut dire qu'en réalité cette abondance descend vers le bas, et alors il y a une voix de grand fracas. Qu'est-ce que ce grand fracas ? C'est la guerre, c'est le fracas, c'est le tremblement des royaumes, tout ce qui va se produire maintenant, le Saint béni soit Il le lui montre dans cette vision, et voici que maintenant il voit tous les ofanim en face d'elles et toute une voix de grand fracas. C'est-à-dire d'ici commence à se dérouler un processus qui n'est pas selon la voie de la nature. Un processus qui est surnaturel, qui est un processus céleste venant de Hachem, puisqu'ils se sont conduits contrairement à la voie de Hachem, alors le Saint béni soit Il fera maintenant venir sur eux un processus surnaturel pour les tourmenter et pour détruire le Temple.
"Un souffle me souleva et me prit, et j'allai amer dans l'ardeur de mon esprit, et la main de Hachem était forte sur moi." "Un souffle me souleva et me prit." Et alors un souffle me porte et me prend. Quel est ce souffle ? Là encore, selon Rachi au sens simple. Un souffle le porta malgré lui pour aller prophétiser au peuple. Et comme nous l'avons expliqué plus haut, le souffle devait le prendre du lieu où il était vers le lieu où le peuple se trouvait. Et pourquoi fallait-il un souffle qui le prenne, "et j'allai amer dans l'ardeur de mon esprit" ? Parce que c'était pour ainsi dire malgré moi. Puisque je dois leur dire des choses dures, puisque je dois leur dire des choses que naturellement je ne désire pas dire, il ressort donc que ce souffle me prend dans l'ardeur de mon esprit. Je n'ai pas la volonté de dire ces choses dures au peuple, mais comme Hachem me contraint et "le prophète qui retient sa prophétie est passible de mort", je n'ai pas le choix et je dois transmettre les choses telles qu'elles sont de la part de Hachem. Le Radak, en revanche, comme il l'a expliqué plus haut, que ce souffle n'est qu'une expression de la vision qu'il a vue dans la vision prophétique. Ce qu'il a dit plus haut "un souffle me souleva", il dit donc "un souffle me porta". Et maintenant, puisqu'il s'est interrompu auparavant par l'audition de la voix, il revient à ce même souffle. Ce que je t'ai dit auparavant "un souffle me souleva", je reviens au sujet, "un souffle me porta". Puisque l'audition de la voix s'est interrompue ici au milieu, il revient au sujet précédent. Et de même plus bas nous verrons "un souffle me porta et m'amena en Kasdim vers l'exil, dans une vision par le souffle de D.ieu". Le Malbim dit : tout ce que tu verras d'ici jusque-là, nous sommes au chapitre 3 et là c'est le chapitre 11 verset 24, "par un souffle il me porta et m'amena en Kasdim", le Malbim dit : tout ce que tu verras d'ici jusque-là, tout était dans la vision prophétique. Et nous verrons qu'il arrive vers l'exil et nous verrons qu'il resta assis là sept jours, et nous verrons ensuite qu'il sortit vers la vallée, "prends-toi une brique, couche-toi sur ton côté, prends-toi du blé, prends-toi une épée aiguisée". Tout cela était dans la vision prophétique comme nous le verrons par la suite, jusqu'à l'étape de "il m'amena en Kasdim", et là quand il l'amena en Kasdim, alors il dit les choses. Alors pour ainsi dire il reçut l'instruction de transmettre, mais ici il est en réalité à l'étape où Hachem lui parle encore. Il lui donne encore des instructions sur ce qu'il faut leur dire. Le Malbim dit : "un souffle me souleva et me prit", pourquoi la répétition ? Le Radak a dit que c'est le même souffle dont nous avons parlé auparavant, il est revenu au sujet précédent. Le Malbim a une autre ligne. Le Malbim dit qu'au début le souffle le souleva dans l'air, sur place. Et maintenant il le prend vers le nouveau lieu. Il y a donc ici deux choses. Il y a "un souffle me souleva", il m'a soulevé. Ensuite "me porta et me prit et j'allai amer, etc.", il me prend déjà vers un autre lieu. Il y a donc l'élévation et il y a la prise, et de ce fait la répétition. "Et j'allai amer dans l'ardeur de mon esprit", c'est-à-dire que le prophète en lui-même, puisqu'il voit l'avenir, cela lui était amer. Ainsi dit le Malbim. Non pas en réalité amer à propos de la mission elle-même comme le dit le Radak, mais amer à propos de la chose elle-même, à savoir que je vois quels malheurs vont venir dans l'avenir, à ce sujet j'avais très mal. Sauf que la main de Hachem et la force de la prophétie étaient fortes sur moi pour me réveiller avec une grande force pour accomplir la mission de Hachem.