Introduction : la mission de Yé'hezkel
Le chapitre 2 du livre de Yé'hezkel est le chapitre de la mission. Après la vision du Char céleste décrite au premier chapitre, à la suite de laquelle Yé'hezkel est tombé face contre terre, le Saint, béni soit-Il, vient le relever sur ses pieds et l'envoie vers les enfants d'Israël en exil. Ce chapitre tout entier constitue une préparation intérieure pour le prophète : qui sont ses auditeurs, quelle est leur nature, de quoi ne doit-il pas avoir peur, et comment les paroles de prophétie doivent-elles être assimilées en lui. Vers la fin apparaît la vision du rouleau de livre écrit en dedans et en dehors.
« Ben Adam » - pourquoi ce titre précis ?
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן־אָדָם עֲמֹד עַל־רַגְלֶיךָ וַאֲדַבֵּר אֹתָךְ׃ - Et Il me dit : Fils d'homme, tiens-toi debout sur tes pieds, et Je te parlerai.
Il convient d'abord de s'interroger : pourquoi le Saint, béni soit-Il, s'adresse-t-Il à Yé'hezkel par le titre de « Ben Adam » (fils d'homme) ? Rachi rapporte : « Il appelle Yé'hezkel fils d'homme parce qu'ayant contemplé la Merkavah, il marchait parmi les êtres d'élite ». Selon la version textuelle exacte, Yé'hezkel se voyait évoluer au milieu des êtres supérieurs et côtoyer de multiples anges ; c'est pourquoi il lui fut dit « fils d'homme », pour signifier : il n'y a ici d'autre créature née d'une femme que lui seul. En d'autres termes, puisque Yé'hezkel avait contemplé l'Œuvre du Char et se trouvait pour ainsi dire là-haut parmi les anges, il fut qualifié de « fils d'homme » afin de souligner qu'il était le seul être humain en ce lieu, tous les autres étant des anges. Rachi ajoute entre parenthèses : « et tout ceci, un homme l'a exposé à mon maître et il l'a approuvé » - c'est-à-dire qu'une personne a proposé cette explication à Rachi, et que celui-ci l'a appréciée et rapportée.
Rachi présente une seconde explication : « Mais il me semble qu'Il ne l'a appelé fils d'homme que pour que son esprit ne s'enorgueillisse point, du fait que son cœur aurait pu s'enfler d'orgueil devant la vision de la Merkavah et l'œuvre des êtres célestes ». C'est-à-dire pour éviter que Yé'hezkel ne tire vanité de cette expérience. Il se sent déjà comme un ange, côtoyant les mondes supérieurs ; on lui dit donc : Fils d'homme ! Tu restes un simple être humain, que ton cœur ne s'élève pas avec présomption à la suite de la vision du Char céleste.
Il convient ici de faire une remarque générale : le commentaire de Rachi sur le Nakh a fait l'objet d'interpolations. De nombreux ajouts y ont été glissés au fil des siècles et par les imprimeurs, de sorte qu'on ne peut pas toujours avoir la certitude absolue qu'un propos attribué à Rachi sur le Nakh émane réellement de lui. Le commentaire de Rachi sur la Torah s'est diffusé très tôt et très largement, ce qui le rendait difficile à altérer, car de multiples copies existaient et permettaient de comparer les versions. En revanche, son commentaire sur le Nakh était moins répandu, et l'on y constate donc en de nombreux passages des ajouts plus tardifs, dont certains se révèlent manifestement étrangers à Rachi tant par le style que par l'époque de rédaction. Ici également, rien ne permet d'établir avec certitude si la mention « et tout ceci, un homme l'a exposé à mon maître... » renvoie à Rachi ou à quelqu'un d'autre, et la seconde interprétation s'ouvre par la formule « s.a. » (dans d'autres livres), signe qu'elle est absente de certains manuscrits. C'est pourquoi, à la lecture des commentaires attribués à Rachi sur le Nakh, et tout particulièrement face à une difficulté ou à une contradiction avec d'autres sources, il convient de conserver une certaine réserve critique.
Le Radak cite d'abord l'explication de Rachi selon laquelle le prophète est appelé « fils d'homme » afin de prévenir tout orgueil, puis il avance une autre explication : ayant contemplé dans le Char la figure d'un homme, le Ciel lui fait ainsi savoir qu'il est droit et agréable à Ses yeux, et qu'il réalise véritablement la nature humaine. C'est comme si on lui disait : tu n'es ni fils de lion, ni fils de taureau, ni fils d'aigle, mais bien un fils d'homme. C'est pour cette raison que Yonatan traduit ici « Bar Adam » et non « Bar Enacha », en référence directe à la face d'homme (pené adam) observée dans la Merkavah.
L'esprit qui remet debout
וַתָּבֹא בִי רוּחַ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלַי וַתַּעֲמִדֵנִי עַל־רַגְלָי וָאֶשְׁמַע אֵת מִדַּבֵּר אֵלָי׃ - Un esprit entra en moi lorsqu'Il me parla, et il me fit tenir debout sur mes pieds ; et j'entendis Celui qui me parlait.
« Un esprit entra en moi lorsqu'Il me parla » - à l'instant où Il s'adressa à moi, un esprit pénétra en moi et me remit debout, me conférant la fermeté et la vigueur requises pour me tenir debout. L'ordre lui avait été donné : « Tiens-toi debout sur tes pieds, et Je te parlerai » ; mais qu'est-ce qui lui a donné la force de se relever ? L'esprit. Dès lors qu'Hachem lui ordonnait de se lever, le souffle prophétique est survenu pour le redresser.
Et pourquoi eut-il besoin d'un esprit pour tenir sur ses pieds ? Le Malbim explique qu'après l'évanouissement des sens et des forces physiques de Yé'hezkel lorsqu'il tomba face contre terre, il commença à entendre une voix parlante ; l'esprit vint alors fortifier son être et le redresser afin qu'il puisse entendre. Fréquemment, lorsqu'un être humain reçoit la prophétie, ses forces corporelles se dérobent et s'anéantissent, et il s'effondre, à l'image, toutes proportions gardées, d'une crise d'épilepsie. Le prophète perd l'usage de ses facultés naturelles, car une puissance divine colossale pénètre en lui et subjugue sa nature physique. Dès lors, pour pouvoir accueillir la parole de D.ieu, un esprit dut intervenir afin de le remettre debout : « et j'entendis Celui qui me parlait ».
Que signifie « et j'entendis Celui qui me parlait » (et midaber elaï) ? Rachi explique : « "Et j'entendis Celui qui me parlait" - j'ai entendu ce que l'on me disait. » Le mot « midaber », vocalisé avec un 'hirik, s'entend comme « nedaber elaï » (qui se parle à Lui-même) : cela signifie que, pour ainsi dire, la Chekhina s'exprime d'elle-même, et ceux qui sont Ses émissaires entendent ces paroles. En d'autres termes, par respect pour la transcendance divine, ce n'est pas le Saint béni soit-Il qui S'adresse directement à l'homme ; le Saint béni soit-Il parle pour ainsi dire en Lui-même, et le prophète entend, d'où l'emploi de cette forme « midaber ». Rachi rapporte également que certains lisent « medaber » avec un cheva, ce qui évoquerait un homme s'adressant directement à son compagnon, face à face. Mais par marque de déférence, le texte emploie « midaber » avec un 'hirik, comme expliqué.
La mission : vers des nations rebelles
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן־אָדָם שׁוֹלֵחַ אֲנִי אוֹתְךָ אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־גּוֹיִם הַמּוֹרְדִים אֲשֶׁר מָרְדוּ־בִי הֵמָּה וַאֲבוֹתָם פָּשְׁעוּ בִי עַד־עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Et Il me dit : Fils d'homme, Je t'envoie vers les enfants d'Israël, vers des nations rebelles qui se sont révoltées contre Moi ; eux et leurs pères ont péché contre Moi jusqu'à ce jour même.
Le Saint béni soit-Il lui dit : Je t'envoie vers les enfants d'Israël - ceux qui ont été exilés lors de la déportation de Yehoyakhin et qui se trouvent avec lui à Babylone, car Yechezkel prophétise là-bas, sur les rives du fleuve Kevar. Le Radak ajoute qu'il est fort possible que cet appel s'adresse également à ceux qui sont restés à Jérusalem, l'adresse se faisant alors par lettre et par écrit, puisque Yechezkel ne se trouve pas à Jérusalem.
Et qui sont ces « nations rebelles » (goyim hamoredim) ? Rachi explique : deux tribus sont ici qualifiées de deux nations. Yéhouda et Binyamin sont les deux tribus parties en exil à Babylone. Il ne s'agit évidemment pas des dix tribus, qui avaient déjà été exilées lors de la première déportation à 'Hala'h, 'Havor et sur le fleuve de Gozan, mais bien de ceux qui sont exilés à Babylone, Yéhouda et Binyamin, désignés par le terme « nations » au sens de deux tribus distinctes. C'est le même sens que dans l'expression « une nation et une assemblée de nations » (goy oukhal goyim) - annonçant qu'une même tribu donnerait naissance à deux, ce qui fut le don accordé à Yossef dont sont issues deux tribus, au titre du droit d'aînesse. On voit donc que le terme de « goyim » peut désigner des tribus.
Le Radak explique quant à lui qu'ils sont appelés « nations » parce qu'ils étaient divisés entre eux, chacun servant une idole différente : les uns vouaient un culte à l'abomination des enfants d'Amon, d'autres à celle de Moab ou de tout autre peuple, c'est pourquoi ils sont comparés à des nations distinctes et séparées. Il est également possible que le texte les qualifie de « nations » parce qu'ils adoptaient les mœurs des peuples païens, mais le sens littéral met l'accent sur leurs divisions internes. Une autre explication repose sur la séparation des tribus et des familles, ce qui se rapproche davantage du commentaire de Rachi.
Deux défaillances propres à cette génération
Le Malbim explique qu'Hachem lui annonce qu'Il l'envoie vers l'ensemble des enfants d'Israël. Et le Malbim souligne : la nature profonde d'Israël n'est pas de se rebeller contre Hachem - en temps normal, ils accomplissent Sa volonté. Mais lorsqu'ils en viennent à se révolter, la difficulté est immense, car ils ne font pas facilement téchouva et il est très difficile de les ramener. C'était précisément la raison pour laquelle Yona refusait d'aller réprimander Ninive : Yona disait que les nations sont promptes au repentir, contrairement à Israël, même si elles sont ensuite tout aussi promptes à retomber dans la faute. Yona se disait : quel sens y a-t-il à ce que j'y aille ? Cela suscitera une accusation contre le peuple d'Israël. Hachem envoie sans relâche des prophètes à Israël, matin et soir, et ils ne reviennent pas, alors qu'à Ninive, il a suffi d'un seul émissaire une seule fois pour qu'ils fassent immédiatement téchouva. Il refusa donc d'y aller pour ne pas provoquer ce réquisitoire céleste. On en déduit que lorsque les enfants d'Israël se rebellent, ils ne sont pas prompts à la téchouva - ils ne se révoltent pas constamment, mais quand ils le font, il est difficile de les faire revenir. Les nations, en revanche, ont l'habitude de se révolter contre Hachem, mais d'un autre côté, elles sont promptes au repentir et reviennent rapidement, comme l'écrit le Malbim : l'épisode de Ninive en témoigne.
Le Saint béni soit-Il lui dit : en cette génération, ils cumulent deux défauts majeurs, contrairement à la situation habituelle. Le premier défaut est qu'ils sont rebelles, et cela ne date pas d'hier : « eux et leurs pères ont transgressé contre Moi ». Or, la rébellion (mared) est bien plus grave que la simple transgression (pécha) : la transgression peut être un acte isolé - un homme commet une faute, il est transgresseur. Mais le rebelle rejette totalement le joug de la royauté céleste. Leurs pères ont transgressé, et eux ont amplifié cette faute pour en faire une véritable rébellion. Et l'on constate que cela dure depuis toujours, ils s'inscrivent dans la continuité du passé - ils ont pris l'habitude de se révolter, chose tout à fait anormale au sein d'Israël, mais devenue monnaie courante chez eux.
וְהַבָּנִים קְשֵׁי פָנִים וְחִזְקֵי־לֵב אֲנִי שׁוֹלֵחַ אוֹתְךָ אֲלֵיהֶם וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהוִה׃ - Et ces enfants au visage effronté et au cœur endurci, Je t'envoie vers eux, et tu leur diras : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel.
C'est là leur second défaut : ils ont le visage dur (effronté) et le cœur endurci, et ils contestent les paroles du prophète. Lorsque le prophète leur adresse des reproches fondés sur des arguments rationnels, ils restent effrontés et durcissent leur visage face à lui. Et lorsqu'il les met en garde contre les châtiments et les calamités, des menaces qui devraient faire vibrer une corde sensible dans le cœur, ils se montrent au cœur endurci : leur cœur ne s'émeut ni des fléaux, ni des malheurs, ni des catastrophes. Malgré tout cela, Hachem lui dit : Je t'envoie vers eux et tu leur diras : ainsi parle Hachem. Et la finalité première de cette mission, souligne le Malbim, est de leur affirmer que tu es un prophète d'Hachem, afin qu'ils sachent que le Saint béni soit-Il les a avertis à l'avance, et qu'ils ne prétendent pas être abandonnés sans providence, semblables à toutes les nations. Voyez : le Saint béni soit-Il vous met en garde et a envoyé un prophète pour vous en informer.
Et puisqu'il a été mentionné plus tôt que « leurs pères ont péché contre Moi », Rachi explique que c'est pour cette raison qu'il est précisé « et ces enfants » - les enfants engendrés par ces pères ont le visage dur. L'expression « au visage dur » (keché fanim) est traduite par Yonatan, cité par le Radak, par « 'hatsifé apin » (effrontés), à l'image de l'expression « une nation au visage impudent » (az panim) : un homme dépourvu de pudeur, au visage dur et impudent. C'est l'opposé de celui qui possède la pudeur (bochet panim), dont les traits s'adoucissent et rougissent sous la réprimande tant il a honte. Mais chez l'homme effronté, rien n'a de prise et son visage ne trahit aucune émotion.
« Et ils sauront qu'un prophète était au milieu d'eux »
וְהֵמָּה אִם־יִשְׁמְעוּ וְאִם־יֶחְדָּלוּ כִּי בֵּית מְרִי הֵמָּה וְיָדְעוּ כִּי נָבִיא הָיָה בְתוֹכָם׃ - Et eux, qu'ils écoutent ou qu'ils s'abstiennent, car ils sont une maison rebelle, ils sauront au moins qu'un prophète était au milieu d'eux.
Si l'on doute qu'ils écoutent ou qu'ils s'abstiennent, quelle est la raison d'aller les admonester ? Le Saint, béni soit-Il, lui répond : va tout de même vers eux et dis-leur qu'ils sont une maison rebelle - des gens qui bravent la parole d'Hachem - afin qu'ils sachent qu'un prophète était au milieu d'eux, qu'un prophète les a réprimandés, et qu'ainsi, par la suite, ils ne pourront s'en prendre qu'à eux-mêmes. Et en tout état de cause, qu'ils écoutent ou qu'ils s'abstiennent, va les réprimander, car il reste une possibilité, un espoir qu'ils écoutent.
Rachi explique : Je sais qu'ils sont une maison rebelle, des ergoteurs perpétuels (anchoi kantorine), mais Je désire qu'à l'heure de leur malheur ils sachent qu'un prophète était au milieu d'eux, qu'il les a réprimandés et qu'ils n'ont pas écouté. « Des ergoteurs » - quoi que tu leur dises, ils ont toujours une réplique et une raillerie à t'opposer, des propos destinés à exaspérer le prophète et à contredire ses paroles. Mais lorsque l'homme reçoit le coup, il se dit : Ah, un vrai prophète était parmi nous et m'avait averti ! Et cela les rapprochera de la techouva. En effet, si un malheur frappe quelqu'un sans que personne ne l'ait prévenu, s'il s'abat par surprise sans qu'on y voie l'accomplissement d'une parole divine prononcée jadis, qu'est-ce qui l'amènera alors à la techouva ? Mais lorsqu'il constate que le Saint, béni soit-Il, avait prévenu, et que les événements se déroulent exactement comme annoncé, cela éveille son cœur au repentir.
« N'aie pas peur d'eux ni de leurs paroles »
וְאַתָּה בֶן־אָדָם אַל־תִּירָא מֵהֶם וּמִדִּבְרֵיהֶם אַל־תִּירָא כִּי סָרָבִים וְסַלּוֹנִים אוֹתָךְ וְאֶל־עַקְרַבִּים אַתָּה יוֹשֵׁב מִדִּבְרֵיהֶם אַל־תִּירָא וּמִפְּנֵיהֶם אַל־תֵּחָת כִּי בֵּית מְרִי הֵמָּה׃ - Et toi, fils d'homme, n'aie pas peur d'eux et n'aie pas peur de leurs paroles, bien que des ronces et des épines t'entourent et que tu sois assis parmi des scorpions ; n'aie pas peur de leurs paroles et ne tremble pas devant eux, car ils sont une maison rebelle.
Hachem lui dit : tu n'as rien à craindre ni à redouter, ni d'eux ni de leurs propos. Le Malbim explique : étant donné que les prophéties qu'il devait transmettre au peuple étaient de dures réprimandes, il est effrayant d'adresser des paroles sévères au peuple, de peur qu'ils ne te fassent du mal et ne te fassent taire de force. Et qui d'autre que Jérémie (Yirmiyahou), qui fut le prophète du courroux et dont les rudes prophéties sont rapportées dans son livre comme nous l'avons déjà étudié, a subi de telles épreuves : on l'a enfermé dans la cour de la prison, jeté dans la citerne de boue, poursuivi, incarcéré, et quoi encore. On voit bien ici que lorsqu'un prophète prononce des paroles difficiles, il s'expose au danger venant du peuple.
De nos jours également, lorsque quelqu'un tente de tenir un discours ferme et sans concession, les médias le clouent au pilori. Aujourd'hui, il n'y a plus de guillotine, mais on vous coupe la tête médiatiquement. En son temps, le rav Peretz s'était exprimé au sujet du Chabbat et sur d'autres questions, et que D.ieu nous préserve de ce qu'on lui a fait subir ; depuis, il a compris qu'il était dangereux de parler ici. Tout le monde a le droit de parler, la liberté d'expression existe, mais tout dépend de qui parle et de quoi il s'agit, selon la personne qui souhaite s'exprimer et sur quel sujet. La liberté d'expression est un principe très important à défendre, surtout lorsque la gauche désire s'exprimer.
Le Saint, béni soit-Il, lui dit : prépare-toi, Je m'apprête à t'envoyer avec des paroles dures, et ces propos vont naturellement susciter des remous. Et malgré tout, n'aie pas peur d'eux, de crainte qu'ils ne te fassent du mal, et n'aie pas peur non plus « de leurs paroles ». Parfois, ils ne commettent pas d'acte hostile direct contre toi, mais tu entends leurs discours et ce qu'ils projettent de te faire, et déjà le cœur défaille au-dedans de soi. C'est pourquoi il est dit « et de leurs paroles n'aie pas peur » - ne crains pas non plus leurs menaces et leurs invectives.
« Car des ronces et des épines t'entourent » - ils refusent de t'écouter, ils te harcèlent et te piquent comme une épine douloureuse (sallone). Le sallone est une sorte d'épine. Rachi rapporte que saravim provient de la racine exprimant la rébellion, c'est-à-dire le refus d'obéir, tandis que Dounach l'a interprété comme désignant des épines. Il mentionne qu'il existe vingt noms différents pour désigner les variétés d'épines : kotz, cho'ah, sallone, dardar, sir (« comme le crépitement des épines sous la marmite », où le mot sir désigne aussi des épines), etc. De même, il est écrit : « une ronce cuisante et une épine douloureuse ». N'aie donc pas peur d'eux s'ils viennent te piquer comme des épines.
« Et que tu sois assis parmi des scorpions » - comme des scorpions qui te piquent de tous côtés. Lorsqu'un homme s'assoit et découvre qu'il s'est assis sur un nid de scorpions, les choses ne finissent généralement pas bien. Et même si tu as le sentiment d'être assis parmi des scorpions et que leur piqûre est venimeuse, ne crains pas ce qu'ils diront ni leurs menaces de mort, « et ne tremble pas devant eux » - ne te sens pas rabaissé ni inférieur face à eux, mais au contraire, avance avec force et détermination pour les réprimander, « car ils sont une maison rebelle » - ce sont des rebelles et des insoumis, mais ils ne pourront rien contre toi et ne pourront te nuire. En d'autres termes : même si tu entends de leur part des menaces et des paroles dures, dis ce que tu as à dire sans crainte et sans faiblir, et c'est ainsi que tes paroles auront une chance de porter véritablement leurs fruits en fin de compte.
Certains commentateurs expliquent que les « scorpions » ne désignent pas ici de véritables scorpions, mais une variété d'épines : il y a des épines appelées sallone et sarav, et d'autres appelées akrav. C'est en ce sens qu'il faut comprendre le verset : « Mon père vous a châtiés avec des fouets, et moi je vous châtierai avec des scorpions », où l'on explique qu'il s'agissait d'une sorte de fouet garni de pointes déchirant la chair, nommé scorpions en référence à ces ronces acérées. C'est ainsi qu'explique le Radak.
« Qu'ils écoutent ou qu'ils s'abstiennent » - Dire même ce qui n'est pas écouté
וְדִבַּרְתָּ אֶת־דְּבָרַי אֲלֵיהֶם אִם־יִשְׁמְעוּ וְאִם־יֶחְדָּלוּ כִּי מְרִי הֵמָּה׃ - Tu leur diras Mes paroles, qu'ils écoutent ou qu'ils s'abstiennent, car ils sont une rébellion.
« Tu leur diras Mes paroles » - Ne crains pas de proclamer toutes Mes paroles par peur, qu'ils écoutent ou qu'ils s'abstiennent. Et ne pense pas qu'il vaut mieux taire ce qui ne sera pas entendu, au motif qu'il vaut mieux qu'ils pèchent par inadvertance plutôt que délibérément ; Hachem lui dit : « car ils sont une rébellion », ils sont de toute façon délibérément rebelles. De quoi as-tu peur, qu'en leur parlant ils deviennent coupables avec préméditation ? Ils le sont déjà de toute manière, et Hachem sait ce qui est dans leur cœur. Ne crains donc pas qu'en pareille situation il vaille mieux garder le silence ; bien au contraire, il est préférable de parler, car, comme nous l'avons expliqué, lorsqu'ils recevront le coup, ils sauront au moins d'où il provient, et par là ils seront plus enclins à faire téchouva.
« Ouvre ta bouche et mange » - La prophétie comme nourriture
וְאַתָּה בֶן־אָדָם שְׁמַע אֵת אֲשֶׁר־אֲנִי מְדַבֵּר אֵלֶיךָ אַל־תְּהִי־מֶרִי כְּבֵית הַמֶּרִי פְּצֵה פִיךָ וֶאֱכֹל אֵת אֲשֶׁר־אֲנִי נֹתֵן אֵלֶיךָ׃ - Et toi, fils d'homme, écoute ce que Je te dis : ne sois pas rebelle comme cette maison rebelle ; ouvre ta bouche et mange ce que Je te donne.
Hachem lui dit : Écoute ce que Je te dis - écoute et accomplis la mission que Je t'ordonne, n'imite pas les agissements du peuple et ne te rebelle pas contre Ma parole. « Ne sois pas rebelle comme cette maison rebelle » - Rachi explique : ne désobéis pas à Ma parole en refusant d'accomplir Ma mission. Car il était tout à fait envisageable qu'il refuse et prenne peur ; c'est pourquoi Il lui dit : ne crains rien et ne refuse point, mais plutôt « ouvre ta bouche et mange ce que Je te donne ».
Ce qu'Il lui propose de manger est un rouleau, ce qui n'est assurément pas le mets de prédilection que chacun rechercherait. En vérité, le sens n'est pas littéral : il ne s'agit pas de consommer physiquement un parchemin, mais d'une métaphore : accueille ces paroles de manière à ce qu'elles pénètrent dans tes entrailles. Il convient de comprendre pourquoi Hachem a employé précisément l'image de la nourriture pour signifier que la prophétie devait, pour ainsi dire, entrer au plus profond de ses entrailles.
Le Malbim explique : lorsqu'un homme entend des paroles, il se peut que ce qu'il écoute entre par une oreille et ressorte par l'autre, ou que cette connaissance demeure chez lui abstraite et superficielle. Le Saint, béni soit-Il, veut que ces paroles soient intériorisées, qu'elles deviennent une acquisition personnelle chevillée à son âme. C'est pourquoi Il recourt à l'image de la manducation : lorsque l'homme mange, la nourriture se diffuse dans tout son corps, pénètre en lui et devient la chair même de sa chair.
Pour illustrer ce principe : il est écrit « Aucun malheur n'atteindra le juste », et la Guémara enseigne que le Saint, béni soit-Il, préserve le juste de trébucher sur un obstacle ou une faute. Les Tossafot demandent alors : comment est-ce possible ? Ne trouvons-nous pas plusieurs exemples contraires, comme Rabbi Ichmaël qui a lu et incliné la lampe le Chabbat, commettant ainsi une faute par inadvertance ? Les Tossafot répondent que cette promesse ne s'applique qu'aux interdits alimentaires, domaine où le juste bénéficie d'une protection toute particulière afin qu'Hachem le préserve de consommer des aliments interdits. Et quelle est la différence entre la profanation du Chabbat par Rabbi Ichmaël qui a incliné la lampe, ou l'exécution d'un faux témoin (ed zomem) qui s'est avérée être une méprise, et les interdits alimentaires ? L'explication est simple : dans les interdits alimentaires, l'homme ingère une abomination, et cette impureté s'assimile en lui, car la substance est absorbée dans son sang, se répand dans son corps et devient une partie intégrante de lui-même. C'est pourquoi la promesse concerne expressément les interdits alimentaires, tandis qu'une autre faute peut demeurer extérieure et ne pas faire corps avec lui.
Certains maîtres d'Israël refusaient de recevoir une transfusion sanguine tant qu'ils n'avaient pas l'assurance que le donneur était respectueux du Chabbat. D'autres encore ont vu leur corps rejeter des transfusions, jusqu'à ce qu'on fasse appel à des donneurs observant le Chabbat, dont le sang fut aussitôt accepté par l'organisme. Un homme imprégné de sainteté rejette ce qui n'est pas saint : la substance ne peut s'y intégrer. Voir une chose souillée devenir partie intégrante de son propre corps est d'une extrême gravité. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit ici au prophète : Je veux que ces paroles fassent corps avec toi, qu'elles soient absorbées et diffusées dans ta chair, exactement comme une nourriture assimilée par le corps humain.
On peut d'ailleurs y voir une allusion : dans le verset « Lo ye'ouné latsadik kol aven » (לֹא יְאֻנֶּה לַצַּדִּיק כָּל־אָוֶן), si l'on prend le mot « Lo » (לא), les initiales des termes suivants, « Yé'ouné Latsadik Kol Aven » (י'אונה ל'צדיק כ'ל א'וון), forment le mot « Yokhal » (יאכל - mangera). Autrement dit : où réside la promesse qu'aucun malheur n'atteindra le juste ? Uniquement dans « Lo yokhal » (ce qu'il mange) - c'est dans le domaine alimentaire qu'il lui est garanti de ne point faillir, tandis que dans les autres domaines, il se peut qu'un juste vienne à trébucher.
Une main tendue et un rouleau de livre
וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה־יָד שְׁלוּחָה אֵלָי וְהִנֵּה־בוֹ מְגִלַּת־סֵפֶר׃ - Je regardai, et voici qu'une main était tendue vers moi, et voici qu'il y avait en elle un rouleau de livre.
« Chelou'ha » (tendue) est au féminin, tandis que « vehiné vo » (et voici qu'en elle / en lui) est au masculin. Dès lors, le mot « yad » (main) est-il masculin ou féminin ? Rachi explique : certains termes s'emploient indifféremment au masculin et au féminin. Comme dans « le soleil s'était levé sur la terre » (Hachemech yatsa) au masculin, « le soleil se coucha » (ba hachemech) au masculin, tandis qu'à l'opposé : « et pour vous qui craignez Mon nom, se lèvera un soleil » (vezare'ha lakhem... chemech) - il n'est pas écrit « vezara'h » mais « vezare'ha », au féminin. De même : « le camp restant formera un groupe de rescapés » (vehaya hama'haneh hanech'ar lifleita), et par contraste : « s'il vient vers l'un des camps et le frappe » (el hama'haneh haa'hat vehikahou) - le verset emploie « haa'hat » au féminin et « vehikahou » au masculin, car « ma'haneh » (camp) est à la fois masculin et féminin. Il en va de même pour « béer » (puits), « roua'h » (vent / esprit) et plusieurs autres termes qui s'emploient aux deux genres.
A vrai dire, selon Ibn Ezra, la question ne se pose même pas, car il affirme : « Tout ce qui n'a pas de souffle de vie en soi, on peut l'employer au masculin comme au féminin. » Tout objet inanimé peut être traité indifféremment au masculin ou au féminin. Cependant, l'approche d'Ibn Ezra n'est pas retenue par la majorité des commentateurs, et l'usage est d'être rigoureux quant au genre des mots, y compris pour les objets inanimés. Quoi qu'il en soit, si quelqu'un vous reprend sur une question de genre, vous aurez toujours Ibn Ezra sous la main à citer en défense : tout ce qui n'a pas de souffle de vie peut être masculin ou féminin ! Un souffle de vie existe chez un chien et une chienne, un taureau et une vache, un homme et une femme - là, la distinction de genre s'impose. Mais si l'on disait en hébreu « apporte la grande table » au féminin (« hachoul'han hagedola »), on corrigerait aussitôt : pourquoi au féminin ? C'est « hagadol » ! Or Ibn Ezra répondrait : c'est un inanimé, on peut l'employer au masculin comme au féminin. Mais comme nous l'avons dit, cela n'est pas admis selon les règles de la grammaire d'aujourd'hui.
« Je regardai, et voici qu'une main était tendue vers moi » - la prophétie que le Saint, béni soit-Il, lui transmet prend l'apparence d'une main tenant un rouleau de livre. Une « meguilat sefer » est un livre conçu sous forme de rouleau. Nos livres actuels sont reliés, tandis qu'un rouleau de livre est semblable à un Sefer Torah ou aux Meguilot, et c'est ainsi que l'on écrivait également les livres ordinaires à cette époque.
« Il la déploya devant moi » - un rouleau déroulé et non un livre scellé
וַיִּפְרֹשׂ אוֹתָהּ לְפָנַי וְהִיא כְתוּבָה פָּנִים וְאָחוֹר וְכָתוּב אֵלֶיהָ קִנִים וָהֶגֶה וָהִי׃ - Il la déploya devant moi, et elle était écrite à l'endroit et à l'envers ; et il y était écrit des lamentations, des gémissements et des plaintes.
Le Saint, béni soit-Il, au moment où Il lui transmet la prophétie, déploie le rouleau devant lui. Et que signifie « écrite à l'endroit et à l'envers » (panim vea'hor) ? Selon le sens littéral, explique le Radak, « panim » désigne le côté recto, celui où l'on lit habituellement, et « a'hor » désigne le verso du rouleau - ce qui signifie que le rouleau était écrit des deux côtés.
Mais Rachi cite le Targoum Yonatan, qui explique que « panim vea'hor » n'est pas à prendre au sens propre : « Oufres yateh kadamay » - Il déploya le rouleau devant moi, « vehé khtiva me'apé oume'a'horeha » - et il était écrit devant et derrière, « ma dehava min charwaya ouma de'atid lemehevei bessofa » - c'est-à-dire que « panim vea'hor » fait référence au temps : ce qui s'est produit au début et ce qui est appelé à advenir à la fin. « Oukhtiv bah de'im ya'avroun beit Yisrael al oraïta yichteltoun behon ammaya » - car s'il arrive que la maison d'Israël transgresse la Torah, les nations domineront sur eux, « ve'im ya'abdoun yat oraïta yissouf minehon elya vedavvana vetina'hta » - et s'ils accomplissent ce qui est écrit dans la Torah, s'éloigneront d'eux gémissements, douleurs et soupirs, qui correspondent aux « lamentations, gémissements et plaintes » (kinim vahegueh vahi), diverses formes de pleurs, de douleur et de deuil.
Et que désignent « kinim vahegueh vahi » ? Rachi explique : « Kinim » (lamentations) - les épreuves des justes dans ce monde-ci. « Vehegueh » (méditation / chant) - l'octroi de leur récompense dont ils chanteront les louanges dans le monde à venir, car « hegueh » dérive du verbe exprimer, méditer. « Vahi » (plainte) - apparenté au terme « néhi », qui exprime la lamentation, la douleur et le deuil : la déploration des impies dans le monde à venir. Ce sont ces trois réalités qu'il vit inscrites dans le rouleau.
Le Malbim explique : dans la mesure où le rouleau était enroulé, Il l'a déployé. Et que vient exprimer ce déploiement, puisque tout cela relève ici de la métaphore ? Le Malbim enseigne que les choses lui étaient limpides et clairement exposées devant lui, à l'image du verset : « Ils déploieront le vêtement » - des faits aussi clairs et étalés qu'un vêtement étendu. De même ici, la prophétie lui est parvenue de manière claire et intelligible, et non comme il est dit : « La vision de tout cela vous sera comme les paroles d'un livre scellé », car il arrive parfois qu'un homme reçoive une révélation qui demeure un livre scellé dont il ne saisit pas le sens. C'est ce que l'on trouve chez Daniel, pour qui le message demeura comme un livre scellé : il ne comprit pas le sens de « un temps, des temps et la moitié d'un temps », et il demanda à l'ange de le lui expliciter. Mais ici, il ne s'agissait nullement d'un livre scellé, bien au contraire, c'était comme un livre ouvert : le rouleau qui était enroulé fut déployé.
Par ailleurs, nous trouvons une analogie à cela dans le récit concernant Rabbi Eliézer le Grand. Lorsque ses disciples vinrent prendre congé de lui alors qu'il était sur son lit de mort - et jusqu'alors ils n'avaient pu l'approcher, car Rabbi Eliézer avait été frappé d'anathème lors du fameux débat sur le « four d'Akhnaï » - Rabbi Akiva et ses compagnons vinrent lui faire leurs adieux. Il leur dit : « Mes deux bras sont comme deux rouleaux de la Torah enroulés. » Que voulait-il dire par là ? J'ai beaucoup appris de mes maîtres, et malgré tout, je n'ai été que comme un chien qui lape dans la mer ; quant à mes disciples, ils n'ont puisé en moi que ce qu'un pinceau prélève d'un flacon à fard. Et pourquoi tout cela ? Parce qu'ils ne sont pas venus étudier la Torah auprès de moi. S'ils étaient venus recevoir de moi la Torah, ils auraient acquis infiniment plus. A quoi cela ressemble-t-il ? A un Sefer Torah dans lequel on ne peut lire parce qu'il est enroulé. C'est pourquoi il dit « comme deux rouleaux de Torah enroulés » : ce sont bien des rouleaux de la Torah, mais enroulés, que personne n'a ouverts pour y puiser l'enseignement. Et c'est pourquoi il leur annonça que leur mort serait pénible, car ils n'étaient pas venus solliciter son enseignement. On voit donc qu'un livre enroulé équivaut à un livre scellé dont on ignore le contenu ; en revanche, ici, « Il la déploya devant moi » indique que la compréhension de Yé'hezkel était totale, et nullement semblable à celle d'un livre scellé.
En conclusion :
Le chapitre 2 constitue la préparation de Yé'hezkel à sa mission. Il est appelé « fils d'homme » - soit pour souligner qu'il est le seul né d'une femme parmi les êtres célestes, soit pour que son esprit ne s'enorgueillisse pas après la vision de la Merkavah, soit parce qu'il a vu une face d'homme dans le Char divin. Un esprit le remet sur ses pieds après l'anéantissement de ses forces physiques, et il est envoyé vers des « nations rebelles » - Yéhouda et Binyamin exilés à Babylone, chez qui se sont cumulés en cette génération deux défauts : une rébellion à laquelle ils étaient habitués depuis leurs pères, ainsi qu'une insolence et un endurcissement de cœur qui ne cèdent ni aux preuves de la raison ni aux avertissements du châtiment. Et malgré tout, il est envoyé pour qu'ils sachent qu'un prophète se trouvait au milieu d'eux, et qu'au moment de l'épreuve ils fassent téchouva. Hachem le fortifie pour qu'il ne craigne ni leur personne ni leurs propos, bien qu'ils soient comme des ronces, des épines et des scorpions, mais qu'il proclame ses paroles avec fermeté. Enfin, il reçoit l'ordre : « Ouvre ta bouche et mange » - afin que les paroles de la prophétie soient intégrées en lui comme un aliment absorbé et assimilé par le corps, une acquisition intime profondément attachée à son âme ; et le rouleau du livre est déployé devant lui, ouvert et limpide, écrit au recto et au verso, portant lamentations, gémissements et plaintes - châtiment, rétribution et deuil, selon les actes d'Israël.