Sefer Yechezkel, chapitre 2. Il me dit : fils de l'homme, tiens toi debout sur tes pieds et je te parlerai. Il me dit : fils de l'homme, tiens toi debout sur tes pieds. Avant tout, que signifie cette expression, fils de l'homme ? Pourquoi s'adresse t il à Yechezkel précisément par ce titre de fils de l'homme ? Rachi rapporte : il appelle Yechezkel fils de l'homme parce qu'il a vu la merkava aller parmi les êtres célestes. Il existe une version qui dit aller parmi les êtres d'en haut, et je ne l'ai comprise qu'après avoir cherché dans d'autres ouvrages, où j'ai vu que la version est aller parmi les fils d'en haut, ce qui commence à devenir compréhensible. Yechezkel s'est vu aller parmi les êtres célestes et se servir de plusieurs anges, comme pour dire qu'il n'y a ici aucun être né de femme sinon lui. Puisque Yechezkel a vu le maasse merkava et se trouvait pour ainsi dire là haut parmi les anges, on lui dit donc : sache que tu es le seul fils de l'homme ici présent. Il me dit : fils de l'homme, pourquoi l'appelle t il ainsi ? Pour souligner et dire que lui seul relève de la catégorie de fils de l'homme, car tous les autres ici relèvent de la catégorie des anges. Et l'on rapporte entre parenthèses : tout cela, un certain homme l'a expliqué à Rabbi et lui. Cela signifie qu'un homme a dit cela à Rachi, et Rachi a aimé cette explication et l'a mentionnée.
Autre explication : il me semble qu'il ne l'a appelé fils de l'homme que pour que son esprit ne s'enorgueillisse pas, parce qu'il aurait pu s'enfler le coeur à la vue de la merkava et de l'oeuvre des êtres supérieurs. Rachi rapporte une explication supplémentaire : pour que Yechezkel ne s'enorgueillisse pas, lui qui se sent déjà comme un ange errant parmi les êtres supérieurs, on lui dit fils de l'homme, tu es toujours un fils de l'homme, pour que son coeur ne s'enfle pas à la vue de la merkava. Sachez maintenant que sur le Rachi du Nach on a porté la main. C'est à dire qu'il y a beaucoup d'ajouts et beaucoup de choses qui, au fil des années et par les imprimeurs, ont été ajoutées, de sorte que nous ne sommes pas toujours certains, lorsque quelque chose est rapporté au nom de Rachi sur le Nach, qu'il s'agisse vraiment de Rachi. Le Rachi sur la Torah s'est répandu très rapidement, et il était alors difficile de l'altérer puisqu'il existe de nombreux ouvrages répandus permettant de comparer les versions. Mais le Rachi sur le Nach était moins répandu, et de ce fait on voit en de nombreux endroits des ajouts plus tardifs, et il y a des ajouts dont il est clair qu'ils ne sont pas de Rachi du point de vue de l'époque de leur rédaction et du commentaire qui y figure. Quoi qu'il en soit, ici non plus nous n'avons pas de clarté quant à savoir si tout ce passage, un certain homme l'a expliqué à Rabbi et lui, désigne Rachi ou quelqu'un d'autre. De même, la seconde explication que j'ai rapportée figure dans certaines versions. Une autre version dit dans d'autres ouvrages qu'il est écrit ainsi. C'est à dire que cela n'apparaît pas dans toutes les versions, de sorte que lorsqu'on lit des explications dans Rachi il faut toujours les prendre avec prudence lorsqu'il y a une difficulté ou une contradiction avec d'autres endroits, et ainsi de suite.
Le Radak rapporte d'abord l'explication rapportée par Rachi, à savoir qu'il l'a appelé fils de l'homme pour qu'il ne s'enorgueillisse pas, et il rapporte une explication supplémentaire : puisqu'il a vu un visage d'homme dans la merkava, on lui fait savoir pour ainsi dire du ciel qu'il est droit et bon à Ses yeux et qu'il relève de la catégorie de fils de l'homme. Comme pour lui montrer et lui dire : tu n'es pas fils de lion, ni fils de boeuf, ni fils d'aigle, mais fils de l'homme. C'est pourquoi il dit que le Targoum Yonatan a traduit ici bar adam, il n'a pas traduit bar enacha, mais adam, car dans la merkava il y a un visage d'homme.
Un souffle entra en moi lorsqu'il me parla, et il me tint debout sur mes pieds, et j'entendis celui qui me parlait. Un souffle entra en moi lorsqu'il me parla, c'est à dire qu'au moment où il me parla, un souffle vint en moi qui me tint debout sur mes pieds, qui me donna de la force, qui me donna la vigueur de me tenir debout sur mes pieds. C'est pourquoi il est écrit : tiens toi debout sur tes pieds et je te parlerai. Qu'est ce qui m'a amené à me tenir debout sur mes pieds ? Un souffle entra en moi lorsqu'il me parla. Tout comme Hachem m'a dit tiens toi debout sur tes pieds, le souffle vint et me tint debout sur mes pieds. C'est le souffle qui m'a fait me tenir debout sur mes pieds. Quelle est en réalité la raison qui nécessite un souffle pour qu'il se tienne debout sur ses pieds ? Le Malbim explique qu'après que les sens et les forces de Yechezkel se furent annulés lorsqu'il tomba sur sa face, il commença à entendre une voix parler, et le souffle le renforce et le tient debout sur ses pieds afin qu'il puisse entendre. Car bien souvent, lorsqu'un homme reçoit une prophétie, lorsqu'un homme reçoit un message, les forces de son corps se dérèglent, les forces de son corps s'annulent. Il tombe comme, lehavdil, un épileptique, comme nous l'avons dit plusieurs fois, le prophète perd ses moyens parce qu'une force divine immense vient et pénètre en lui et annule ses forces. De ce fait, maintenant, afin de recevoir de nouveau la parole divine, un souffle vient pour le tenir debout sur ses pieds, et j'entendis celui qui me parlait.
Que signifie celui qui me parlait ? Rachi dit : et j'entendis celui qui parlait avec moi. J'ai entendu ce qu'on me disait. Et le mot midaber signifie comme nidbar elaï, avec un hirik, n'est ce pas ? Cela signifie que pour ainsi dire la Chekhina parle par elle même et que ceux qui sont ses émissaires entendent les paroles. C'est à dire qu'il n'est pour ainsi dire pas conforme à la dignité que le Saint béni soit Il s'adresse directement à toi, mais quoi donc ? Le Saint béni soit Il parle comme de lui même et toi tu entends. C'est pourquoi apparaît ici l'expression midaber elaï. Rachi rapporte que certains lisent medaber avec un chva, n'est ce pas, ce qui évoque un homme parlant à son compagnon, s'adressant à lui face à face. C'est pourquoi il est plus digne d'écrire midaber, comme je l'ai expliqué, au sens où Il parle comme de lui même et que l'homme entend.
Il me dit : fils de l'homme, je t'envoie vers les enfants d'Israël, vers des nations rebelles qui se sont rebellées contre Moi, eux et leurs pères ont péché contre Moi jusqu'à ce jour même. Hachem lui dit : je t'envoie vers les enfants d'Israël. Ceux qui étaient à Bavel, exilés lors de l'exil de Yehoyakhin, car rappelons que Yechezkel prophétise là bas, à Bavel, près du fleuve Kevar. C'est pourquoi le Saint béni soit Il lui dit : va vers ceux qui sont exilés, ceux qui ont été exilés lors de l'exil de Yehoyakhin et qui se trouvent avec toi là bas à Bavel. Le Radak dit qu'il est fort possible qu'il y ait ici aussi une adresse à ceux qui étaient à Yerouchalayim. Et l'adresse à leur égard se fait par lettre, car il ne se trouve pas actuellement à Yerouchalayim. Alors comment Hachem lui demande t il de leur parler ? En leur envoyant une missive par lettre.
Que signifie vers des nations, les nations rebelles qui se sont rebellées contre Moi ? Qui sont ces nations ? Rachi dit : deux tribus sont appelées deux nations. Il y a ici Yehouda et il y a ici Binyamin, ce sont les deux tribus qui ont été exilées. Car il ne s'agit certainement pas des dix tribus, puisque les dix tribus ont déjà été exilées lors de l'exil précédent. Il parle donc ici de ceux qui ont été exilés à Bavel, non de ceux qui ont été exilés à Halah, Havor et le fleuve Gozan, qui sont les dix tribus de Chomron, mais de ceux qui ont été exilés à Bavel. De ce fait, il parle de Yehouda et de Binyamin. Ils sont donc appelés nations, au sens de deux tribus. Comme il est écrit : une nation et une assemblée de nations. Cela veut dire que d'une tribu devaient sortir deux tribus, et Il a accordé ce don à Yossef, dont sont issues deux tribus, ce qui est l'affaire de l'aînesse. Quoi qu'il en soit, on voit que l'aspect de nations désigne des tribus. Voilà l'explication de Rachi. Le Radak, en revanche, dit que ce qui est écrit ici nations vient de ce qu'ils étaient divisés entre eux. Et en quoi étaient ils divisés ? Chacun servait une idole différente. Ceux ci servent l'idole des enfants d'Amon, ceux là celle de Moav ou de toute autre nation, c'est pourquoi il dit qu'ils sont appelés comme des nations, au sens de séparés. Il se peut aussi que ce soit pour cela qu'il les nomme nations, car goyim est une expression désignant les nations du monde, il veut dire qu'ils se conduisent selon la conduite des nations. Mais le sens simple, comme nous l'avons dit, est que puisqu'ils sont divisés les uns des autres, il les nomme nations. Autre explication : c'est la division des tribus et des familles, ce qui rejoint davantage l'explication de Rachi, qui explique que l'on vise Yehouda et Binyamin.
Le Malbim explique qu'Hachem lui dit : je t'envoie vers tous les enfants d'Israël. Le Malbim dit que la voie des enfants d'Israël n'est pas de se rebeller contre Hachem. C'est à dire que d'ordinaire ils font la volonté d'Hachem. Mais lorsqu'ils se rebellent déjà, c'est un problème. Lorsqu'ils se rebellent déjà, ils ne sont pas proches du repentir, dit le Malbim. Il est difficile de les faire revenir. C'était là la raison pour laquelle Yona ne voulait pas aller réprimander Ninveh. Car Yona disait : les nations sont proches du repentir, contrairement à Israël. Mais elles sont aussi promptes ensuite à se corrompre. Elles sont aussi promptes ensuite à fauter. Alors Yona dit : à quoi bon que j'y aille ? Cela créera une accusation contre le peuple d'Israël. Hachem envoie sans relâche des prophètes à Israël, et ils ne reviennent pas au repentir. Or à Ninveh on a envoyé une seule fois un émissaire, et aussitôt ils sont revenus au repentir. Il ne voulait donc pas qu'il y ait d'accusation, et c'est pourquoi il n'y est pas allé. Quoi qu'il en soit, qu'avons nous appris ? Que le peuple d'Israël, lorsqu'il se rebelle, n'est pas proche du repentir. Ils ne se rebellent pas de façon permanente, mais lorsqu'ils se rebellent déjà, il est difficile de les faire revenir au repentir. En revanche, les nations, leur voie est de se rebeller contre Hachem, mais d'un autre côté elles sont proches du repentir. Elles reviennent vite au repentir. Le Malbim dit : l'épisode de Ninveh le prouve. Il lui dit donc : viens et vois, le peuple d'Israël, en cette génération, présente deux défauts. Ce n'est pas comme la situation ordinaire. Ils présentent deux défauts. Le premier, qu'ils se rebellent. Et pas seulement à partir de maintenant, mais leurs pères ont péché et eux se sont rebellés. La rébellion est plus grave que le péché. Le péché peut aussi exister par lui même. Je dis : cet homme est un pécheur, ou il a péché, il a commis une transgression. Le rebelle, lui, a totalement rejeté le joug de la royauté d'Hachem. Il dit donc : ainsi tu vois qu'il y a chez eux des transgressions graves, ils se sont rebellés contre Moi, eux et leurs pères ont péché contre Moi. Leurs pères ont péché, et eux ont aggravé le péché et en ont fait déjà une rébellion, ils se sont rebellés contre Moi. Et vois que cela dure depuis toujours et qu'ils continuent ce qui était, alors viens et vois qu'il y a maintenant un double problème avec ce peuple, car ce peuple, premièrement, est déjà habitué à se rebeller, et cela nous l'avons vu, cette chose ne se trouve pas d'ordinaire en Israël, mais chez eux elle se trouvait bien. Autre chose : les enfants sont durs de visage et forts de coeur. Je t'envoie vers eux et tu leur diras : ainsi a parlé Hachem Elokim. L'autre problème, l'autre défaut, c'est qu'ils sont durs de visage, forts de coeur, ils démentent les paroles du prophète. Ce dont le prophète les réprimande par des preuves de la raison, ils sont durs de visage, ils durcissent leur visage contre lui. Et ils sont forts de coeur : ce dont il les avertit, voyez, il y a des châtiments, il y a des malheurs, il y a des choses censées un peu remuer une corde du coeur, alors il dit qu'ils sont forts de coeur. Leur coeur n'est pas ému par les malheurs, les détresses, les catastrophes. Hachem lui dit : de toute façon je t'envoie vers eux et tu leur diras : ainsi a parlé Hachem. Le but essentiel de la mission, dit le Malbim, est que tu leur dises que tu es prophète d'Hachem, afin qu'ils sachent que le Saint béni soit Il les a avertis d'avance, pour qu'ils ne disent pas qu'ils sont sans providence, qu'ils sont comme toutes les nations. Voyez, le Saint béni soit Il a un avertissement à votre égard et Il a envoyé un prophète pour vous en informer.
Puisqu'il a mentionné auparavant, dit Rachi, que les pères ont péché contre Moi, il dit donc : les enfants qu'ont engendrés ces pères sont durs de visage. Durs de visage, dit le Targoum Yonatan que rapporte le Radak, hatzifei apin. De même une nation au visage insolent, qui n'a pas de honte. Son visage est insolent et dur. C'est le contraire de l'homme qui a de la honte, dont le visage est tendre et rougit lorsqu'on le réprimande. Il a honte, il a un visage tendre. Mais l'homme qui a de l'insolence, rien ne l'affecte et son visage ne change pas. Et eux, qu'ils écoutent ou qu'ils cessent, car c'est une maison rebelle, ils sauront qu'un prophète a été parmi eux. Et eux, qu'ils écoutent ou qu'ils cessent. C'est à dire : même si tu doutes qu'ils écoutent ou qu'ils cessent, à quoi bon alors aller les réprimander ? Le Saint béni soit Il lui dit : malgré cela, va vers eux et dis leur qu'ils sont une maison rebelle. Dis leur qu'ils sont une maison rebelle, au sens de gens qui se rebellent contre la parole d'Hachem, afin qu'ils sachent qu'un prophète a été parmi eux, et qu'ils sachent que le prophète les a réprimandés, de sorte qu'ensuite ils n'auront à s'en prendre qu'à eux mêmes. Et de toute façon, qu'ils écoutent ou qu'ils cessent, va tout de même les réprimander, car il y a un côté et une chance qu'ils écoutent. Rachi dit : je sais que ce sont une maison rebelle, des gens querelleurs. Mais je désire qu'au temps de leur malheur ils sachent qu'un prophète a été parmi eux et les a réprimandés, et qu'ils n'ont pas écouté. Ce sont des gens querelleurs, c'est à dire que quoi que tu lui dises il a une réponse, il a une querelle contre toi, il a des paroles destinées à irriter le prophète et à contredire ses propos. Des gens querelleurs. Mais lorsqu'il recevra le coup, il dira : ah, le prophète était véridique parmi nous et nous a réprimandés. Et alors, de ce fait, cela les rapprochera du repentir. Mais si tu amènes sur un homme un malheur sans que personne ne le lui ait dit auparavant, et que le malheur vient sur lui à l'improviste, il n'y voit aucune parole dite des années plus tôt ni aucun accomplissement de la parole divine. Qu'est ce qui l'amènera maintenant au repentir ? Mais lorsqu'il voit que le Saint béni soit Il a averti et que c'est arrivé exactement comme Hachem l'avait dit, cela l'éveille au repentir, et ils sauront qu'un prophète a été parmi eux.
Et toi, fils de l'homme, ne les crains pas et ne crains pas leurs paroles, car des ronces et des épines sont avec toi et tu habites parmi des scorpions ; ne crains pas leurs paroles et ne t'effraie pas devant eux, car c'est une maison rebelle. Toi, fils de l'homme, ne les crains pas et ne crains pas leurs paroles. Il lui dit : tu n'as pas à craindre ni à redouter, ni eux ni leurs paroles. Le Malbim dit que puisque les prophéties pour lesquelles il l'a envoyé vers le peuple étaient des paroles dures, il est effrayant de dire au peuple des paroles dures car ils peuvent te nuire. Ils peuvent te fermer la bouche de force. Et qui de plus grand pour nous que Yirmeya, qui fut le prophète de la colère, et dont les prophéties dures sont rapportées dans son livre comme nous l'avons déjà étudié, à la suite de quoi on l'a enfermé dans la cour de la prison, à la suite de quoi on l'a jeté dans le puits de boue, à la suite de quoi il fut persécuté et incarcéré, et quoi encore. Voici que tu vois que lorsque le prophète dit des paroles dures, il court un danger de la part du peuple. De nos jours aussi, lorsque quelqu'un a tenté de dire des paroles dures, les médias l'ont crucifié. Aujourd'hui il n'y a pas de guillotine, mais on te tranche la tête dans les médias. Ainsi on a dit des paroles dures contre, en son temps le Rav Peretz a parlé du sujet du Chabbat et d'autres choses, qu'Hachem ait pitié de ce qu'on lui a fait. Depuis, il a appris qu'il est dangereux de parler ici. N'est ce pas ? Quoi qu'il en soit, tout le monde a le droit de parler, n'est ce pas ? Il y a la liberté d'expression, mais cela dépend de qui et de quoi. Cela dépend de qui est l'homme qui veut s'exprimer et sur quel sujet. La liberté d'expression est un principe très important à préserver, surtout lorsque c'est la gauche qui souhaite s'exprimer. Quoi qu'il en soit, pour notre propos, Il lui dit : prépare toi, car je vais t'envoyer avec des paroles dures, et ces paroles dures sont censées naturellement créer de l'agitation. Ne les crains donc pas, de peur qu'ils te fassent du mal, ni non plus leurs paroles. C'est à dire que parfois il ne te fait pas de mal, mais tu entends les propos, ce qu'il projette de te faire, et déjà par cela ton coeur défaillirait en toi. Il dit : ne crains pas non plus leurs paroles. Même des propos qu'ils diront, prononceront et par lesquels ils menaceront, de cela aussi ne t'inquiète pas. Car bien qu'ils soient des ronces et des épines pour toi, cela signifie qu'ils refusent de t'écouter et te harcèlent et te piquent comme une épine douloureuse. Que signifie ronces et épines ? Salon est une sorte d'épine. Et Rachi rapporte que sarvim est un terme de rébellion, c'est à dire refuser. Et Dounach l'a interprété au sens d'épines. Et il rapporte qu'elles ont vingt noms. Les épines ont vingt noms. Kotz, hoah, silon, dardar, sir, comme le crépitement des épines sous la marmite, où il vise aussi les épines, et ainsi de suite. Bref, elles ont vingt noms pour les diverses sortes d'épines. De même il est écrit : une épine douloureuse et un chardon blessant, donc ici aussi l'expression vient du sens d'épines. Ne les crains donc pas, ils te piqueront comme les épines et comme les ronces, qui sont une sorte d'épines. Et même si tu habites parmi des scorpions. Que signifie tu habites parmi des scorpions ? Comme les scorpions qui te piquent de tous côtés. Vous imaginez qu'il n'est pas vraiment agréable de s'asseoir et de découvrir qu'on s'est assis sur une colonie de scorpions. Cette affaire ne se termine pas bien. Il lui dit donc : même si tu sens que tu habites parmi des scorpions, que tu t'es assis sur des scorpions et que leur piqûre est une piqûre de scorpion, avec tout cela il lui dit : ne crains pas ce qu'ils diront et les menaces de te tuer, et ne t'effraie pas et ne t'abaisse pas devant eux. Cela signifie : ne te sens pas inférieur devant eux, c'est le sens de ne t'effraie pas, ne te sens pas plus bas qu'eux, mais au contraire viens avec force et vigueur les réprimander, car ils sont une maison rebelle et ils ne pourront rien contre toi. Maison rebelle signifie qu'ils sont rebelles et récalcitrants et qu'ils ne pourront rien contre toi, ils ne pourront pas agir contre toi. En termes simples : bien que tu entendes de leur part des menaces et des paroles dures, dis ce que tu as à dire sans crainte et sans effroi, et de ce fait il y a une chance que tes paroles aient vraiment de l'effet en fin de compte. Certains expliquent que scorpions ne désigne pas nécessairement de vrais scorpions mais aussi une sorte d'épines. C'est à dire qu'il y a des épines appelées silon et sarev, et il y a le akrav. C'est une sorte de scorpions. Mon père vous a châtiés avec des fouets et moi je vous châtierai avec des akrabim. Là, selon cette explication, akrabim désigne une sorte de fouet qui déchire la chair, et c'est pourquoi cela s'appelle akrabim, une sorte d'épines dures, ainsi explique le Radak.
Tu leur diras Mes paroles, qu'ils écoutent ou qu'ils cessent, car ils sont rebelles. Tu leur diras Mes paroles, c'est à dire : ne crains pas de dire toutes Mes paroles par peur. Qu'ils écoutent ou qu'ils cessent. Car ils sont rebelles, c'est à dire : ne pense pas qu'il vaut mieux ne pas dire une chose qui ne sera pas écoutée, qu'il vaut mieux ne pas dire une chose qui ne sera pas écoutée, en te disant qu'il vaut mieux qu'ils soient involontaires plutôt que volontaires. Hachem lui dit : de toute façon ils sont volontaires. Car ils sont une maison rebelle. Ils sont de toute façon volontaires, de quoi as tu peur, que si je parle ils deviendront volontaires ? Ils sont déjà volontaires. Hachem connaît ce qui est dans leur coeur. Ne t'inquiète donc pas et ne pense pas que dans une telle situation il vaut mieux se taire, mais ils sont une maison rebelle, mieux vaut parler, car comme nous l'avons dit, lorsqu'ils recevront ensuite le coup, ils sauront au moins de qui il provient, et de ce fait ils seront proches de faire teouva. Et toi, fils de l'homme, écoute ce que Je te dis. Ne sois pas rebelle comme la maison rebelle. Ouvre ta bouche et mange ce que Je te donne. Hachem lui dit : toi, fils de l'homme, écoute ce que Je te dis. Écoute et accomplis la mission que Je t'ordonne. C'est à dire qu'il n'apprendra pas des actes du peuple et ne se rebellera pas contre la parole d'Hachem, mais lorsque Je t'envoie, ne sois pas rebelle. Ne te rebelle pas contre Ma parole, mais fais ce que Je te dis. Ne te rebelle pas contre Ma parole, Rachi dit : en refusant d'aller pour Ma mission. Car il se peut fort bien qu'il refuse et qu'il s'inquiète, Il lui dit : ne t'inquiète pas et ne refuse pas. Mais Il lui ordonne : ouvre ta bouche et mange ce que Je te donne. Ouvre ta bouche : nous verrons bientôt que ce qu'Il lui propose de manger est un rouleau. Ce n'est pas exactement le mets ultime que nous rechercherions tous. Et pourtant, la signification n'est pas littéralement de manger un rouleau, mais nous verrons par la suite que l'expression ici est une expression figurée, et que l'expression de manger signifie que les paroles entreront dans ses entrailles. Telle est l'intention. Ainsi ce qui est écrit ici, ouvre ta bouche et mange ce que Je te donne, comme nous le verrons par la suite, est une expression, une métaphore qui dit : reçois les paroles. Et nous voudrons bientôt comprendre pourquoi cela vient précisément dans une parabole de manger. Pourquoi est ce l'exemple qu'Hachem emploie pour lui expliquer que cette prophétie doit entrer pour ainsi dire dans ses entrailles.
Ouvrons donc avec les propos du Malbim. Le Malbim dit que lorsqu'un homme entend une chose, il se peut que ce qu'il entend entre d'un côté et ressorte de l'autre. Et il se peut que la connaissance des choses reste chez lui vague et éthérée. Le Saint béni soit Il veut que ces paroles soient des paroles intérieures, une acquisition propre attachée à son âme. C'est pourquoi le Saint béni soit Il emploie cette expression de manger, car lorsqu'un homme mange, la nourriture se répand dans tout son corps. Elle entre, l'aliment devient os de ses os. Je donnerai peut être un exemple de cela. Il est écrit : aucun mal n'atteindra le juste. La Guemara rapporte que le Saint béni soit Il garde le juste de trébucher sur un obstacle et une transgression. Les Tossafot demandent : comment est ce possible ? Nous voyons pourtant bien des exemples, Rabbi Yichmael a lu et penché la lampe. Voici que tu vois qu'il y a bien eu un obstacle de transgression entre les mains du juste. Les Tossafot disent que cela n'a été dit qu'au sujet des interdits alimentaires. Uniquement au sujet des interdits alimentaires, où il a été dit qu'il y a là une protection particulière pour le juste, Hachem garde le juste de trébucher sur des aliments interdits. Et pourquoi ? Quelle est la différence entre le cas où il a profané le Chabbat, comme Rabbi Yichmael qui a lu et penché la lampe, ou celui qui a tué un témoin conspirateur comme cela s'est passé et où il s'est avéré qu'il s'agissait vraiment de Ben Tsata Ben Tavaï, qu'il s'est avéré que c'était par erreur, et ainsi de suite. Quelle est la différence entre cela et les interdits alimentaires ? L'explication est simple : car dans les interdits alimentaires l'homme mange une chose répugnante, il devient un morceau de chose répugnante. Puisque cela est absorbé dans son sang et se fond dans son corps, cela devient une partie de lui. C'est pourquoi c'est précisément au sujet des interdits alimentaires qu'il y a une promesse. En revanche, toute faute et transgression ne peut être que quelque chose d'extérieur, cela ne devient pas une partie de lui. Dans l'alimentation, cela devient une partie de son corps. Il y a eu des grands d'Israël qui n'acceptaient pas de recevoir un don de sang tant qu'ils ne savaient pas que celui qui l'avait donné était observant du Chabbat. Il y a eu des grands d'Israël à qui l'on voulait faire une transfusion de sang et dont le corps ne l'assimilait pas. Jusqu'à ce qu'on amène des gens observant le Chabbat, et seul leur sang, leur corps était prêt à l'assimiler. C'est un objet de sainteté, de sorte que si tu y introduis quelque chose de non saint, cela est rejeté, cela ne s'assimile pas. Faire d'une chose répugnante une partie de mon corps est donc une chose très grave. C'est pourquoi ici le Saint béni soit Il lui dit : Je veux que les paroles soient comme une partie de ton corps, qu'elles soient absorbées et fondues dans ton corps exactement comme la nourriture qui est absorbée et fondue dans le corps de l'homme. À ce propos, je vous ai déjà dit une fois une allusion à cela : lo yeouné latsadik kol aven, celui qui regardera quelles sont les initiales, prenons lo yeouné latsadik kol aven, c'est lo, prenons le mot lo, et ensuite yeouné latsadik kol aven, ce sont les initiales de yokhal. C'est à dire qu'on veut te dire : où y a t il une promesse qu'aucun mal n'atteindra le juste ? Seulement lo yokhal, dans les choses de l'alimentation, là il t'est promis qu'aucun mal ne l'atteindra. Mais dans les autres choses, il se peut bien qu'un juste trébuche.
Je vis, et voici une main tendue vers moi, et voici en elle un rouleau de livre. Et alors je vois une main tendue vers moi. Cheloha est au féminin. Et bo est au masculin. Alors, yad est il masculin ou féminin ? Rachi dit : il y a des mots qui servent au masculin et au féminin. Comme le soleil sortit sur la terre, voici masculin, ba hachemech au masculin, et pour vous qui craignez Mon Nom se lèvera le soleil, il n'est pas écrit vezarah, il est écrit vezarha, cela est féminin. Ou encore : le camp l'un et il le frappa. Il aurait dû être écrit vehika otah. Tu dis hahat, une, au féminin. Comment dis tu hahat vehikahou ? Vehikahou, c'est oto, cela est masculin. Réponse : mahané est à la fois masculin et féminin. Beer, veyech, rouah et quelques autres mots qui sont à la fois masculin et féminin. À vrai dire, selon les propos du Ibn Ezra, dès le départ il n'y a pas de question, car selon le Ibn Ezra tout ce qui n'a pas de souffle de vie, on peut l'employer au masculin comme au féminin. Le Ibn Ezra dit que toute chose qui n'a pas de souffle de vie, on peut l'appeler masculin, on peut l'appeler féminin. Mais l'opinion du Ibn Ezra n'est pas acceptée, et nous avons pour habitude et coutume, et tous les commentateurs n'adoptent pas son opinion, de veiller aux formes du masculin et du féminin, même pour des choses qui n'ont pas de souffle de vie. Quoi qu'il en soit, chaque fois que quelqu'un te corrige sur le masculin et le féminin, aie le Ibn Ezra en poche, n'est ce pas, pour pouvoir le dégainer : tout ce qui n'a pas de souffle de vie, emploie le au masculin ou au féminin. Pas de problème, appelle le masculin, appelle le féminin, il n'y a pas là de souffle de vie. Le souffle de vie, c'est un chien, une chienne, un boeuf, une vache. Ce sont des choses qui ont un souffle de vie, un homme, une femme, il y a en eux un souffle de vie, la notion de masculin ou de féminin les concerne. Une table, apporte la grande table. Pourquoi la grande ? Le grand ! Le Ibn Ezra dit : il n'y a pas en elle de souffle de vie, emploie le au masculin ou au féminin. Bon, mais comme je vous l'ai dit, ce n'est pas accepté aujourd'hui dans les règles de la grammaire. Je vis, et voici une main tendue vers moi. Je vois que la prophétie que le Saint béni soit Il me transmet se représente sous la forme d'une main avec un rouleau de livre. C'est à dire sous la forme d'un rouleau de livre. Un rouleau de livre est un livre fait en enroulement. Nos livres aujourd'hui sont reliés. En revanche, un rouleau de livre est comme un sefer Torah, comme les meguilot. Ainsi, autrefois, même les livres ordinaires étaient écrits de cette manière, en rouleau.
Il le déploya devant moi, et il était écrit devant et derrière, et il y était inscrit des lamentations, des gémissements et des plaintes. Il le déploya devant moi. Le Saint béni soit Il, en réalité, tandis qu'Il lui dit la prophétie, déploie le rouleau devant moi. Et il était écrit devant et derrière. Que signifie devant et derrière ? Expliquons d'abord le sens simple. Devant, dit le Radak, c'est le côté à partir duquel l'homme lit, cela s'appelle le devant. Et derrière, c'est la partie arrière du rouleau. C'est à dire que ce rouleau était écrit des deux côtés. Voilà le sens simple. En revanche, Rachi rapporte le Targoum Yonatan, qui explique que devant et derrière ne sont pas à prendre au sens littéral. Et je vais vous en lire les termes. Il le déploya devant moi, c'est à dire il déploya le rouleau devant moi. Et il était écrit devant et derrière, il était écrit sur son devant et sur son derrière. Ce qui a été depuis le commencement et ce qui adviendra à la fin. Devant et derrière parlent du temps. Ce qui a été dès le départ et ce qui adviendra à la fin. Et il y était écrit que si la maison d'Israël transgresse la Torah, les nations domineront sur eux. Que si le peuple d'Israël transgresse la Torah, les nations domineront sur eux. Et s'ils accomplissent la Torah, s'éloigneront d'eux les lamentations, les gémissements et les plaintes. Et s'ils accomplissent ce qui est écrit dans la Torah, s'éloigneront d'eux les lamentations, les gémissements et les plaintes, ce qui vise kinim vehegue vahi, des sortes de pleurs, de peine et de deuil. Que signifie kinim ? Rachi dit : le malheur des justes en ce monde. Et hegue, c'est le don de leur récompense qu'ils chanteront dans le monde à venir, car hegue vient du sens de parole, de méditation. Et hi vient du sens de nehi. Nehi, c'est une lamentation, c'est une peine, se lamenter. La lamentation des méchants pour le monde à venir. Ces trois choses, je les vois donc écrites dans le rouleau. Le Malbim explique que, puisque le rouleau était enroulé, il l'a déployé. Que vient exprimer le déploiement ? Car tout ici n'est en réalité qu'une parabole. Que vient donc exprimer le déploiement ? Le Malbim dit que cela signifie que les choses lui étaient claires et déployées. Comme il est écrit : ils déployèrent le drap, des choses claires comme un drap, déployées comme un drap. Ici aussi, la prophétie lui parvint de façon claire et compréhensible, et non comme il est écrit : la vision de tout cela est devenue pour vous comme les paroles du livre scellé. Car parfois tu reçois quelque chose et c'est un livre scellé. Tu ne comprends pas ce qui y est écrit. Comme il est écrit chez Daniel, comme le livre scellé, que je ne comprenais pas, le sens de temps, temps et demi temps, et j'ai demandé à l'ange de me l'expliquer. Ici ce n'est pas comme le livre scellé, mais au contraire, c'était comme le livre ouvert, le rouleau était enroulé et déployé. À ce propos, nous trouvons une ressemblance : il est écrit que lorsque les élèves de Rabbi Eliezer le Grand vinrent prendre congé de lui alors qu'il était déjà dans un état où il gisait sur son lit de mort, Rabbi Akiva et ses compagnons vinrent prendre congé de lui. Or jusqu'alors ils ne pouvaient venir, car Rabbi Eliezer était sous le ban, on l'avait mis au ban à propos de l'affaire du four de Akhnaï. Alors il dit : mes deux bras sont comme deux sifrei Torah enroulés. Et là on explique ce que signifie comme deux sifrei Torah enroulés. Puisque j'ai beaucoup appris de mes maîtres, et malgré tout je n'étais qu'un chien qui lèche la mer. Et mes élèves n'ont reçu de moi que comme un pinceau dans son étui. Et tout cela pourquoi ? Parce qu'ils ne sont pas venus apprendre de moi la Torah. S'ils étaient venus recevoir de moi la Torah, ils auraient mérité bien davantage. À quoi cela ressemble t il ? Cela ressemble à un sefer Torah que l'on ne peut lire parce qu'il est enroulé. C'est pourquoi il dit : mes deux bras sont comme deux sifrei Torah enroulés. Pourquoi enroulés ? Ce sont des sifrei Torah, mais ils sont enroulés, personne ne les a ouverts pour en apprendre. C'est pourquoi il leur dit que leur mort serait dure, puisqu'ils n'étaient pas venus et n'avaient pas demandé à apprendre de lui la Torah. Quoi qu'il en soit, que voyons nous ? Un livre enroulé est un livre scellé, on ne peut savoir ce qu'il contient. En revanche, ici, il le déploya devant moi, de sorte que ma compréhension des choses fut une compréhension pleine et non comme le livre scellé.