"Et sous le firmament, leurs ailes étaient droites, l'une vers l'autre, chacune en avait deux qui couvraient leur corps de ce côté et chacune en avait deux qui le couvraient de l'autre côté." Et sous le firmament, leurs ailes étaient droites. Le Malbim explique ici comment les Hayot reçoivent l'abondance à travers le firmament, depuis le monde d'en haut. Nous avons expliqué que les ailes font allusion à l'élévation de l'oiseau, à l'ascension. C'est pourquoi les ailes des Hayot ne pendent pas sur le côté comme celles des oiseaux ordinaires. Ici, les ailes sont déployées vers le haut, car elles font allusion au fait que les Hayot déploient leurs ailes vers le haut pour recevoir l'abondance du monde supérieur. En effet, elles se trouvent dans le monde de la Yetsira et reçoivent l'abondance du monde de la Beria. Ainsi, elles déploient leurs ailes vers le haut pour recevoir l'abondance du monde de la Beria, le monde du Trône, vers leur propre monde, le monde de la Yetsira. Les paires d'ailes, dit le Malbim, pourquoi sont-elles doubles ? Une aile indique la réception de l'abondance d'en haut, et l'autre l'acheminement de l'abondance vers le bas. Les ailes sont en fait les canaux permettant l'écoulement de l'abondance, tant sa réception que sa transmission vers le bas. C'est pourquoi il est dit que les ailes étaient "l'une vers l'autre", c'est-à-dire mêlées l'une à l'autre. Celle qui donne et celle qui reçoit se tournent l'une vers l'autre. De même qu'il en était des deux Chérubins lorsque le peuple d'Israël accomplissait la volonté de l'Omniprésent, dont il est écrit que leurs visages étaient tournés l'un vers l'autre. Ici aussi, une aile donne et une aile reçoit, leurs faces l'une vers l'autre, ce qui fait allusion au fait que l'influence se fait comme il convient. "Chacune en avait deux qui couvraient leur corps." Le Malbim dit que pour cette raison, chacune d'elles (le mot "ich" vient de "yech", il y a), chacune des Hayot avait deux ailes qui couvraient le corps. C'est-à-dire que les ailes destinées à couvrir étaient au nombre de deux, car le fait de couvrir indique la dissimulation. Nous avons expliqué que le fait qu'elles se couvrent de leurs ailes exprime une dissimulation, comme si elles disparaissaient à nos yeux. Le Malbim explique la raison de ces choses : il y avait ici deux niveaux de perception. Il y a la perception de la manière dont elles reçoivent l'abondance du monde du Trône, du monde de la Beria, et de la manière dont elles la font descendre vers le bas, vers le monde de la Yetsira. Il y avait donc lieu de couvrir l'abondance lorsqu'elle descend d'en haut, et depuis les Hayot vers le bas, n'est-ce pas ? La couvrir chez ceux qui la reçoivent. C'est pourquoi il fallait deux ailes. Une aile qui couvre la descente de l'abondance, et une aile qui couvre l'abondance et son écoulement vers le bas depuis les Hayot. Il y a donc ici deux couvertures par deux sortes d'ailes, chacune dissimulant un aspect différent, c'est pourquoi il fallait ici aussi cette notion double, c'est-à-dire deux. "Et j'entendis le bruit de leurs ailes comme le bruit de grandes eaux, comme la voix du Tout-Puissant, quand elles marchaient, un bruit de tumulte comme le bruit d'un camp ; quand elles s'arrêtaient, elles laissaient retomber leurs ailes." Le Radak explique que "comme la voix du Tout-Puissant" signifie fort et puissant. De même : "c'est du Tout-Puissant (Chadaï) que cela viendra", "et Chadaï sera dans ta détresse", où l'intention est la puissance, la force. Une autre possibilité, dans son sens littéral, est "Cha-daï", que l'on parle ici du Nom divin. Il le dit également dans la troisième vision : "comme la voix du Tout-Puissant lorsqu'Il parle." Que signifie "lorsqu'Il parle" ? Comme la voix par laquelle Hachem a parlé au mont Sinaï. C'est la voix de Cha-daï lorsqu'Il parle, car là aussi il est écrit "une grande voix". Et là aussi nous verrons qu'il est écrit qu'elle s'entendait jusqu'au parvis extérieur, qui sont les limites du Temple. Il en fut de même au mont Sinaï, où il est écrit qu'il y avait une grande voix qui ne s'entendait pas hors du camp d'Israël. La puissance de la voix pouvait s'arrêter à un point précis. C'est là l'aspect de la voix de Cha-daï. Il en fut de même dans la troisième vision que nous verrons plus loin, où elle s'entendait jusqu'au parvis extérieur, s'arrêtait et ne continuait pas au-delà, et il en fut de même de la voix d'Hachem, elle atteignait le camp d'Israël et s'arrêtait, ne s'entendant que par celui à qui la voix était destinée ; celui qui devait la recevoir la recevait.
Au-delà de cela, à partir de là, il n'entendait pas. Il en fut de même pour Moché Rabbénou. Moché Rabbénou recevait la voix d'Hachem, et tous ceux qui l'entouraient, c'était une voix forte, et tous ceux qui l'entouraient n'entendaient rien. Autrement dit, la voix de Chadaï, ses caractéristiques, dit le Radak, c'est qu'elle atteint un point précis et s'arrête. En outre, il nous est écrit ici : "un bruit de tumulte comme le bruit d'un camp." "Comme la voix du Tout-Puissant quand elles marchaient, un bruit de tumulte comme le bruit d'un camp." Qu'est-ce que ce "bruit de tumulte" (hamoula) ? Le Radak dit que le sens est comme un mot (mila), mais lorsque de nombreuses personnes prononcent un mot, il y a un tumulte. De là l'expression "hamoula". Cela est aussi lié apparemment au terme "hémia". De même que "hémia" désigne le bruit et le vacarme de nombreux qui parlent et s'agitent, n'est-ce pas ? Le bruit de la rumeur dans le camp. Cela peut donc être la combinaison de deux mots : la "hémia" d'un "mila" (mot), ce qui donne "kol hamoula". Beaucoup parlent, c'est un "kol hamoula".
Le Malbim explique : "Et j'entendis le bruit de leurs ailes", il raconte maintenant comment il entend leur commandement, de qui ? Des Hayot qui, comme nous l'avons expliqué, reçoivent l'abondance du Trône, du monde qui est au-dessus d'elles, c'est-à-dire le monde de la Beria. Les Hayot sont dans le monde de la Yetsira, et elles la font descendre vers le monde des Ofanim. Le monde des Ofanim, c'est le monde de la Assia. Comment commandent-elles le monde des Ofanim ? Le sens : comment influencent-elles vers le bas. Le Malbim dit : elles ne meuvent pas les Ofanim par le contact d'un corps matériel avec un corps matériel, ni par une force d'attraction ni par une force de répulsion, comme le prétend la recherche des astronomes. Expliquons. Les astronomes sont des gens versés dans l'astronomie, c'est-à-dire des gens qui étudient les corps célestes. Ils ont tenté de comprendre comment se fait le mouvement des corps célestes. Certains voulaient dire : par le contact d'un corps matériel avec un corps matériel. Les Hayot mouvraient les sphères par le contact d'un corps avec un corps, comme, si vous voulez, on fait tourner des pédales. Cela s'appelle le contact d'un corps matériel avec un corps matériel, c'est-à-dire qu'une chose matérielle en heurte une autre. Comme deux roues dentées qui se font tourner l'une l'autre, ainsi les Hayot feraient tourner les sphères. Le Malbim dit : c'est certainement faux. Ou par une force d'attraction ou une force de répulsion. La force d'attraction, c'est la gravitation, la force d'attraction. La force d'attraction, ou la force de répulsion, un aimant à l'envers étant une force répulsive, n'est-ce pas ? Donc par une force de répulsion, par cela, et c'est de cette force que proviendrait l'actionnement des sphères, par la force des Hayot. Le Malbim dit : cela aussi est faux. Mais par quelle force les Hayot meuvent-elles les sphères des Ofanim, c'est-à-dire les corps célestes ? Le Malbim dit : uniquement par une voix et un ordre intellectuel et spirituel. C'est-à-dire par un commandement. Par un ordre intellectuel et spirituel.
Il va maintenant expliquer que Yechezkel a perçu trois choses à ce sujet. Premièrement, il y a la réalité où elles volent de leurs ailes. Nous avons expliqué que les ailes font allusion à une conduite au-dessus de la nature. C'est une conduite d'envol, une conduite qui se rattache davantage à la spiritualité, une conduite miraculeuse, selon la volonté de Dieu, au-dessus de la nature du système. Le Malbim dit : lorsqu'il entend le bruit des ailes qui s'élèvent au-dessus de l'ordre du système, il entend la voix et le commandement qui ressemblent à la voix du Tout-Puissant. Car alors le commandement émane d'Hachem, Hachem qui domine les systèmes de la nature. Par Sa voix, le Saint béni soit-Il renverse les ordres et n'agit pas selon la nature ordinaire et habituelle. C'est pourquoi Il est appelé Chadaï, celui qui a dit à Son monde "assez" (daï). C'est-à-dire qu'il y a la conduite de la nature, et que le monde, l'univers, allait s'étendant, et la mer allait s'étendant, et celui qui l'a arrêtée, c'est Hachem qui, par Son commandement, l'a arrêtée. Autrement dit, il y a ici un commandement qui arrête même la nature. Ainsi, même si, selon la nature, cela devait continuer à s'étendre, Hachem lui a dit "assez". Et cela ressemble aussi à "la voix des grandes eaux". Il en fut de même lors de la Création : "l'esprit de Dieu planait sur les eaux", alors les ordres du système n'existaient pas encore, seule la voix d'Hachem s'entendait alors sur les grandes eaux. De même, on parle ici de la conduite qui est la conduite divine, la voix d'Hachem seule sans aucune autre influence, sans les conduites de la nature, comme avant que ne soient créés tous les éléments de la nature. C'est une première conduite. La conduite de l'envol des ailes : "le bruit de leurs ailes comme le bruit de grandes eaux, comme la voix du Tout-Puissant".
"Quand elles marchaient, un bruit de tumulte comme le bruit d'un camp." Il parle maintenant d'une autre réalité, lorsque les Hayot ne volent pas. Voler, avons-nous dit, c'est la conduite des ailes, au-dessus de la nature. Marcher, avons-nous dit, c'est une conduite terrestre. Elles marchent et foulent la terre, pour ainsi dire. Cela exprime donc la conduite terrestre, et alors elles conduisent le monde selon l'ordre du système, selon les ordres de la nature, selon les lois de la nature. Il dit alors : "et j'entendis pour ainsi dire la voix quand elles marchaient." C'est pourquoi il dit "quand elles marchaient", il y a un zakef katan, il s'arrête. J'entendis "un bruit de tumulte comme le bruit d'un camp". "Un bruit de tumulte", c'est-à-dire le bruit de la parole, "comme le bruit d'un camp". Qu'est-ce qu'un camp ? Le Malbim dit : le terme "camp" (mahané) intervient toujours lorsqu'on veut exprimer l'ordre. Le camp marche toujours de façon ordonnée. Nous voyons que le peuple d'Israël avait des camps distincts, des bannières distinctes. Cela exprime l'ordre pendant la marche, "chacun à son camp et chacun à sa bannière". Alors les ordres du système agissent de façon ordonnée, selon une conduite fixe. Ce sont les lois de la nature. Non pas selon une volonté momentanée d'Hachem, mais selon la volonté plus permanente du Maître du monde, comme le dit le Hazon Ich. Le tumulte et la parole se font selon le bruit du camp, c'est-à-dire selon les ordres du système. Comme il convient selon les ordres du système, ainsi les Hayot s'expriment et conduisent, comme nous l'avons dit par la parole, les Ofanim. Nous avons donc vu une première conduite au-dessus des ordres du système, ce sont les ailes, une conduite surnaturelle. Et il y a la conduite naturelle, qui est la marche, une conduite selon le système permanent de la nature. Le Malbim dit : la voix (kol), c'est une voix simple. En revanche, le tumulte (hamoula), c'est un parler et de nombreuses paroles, comme nous l'avons vu chez le Radak. Il explique alors que dans la première réalité, elles n'entendent qu'une seule voix. Uniquement la voix d'Hachem. C'est la voix de la Providence, elle vient de Lui, béni soit-Il. En revanche, dans la seconde possibilité, qui est, comme nous l'avons dit, une conduite naturelle selon les ordres du système, on entend de nombreuses voix. Pourquoi ? Parce que les ordres du système, les lois de la nature, sont nombreux. Les forces qui agissent dans la nature sont nombreuses. Lorsque le Saint béni soit-Il agit par Lui-même et par Sa propre volonté, alors une seule voix se fait entendre. C'est pourquoi au début : "et j'entendis le bruit de leurs ailes comme le bruit de grandes eaux, comme la voix du Tout-Puissant." Une seule voix, seule une voix est mentionnée. C'est tout, pas des voix. En revanche, "quand elles marchaient", qui est la conduite naturelle, la marche avec les pieds sur la terre, là il y a "un bruit de tumulte comme le bruit d'un camp". Là il y a de nombreuses voix qui se font entendre selon les forces qui conduisent la nature, les forces de la nature qui la conduisent.
La troisième réalité : "quand elles s'arrêtaient, elles laissaient retomber leurs ailes." "Quand elles s'arrêtaient", le Malbim explique déjà plus haut aux versets 19 et 21, que lorsque les astres se déplacent d'ouest en est, ils rencontrent des arrêts et des obstacles sur leur chemin. Le Malbim explique qu'il y a parfois une réalité où les astres semblent immobiles. Ils paraissent se reposer de leur mouvement, et il nous en apporte aussi des preuves des paroles de nos Sages. Le Malbim dit : les chercheurs attribuent ce phénomène à la force d'attraction des autres astres qu'ils rencontrent sur leur chemin et qui interrompent leur course. Course qui est provoquée par la force d'attraction du soleil. Je vais expliquer. Nous l'avons expliqué à l'époque : en fait, selon la nature, plus un corps céleste est grand, plus sa force gravitationnelle est naturellement grande. Son magnétisme est plus grand. Cela a pour effet que, dès qu'un autre corps céleste passe à côté de lui, un autre astre, il peut le faire dévier de sa trajectoire. La raison en est que, bien que cet astre, pour l'exemple, effectue un mouvement circulaire fixe, il peut arriver soudain qu'il soit attiré dans une certaine direction, s'il s'est approché d'un autre astre, et que cet autre astre exerce sur lui un magnétisme, alors il est attiré vers lui. C'est en fait ce que le Malbim explique ici, que les chercheurs ont attribué cela à la force d'attraction des autres astres. C'est-à-dire à la force gravitationnelle des autres astres, cette force magnétique qui fait dévier légèrement cet astre de sa trajectoire, et interrompt alors sa course. Il ne peut plus courir à la même vitesse car elle le ralentit un peu. Et alors il semble immobile. Le prophète dit : sache que cela aussi vient par les Hayot, par la volonté d'Hachem. Non seulement la conduite surnaturelle des anges, comme nous l'avons expliqué concernant les ailes, qui est une influence au-dessus de la nature. Et non seulement la conduite naturelle, qui est "quand elles marchaient", qui sont les pieds, une conduite selon la nature. Mais même la conduite où nous voyons apparemment que "leurs ailes retombent", que les ailes des Hayot qui reçoivent la force du monde du Trône se relâchent et faiblissent, et que leurs mains s'affaiblissent pour ainsi dire pour faire tourner les sphères, et que tu vois soudain comme un arrêt dans la rotation des sphères, il dit : sache que cela découle du fait que c'est l'ordre qu'elles ont reçu d'en haut. Puisqu'elles ne meuvent l'Ofan que par la force qu'elles reçoivent du firmament, qui est le monde de la Beria situé au-dessus de la tête des Hayot, et cela par les ailes déployées droites, et que maintenant, quand elles s'arrêtent, leurs ailes retombent, alors si tu vois que, quand elles s'arrêtent, tu vois les corps célestes comme immobiles, la raison en est que leurs ailes retombent. Les ailes ne reçoivent pas l'abondance d'en haut de toute leur force. Elles sont comme relâchées. Ah, s'il n'y a pas toute la force de réception de l'abondance par les ailes, comment la feront-elles descendre en bas ? Et si elles ne peuvent la faire descendre en bas, alors tu vois une réalité où "elles retombent", et cela cause le "quand elles s'arrêtaient". Si leurs ailes retombent, alors elles s'arrêtent. Ainsi, les astres sont pour ainsi dire comme immobiles sur leurs orbites et apparaissent comme ne tournant pas.
"Et il y avait une voix au-dessus du firmament qui était sur leur tête ; quand elles s'arrêtaient, elles laissaient retomber leurs ailes." "Et il y avait une voix au-dessus du firmament", Rachi explique, il apporte en fait le texte du Targoum : "et au moment où il y avait une volonté devant Lui de faire entendre une parole à Ses serviteurs les prophètes d'Israël", lorsqu'il y a une volonté devant le Créateur de faire entendre une voix parlant aux prophètes d'Israël, de leur parler, "il y avait une voix qui s'entendait d'en haut, au-dessus du firmament", alors il y a une voix qui s'entend au-dessus du firmament, d'entre les Chérubins, sous le firmament qui est sur leur tête, "lorsqu'ils s'arrêtaient, leurs ailes se taisaient devant la parole". C'est-à-dire que lorsqu'ils s'immobilisent, leurs ailes se taisent à cause de la parole. Et c'est "leurs ailes retombaient". Pourquoi leurs ailes retombaient-elles ? Rachi explique : car maintenant se fait entendre la parole divine. Lorsque la parole divine se fait entendre, les ailes qui étaient pleines de puissance faiblissent pour ainsi dire par la force de la voix d'Hachem dans la parole. Poursuivons avec le Malbim. Le Malbim dit : après nous avoir expliqué les trois modes de conduite, comment les Hayot conduisent les Ofanim, il nous explique maintenant qu'il y a un quatrième aspect, lorsque le Saint béni soit-Il conduit le monde Lui-même, non pas par l'intermédiaire des Hayot. Hachem, dans les cieux, a établi Son Trône, Hachem fera entendre la voix de Sa parole sur les cieux et les Ofanim. Tout ce que nous avons expliqué auparavant, c'est qu'Hachem influence, c'est la voix du Tout-Puissant, c'est la première possibilité : Hachem influence, mais l'abondance descend par enchaînement. Du monde du Trône vers les Hayot, et de là vers les Ofanim. Uniquement Hachem, mais par l'intermédiaire des Hayot. Maintenant nous parlerons d'Hachem seul et par Lui-même. Sans influence par l'intermédiaire des Hayot. Le Malbim dit alors : les Hayot n'ont aucune force pour faire quoi que ce soit, car alors le Saint béni soit-Il agit par les Séraphins qui sont dans le monde du Trône, comme l'a vu Yéchayahou, non pas par le monde qui est en dessous de lui, le monde de la Yetsira, comme ce fut le cas lors de la sortie d'Égypte, comme ce fut le cas dans la génération du désert. C'est un aspect comme celui de "cela est monté dans Sa volonté". Cela est monté selon Sa volonté, non par une voie qui fait partie des voies de la conduite. En fait, nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises, c'est ce que le Ramhal définit comme la conduite de l'Unité (Hanhagat haYihoud). Il y a la conduite du jugement et il y a la conduite de l'Unité. La conduite du jugement est une conduite permanente : "un roi établit un pays par la justice". Pour mériter, pour recevoir, il faut être méritant et digne, et alors tu reçois selon la loi et le jugement. Il y a des accusations, Hachem tient compte de l'accusateur, et alors, à Dieu ne plaise, il y a punition et rigueur. Il y a une conduite qui est au-dessus de la nature, c'est la conduite de l'Unité. La conduite de l'Unité est un aspect de "il n'y a rien d'autre que Lui". Le Saint béni soit-Il conduit le monde sans tenir compte le moins du monde des accusateurs, de la Sitra Ahra, des Klipot et de toutes ces forces qui réclament en fait que l'on rende jugement, que l'on fasse justice ; le Saint béni soit-Il ne tient absolument pas compte d'eux. C'est une conduite que nous définirons comme ponctuelle, ce n'est pas une conduite permanente, mais elle s'est manifestée en quelques occasions. Une occasion : lors de la sortie d'Égypte et dans la génération du désert. Comme lorsque la mer argua : "ceux-ci sont des idolâtres et ceux-là sont des idolâtres", on ne tint pas compte de son argument. Car dans la conduite de l'Unité, où Hachem est Dieu et il n'y a rien d'autre que Lui, alors même ces conduites qui sont les conduites de la nature, qui sont la conduite des ordres des corps célestes etc., qui dispensent l'abondance selon ce qui convient à chacun, tout s'annule. Le Saint béni soit-Il donne et influence sans tenir compte de tout cela le moins du monde. Il en sera de même dans l'avenir, lors de la délivrance future : le Saint béni soit-Il nous délivrera selon ce qui est monté dans Sa volonté, par la conduite de l'Unité, sans tenir compte de toutes les règles de la conduite de la Création. C'est ce qu'il dit, c'est la conduite dont nous parlons ici. Le Saint béni soit-Il agit par les Séraphins qui sont dans le monde du Trône. Et le monde de la Yetsira qui est en dessous ? Il est pour ainsi dire contourné. Le Saint béni soit-Il n'agit pas du tout par son intermédiaire. C'est ce qu'a vu Yéchayahou : "des Séraphins se tenaient au-dessus de Lui", et il a vu les influences qui émanent d'eux directement. C'est ce qui est écrit : "et il y avait une voix au-dessus du firmament qui était sur leur tête." Lorsque la voix sort, remarquez-le, non pas des Hayot, mais d'en haut, au-dessus du firmament, du Trône, ou de l'Émanation supérieure, alors dans une telle situation, "quand elles s'arrêtaient, elles laissaient retomber leurs ailes". Les ailes des Hayot sont relâchées. Elles n'agissent pas du tout. L'abondance ne passe absolument pas par elles. C'est pourquoi "elles laissaient retomber leurs ailes". Les ailes sont relâchées, elles cessent d'agir, elles ne reçoivent pas l'abondance, car nous avons dit que les ailes sont les canaux pour recevoir l'abondance et la transmettre vers le bas. C'est pourquoi nous avons dit qu'elles ont deux ailes, une aile qui reçoit et une qui influence. Mais "quand elles s'arrêtent", lorsque la conduite est la conduite comme nous l'avons dit de l'aspect du monde de la Beria ou de l'Émanation, leurs ailes retombent, elles n'agissent pas du tout.
"Et au-dessus du firmament qui était sur leur tête, il y avait comme l'aspect d'une pierre de saphir, une image de trône, et sur l'image du trône une image comme l'aspect d'un homme au-dessus de lui, en haut." Le Malbim dit : après avoir perçu le firmament, qui est en fait le rideau, l'écran séparateur, le Parsa dont nous avons parlé, qui sépare le monde du Trône, qui est le monde de la Beria, du monde des Hayot, qui est le monde de la Yetsira, il y a un rideau qui sépare. Et il regarde maintenant le monde du Trône qui est au-dessus du firmament ; là, dans le monde du Trône, il perçoit "comme l'aspect d'une pierre de saphir, une image de trône". Il voit une image de trône, comme l'aspect d'une pierre de saphir. Ce n'est pas vraiment un trône, mais une image de trône, une ressemblance de trône, ainsi cela lui apparaît dans sa vision. Le Malbim dit : il voit une image de trône particulier, pour ainsi dire, du Roi dans la conduite du jugement, car le trône fait allusion au jugement : le roi siège sur un trône de justice. Hachem conduit pour ainsi dire le monde, et c'est la conduite du Trône. De là émane la conduite du jugement d'Hachem, et cette conduite provient de la force du Trône, le Trône fait de pierre de saphir. Le Malbim dit : la pierre de saphir a un aspect limpide, comme un miroir. Comme un miroir. C'est là l'aspect de la pierre de saphir. Comme les miroirs des femmes en foule, où se reflètent les images qui se tiennent en face de lui. Comme un miroir. De même, dit le Malbim, les aspects de la divinité qui sont dans le monde des Sefirot, qui est au-dessus, se sont réfléchis en lumière retournée dans le miroir poli et saphir du Trône. C'est-à-dire que tout ce qui est ici en bas se reflète pour ainsi dire sur le Trône, et les choses vont s'éclaircir davantage. Le Malbim dit : lorsqu'il regarde dans le miroir ou dans la vision, il voit qu'il y a sur l'image du trône comme l'aspect d'un homme en haut. "Une image de trône, et sur l'image du trône une image comme l'aspect d'un homme au-dessus de lui, en haut." Comme un homme qui regarde dans un miroir et voit le soleil : il ne voit pas le corps du soleil. Que voit-il ? Son reflet dans le miroir. De même ici, il ne voit pas le corps de l'homme, il voit un reflet d'homme dans le miroir. Sur le Trône, il voit un reflet d'homme. Quel est le sens de tout cela ? Le Malbim dit : nous savons, et les Séfarades le connaissent certainement car nous en avons parlé un nombre incalculable de fois, à propos du Pétah Éliyahou, qu'en fait la disposition des Sefirot est "à l'image de Dieu Il fit l'homme", ce qui signifie à l'image et à la ressemblance de la disposition des Sefirot : la tête, ce sont en fait les Mohin, Kéter Hokhma Bina, puis Hessed le bras droit, Guévoura le bras gauche, Tiferet le corps. Nous comprenons que la forme humaine, c'est "de ma chair je perçois Dieu", car même dans la réalité supérieure il y a une image d'homme. Il est interdit d'imaginer ou de représenter, mais sur le plan spirituel il y a un aspect d'homme, et c'est l'aspect de la disposition des Sefirot. C'est ce qu'il voit maintenant comme se reflétant depuis le Trône. Et c'est ce que nos Sages disent, que les prophètes, par la grandeur de leur force, ont comparé la forme à son Formateur. C'est-à-dire que l'aspect de l'homme, qui est la forme, est l'aspect du Formateur, qui est, comme nous l'avons dit, l'aspect de l'homme qui apparaît là-haut. Le Malbim dit : j'en ai fait allusion en partie dans le fascicule "Hé-Harach ve-haMasguer", imprimé à la fin du Séfer Chir haNéfech. Nous l'avons déjà étudié ici, c'est le commentaire du Malbim selon la voie de la Kabbale à la fin du Chir haChirim. De même que nous avons étudié le commentaire du Malbim selon le sens simple, il a apporté à la fin du Chir haChirim une explication plus selon la voie de la Kabbale, et nous avons étudié son commentaire là-bas, cela s'appelle le fascicule "Hé-Harach ve-haMasguer". Comment Hachem a agencé et ordonné les liens de la conduite de la réalité, et le grand homme (Adam haGadol) est rapporté et comparé au petit homme (Adam haKatan). L'homme est appelé "petit monde", car l'homme est comme un reflet du reflet du grand homme. Qu'est-ce que le grand homme ? C'est la disposition des Sefirot. Et comme nous le disons, la disposition des Sefirot est à l'image de l'homme, leur ordre est comme l'ordre de l'homme, ainsi de même cette réalité là-bas, émanée depuis la pierre angulaire, au-dessus du monde du Trône, la racine de son âme en haut : "ils habitaient là auprès du roi pour son travail". Ainsi, comme nous l'avons expliqué selon le Pétah Éliyahou, il y a ici une ressemblance entre la réalité de l'homme ici en bas et la structure de son corps, et "à l'image de Dieu Il fit l'homme". Il dit : malgré tout cela, remarque, c'est "une image comme l'aspect d'un homme". Ce n'est qu'une ressemblance. C'est-à-dire qu'il n'y a ici qu'une réalité pour édifier l'oreille afin de comprendre les choses selon notre perception, mais ne pense pas qu'il ait vu réellement une forme d'homme, mais seulement comme l'aspect d'un homme, si bien que la faculté imaginative, dit le Malbim, qui est en fait la faculté de l'imagination, s'est inscrite chez lui sous la représentation d'un homme, sous la forme d'un homme. Et alors, par cela, Hachem conduit pour ainsi dire le grand Char, qui est l'image de l'homme d'en haut, l'aspect des Sefirot qui influencent depuis l'Atsilout jusqu'en bas. De ce côté, Yechezkel voit Hachem pour ainsi dire chevaucher dans les plaines célestes sur le Char, conduisant pour ainsi dire comme chevauchant sur un char comme nous l'avons expliqué, et c'est l'image de l'homme dont l'âme chevauche sur le corps. Hachem : qu'y a-t-il sur l'image du trône ? Sur l'image du trône, il y a, comme nous l'avons dit, une image d'homme. Cela vient faire allusion au fait que l'homme aussi a en lui l'âme qui chevauche et siège sur le corps, et que le corps aussi est un aspect correspondant aux dix Sefirot, Hessed le bras droit etc. Et puisque l'on parle ici de la réalité spirituelle supérieure, elle symbolise toutes les voies de conduite de la réalité matérielle inférieure.
"Et je vis comme l'aspect du hachmal, comme l'aspect du feu qui l'entourait tout autour, depuis l'aspect de ses reins vers le haut ; et depuis l'aspect de ses reins vers le bas, je vis comme l'aspect du feu, et une lueur l'entourait." Rachi dit : "Et je vis comme l'aspect du hachmal", il n'est pas permis de contempler ce verset. Rachi dit : il n'est pas permis de contempler cela, et nous avons déjà vu des citations concernant ceux qui ont contemplé le hachmal et les dommages qui en ont résulté pour eux. Le Malbim apporte l'explication de l'Abarbanel, et le Malbim dit : à Dieu ne plaise d'écouter l'avis de l'Abarbanel, selon lequel le hachmal indiquerait la Cause première. L'Abarbanel a expliqué "et je vis comme l'aspect du hachmal", qu'ici il aurait pour ainsi dire vu Hachem. C'est ce qu'on appelle la Cause première. Le Malbim dit : à Dieu ne plaise d'écouter et de prêter attention à cette explication. Premièrement, c'est contraire à nos Sages. Nos Sages ont en effet dit : hachmal, "des Hayot de feu qui parlent". Tu vois donc qu'on parle ici des Hayot, on ne parle pas ici du Saint béni soit-Il dans Son essence. Ou hachmal, "des êtres qui se taisent (hachot) et parlent (memalelot)", nos Sages disent parfois qu'ils se taisent, parfois qu'ils parlent. Mais certainement on ne parle pas du Saint béni soit-Il, on parle ici des Hayot. C'est contraire au verset qui dit : "et du milieu, comme l'aspect du hachmal". Le hachmal, ce sont les Hayot, qui sont le camp de la Chekhina, et là nous voyons "une voix de fin silence", qui est le hachmal, du terme "hach" (se taire), "mahché", et elles reçoivent l'abondance d'en haut et l'influencent aux Hayot qui meuvent les Ofanim. Voici, dit le Malbim, il voit maintenant l'aspect du hachmal. Quel en est le sens ? "Depuis l'aspect de ses reins vers le haut." Le Malbim dit : "depuis l'aspect de ses reins vers le haut", il ne voit pas le hachmal lui-même. Sois précis dans le texte du verset : "et je vis comme l'aspect du hachmal, comme l'aspect du feu qui l'entourait tout autour, depuis l'aspect de ses reins vers le haut". La partie supérieure n'est que "comme l'aspect du hachmal". Le hachmal lui-même, il ne l'a pas vu. Seulement "qui l'entourait tout autour", cela apparaissait comme l'aspect du feu. En revanche, "depuis l'aspect de ses reins vers le bas", là il voit comme l'aspect du feu et une lueur l'entourait. On en déduit que là il voit le corps du hachmal. Car il n'a pas mentionné "tout autour". Il ne dit pas : je le vois seulement autour, vers ses reins depuis le bas. On en déduit aussi, dit le Malbim, qu'au début il a perçu "depuis l'aspect de ses reins vers le haut", cela est au début du verset : "et je vis comme l'aspect du hachmal, comme l'aspect du feu qui l'entourait tout autour", cela concerne "depuis l'aspect de ses reins vers le haut". "Et depuis l'aspect de ses reins vers le bas, je vis comme l'aspect du feu, et une lueur l'entourait", sans "qui l'entourait tout autour". Alors d'abord, cela veut dire qu'ici il a perçu le hachmal non pas "comme", mais le hachmal lui-même. Deuxièmement, on en déduit que la partie inférieure, il l'a perçue en second. La partie supérieure, il l'a perçue en premier, c'est "depuis l'aspect de ses reins vers le haut", et ce n'est qu'à la fin qu'il écrit sur "depuis l'aspect de ses reins vers le bas". Le Malbim dit : cela est incompréhensible, car c'est l'inverse de l'ordre. L'ordre dans la perception est toujours de percevoir du bas vers le haut. En effet, nous n'avons pas de perception des choses supérieures. Comment pouvons-nous percevoir ? Nous percevons depuis la partie inférieure et cela s'élève progressivement jusqu'à ce que l'on perçoive vers le haut. Le Malbim demande : si tel est le cas, comment se fait-il qu'ici il ait perçu depuis le plus caché vers le moins caché ? Il a perçu depuis la réalité supérieure vers la réalité moins supérieure, de la partie supérieure puis vers l'aspect de ses reins vers le bas ? Le Malbim dit : remarque, il y a plus loin, nous le verrons au chapitre 8, là nous verrons qu'il s'exprime à l'inverse. "Et je vis, et voici une image comme l'aspect du feu, depuis l'aspect de ses reins vers le bas du feu, et depuis ses reins vers le haut comme l'aspect d'une splendeur, comme l'aspect du hachmal." Là tu vois qu'il a commencé du bas vers le haut. Ce qu'il a perçu en bas, puis ce qu'il perçoit en haut. Le Malbim dit : quelle est la différence ? Il explique qu'ici, dans cette vision, il ne perçoit pas encore toute l'intériorité du hachmal, mais il ne perçoit que "depuis l'aspect de ses reins vers le bas". "Depuis l'aspect de ses reins vers le haut", il perçoit "qui l'entourait tout autour". Il ne perçoit pas l'essence du hachmal. "Comme l'aspect du hachmal, comme l'aspect du feu qui l'entourait tout autour." Seulement ce qui l'entoure, pas son essence. Mais "depuis l'aspect de ses reins vers le bas", il voit comme l'aspect du feu, ici il perçoit le hachmal, la partie plus inférieure, il la perçoit plus clairement, sans revêtement. C'est pourquoi ici il nous ordonne la vision, remarquez, du haut vers le bas. Pourquoi ? Parce que le vêtement est plus facile à percevoir que l'intériorité. En bas, il a perçu l'intériorité, mais en haut, c'est élevé, il n'a pas pu percevoir l'intériorité, il n'a perçu que le vêtement. C'est pourquoi il commence du haut vers le bas, car la partie supérieure est relativement plus facile puisqu'il n'a perçu que le vêtement, et "qui l'entourait", ce n'est qu'un contour, extérieur à lui. Tandis qu'en bas, il n'est pas écrit "qui l'entourait" mais "comme l'aspect du feu, et une lueur l'entourait", il perçoit le hachmal dans son essence. Le Malbim dit : en revanche, dans la seconde vision, remarque, il perçoit déjà la partie supérieure, l'intériorité du hachmal aussi en haut. C'est plus loin au chapitre 8, là il dit qu'il commence l'ordre du bas vers le haut, non pas comme ici du haut vers le bas. Parce que là il est parvenu, dans la partie supérieure, déjà au hachmal lui-même. C'est-à-dire qu'il est parvenu à l'intériorité. Ici il était encore au début, qu'est-ce que "au début" ? Relativement, il était au début de son chemin. Là il était plus avancé dans son chemin. Ainsi, au début de son chemin, il n'a perçu le hachmal que depuis ses reins vers le bas, en haut ce n'est qu'un vêtement. Plus tard, il perçoit aussi le haut, et ainsi, là est mentionné l'aspect du hachmal perçu du bas vers le haut, selon l'ordre de la perception. C'est pourquoi il dit : là il est écrit que "depuis l'aspect de ses reins vers le haut, comme l'aspect d'une splendeur" et non du feu. Car "depuis ses reins vers le haut", explique le Malbim, c'est l'abondance qu'il reçoit du monde du Trône, d'en haut. Là il reçoit comme l'aspect d'une splendeur. Pourquoi ? Le feu est un aspect de brûlure. C'est un aspect de dommage. Mais d'en haut, il n'y a pas de feu qui brûle. D'en haut, tout est bontés simples, en haut il n'y a pas d'aspect de dommage, pas d'aspect de rigueurs. C'est pourquoi que perçoit-il ? Il perçoit une splendeur. Il ne perçoit pas un aspect de feu. Mais "depuis l'aspect de ses reins vers le bas", c'est l'abondance qui descend vers les inférieurs, comme nous l'avons dit plusieurs fois que dans Bina il n'y a pas de rigueurs. Les rigueurs s'éveillent d'elle, mais il n'y a pas de rigueurs. Lorsque Bina descend vers Guévoura, là cela se concrétise déjà en rigueurs. Mais dans Bina elle-même, nous l'avons expliqué plusieurs fois, c'est adoucir les rigueurs à leur racine, c'est-à-dire les ramener à leur source, à Bina, où là c'est les Mohin. Dans les Mohin, là tout est sainteté et là il n'y a aucune rigueur. C'est pourquoi remarque, concernant la partie supérieure, il ne parle pas du tout de feu qui brûle. Là il parle de splendeur. Mais lorsque cela descend en bas et influence vers le bas, ici cela devient déjà un aspect de feu qui brûle, et c'est le sujet de la perception dans la mesure du jugement, et il voit l'aspect de la brûlure qui sort des Hayot vers les Ofanim afin de brûler la maison d'Hachem, et c'est ce que nous avons expliqué : cette vision faisait partie de la vision du Char comme nous l'avons ouvert au début du chapitre, où il voit ici un aspect de ce même feu et de cette splendeur qui brûle et descend en bas et brûle le Temple. Il voit pour ainsi dire d'où cela vient, et comme le disent nos Sages, il a vu le Chérubin avec les braises qu'il prend dans sa main pour les jeter sur Jérusalem. C'est cet aspect de ce même feu qu'il capte, descendant d'en haut. Le Malbim dit : remarque ici, ici il ne perçoit pas l'intériorité de l'abondance qui descend d'en haut. Ici, qu'avons-nous dit qu'il perçoit ? Dans la partie supérieure, il ne perçoit que le revêtement, seulement "qui l'entourait tout autour", seulement la partie extérieure. C'est pourquoi que nous dit-il ici sur la partie extérieure ? "Comme l'aspect du hachmal, comme l'aspect du feu qui l'entourait tout autour." Or nous avons dit tout à l'heure qu'au chapitre 8 il parle de la partie supérieure comme d'une splendeur. Car dans la partie supérieure il n'y a pas de feu, pas de rigueurs. Pourquoi ici parle-t-il de la partie supérieure comme d'un feu ? Le Malbim dit : car en vérité il ne l'a pas perçue pleinement. Il n'a perçu que l'extériorité. Puisqu'il a perçu l'extériorité, cela lui apparaissait pour ainsi dire comme l'aspect d'un feu prêt à brûler. Et aussi "depuis l'aspect de ses reins vers le bas", il perçoit "une lueur l'entourait". Que signifie "une lueur l'entourait" ? La lueur (noga), nous savons que c'est une Klipa composée de bien et de mal, de miséricorde et de rigueurs. Et ce qu'on lui montre en fait, c'est que bien qu'il te semble que ce soit un aspect de feu, sache que c'est de la noga. La noga, avons-nous dit, c'est une lumière qui éclaire de loin, tu vois la lune, elle a parfois une lueur, comme un halo. C'est-à-dire que cela ne brûle pas, mais sache que la finalité de la chose, on ne peut pas dire que cela ne brûle pas, mais la finalité de la brûlure est miséricorde. Autrement dit, même si cela brûle, sache que sa finalité est miséricorde. Sa finalité est d'éclairer et de faire miséricorde, c'est la finalité du jugement. C'est cet aspect dont on dit toujours qu'il n'y a absolument aucun mal dans le monde, mais que même s'il y a une chose qui nous semble comme un mal et comme un feu qui brûle, sache que c'est un aspect de noga. L'idée des choses est de faire du bien et de la miséricorde. Le Malbim dit : il est connu que dans le monde de la Yetsira se trouve l'aspect de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. C'est pourquoi le Malbim dit qu'il perçoit "depuis ses reins vers le bas" du feu, mais "une lueur l'entourait". C'est-à-dire du feu, qu'est-ce que le feu ? Nous avons dit que le feu est jugement, le feu est mal, le feu brûle. Mais que voit-il autour ? Il voit une lueur. Que dit la lueur, avons-nous dit ? C'est pour une finalité bonne. La lueur n'est pas un aspect qui brûle, c'est pour éclairer. Cela te dit : même si tu vois du feu à l'intérieur, le but est une finalité bonne. En revanche, "depuis l'aspect de ses reins vers le haut", là il voit que tout est aspect de splendeur. Et la splendeur, nous l'avons expliqué, tout est bien, c'est l'aspect de Bina, là dans les mondes supérieurs ce ne sont que des influences positives. Le Malbim dit : comprends maintenant pourquoi les hérétiques et les mécréants se sont trompés à ce sujet. Nos Sages disent que les mécréants disaient "de la moitié vers le bas c'est Hormin ou Hormiz", n'est-ce pas ? Ils soutenaient qu'il y avait deux conduites. Et qu'il y avait pour ainsi dire deux forces. Pourquoi ? Parce que, comme nous venons de l'expliquer, la conduite du Saint béni soit-Il est bontés infinies. En revanche, lorsque cela descend en bas, cela peut venir par la voie des rigueurs, mais ce sont des rigueurs dont la finalité est bonté. Ce sont des rigueurs dont la finalité est le bien. Et cela te dit : c'est en cela qu'ils se sont trompés. Puisqu'ils soutenaient qu'il y a de la moitié vers le bas Hormin, de la moitié vers le haut Hormiz, ou l'inverse, c'est-à-dire qu'il y aurait deux forces. C'est pourquoi nos Sages ont mis en garde de ne pas exposer le hachmal. Il arriva qu'un enfant comprit le hachmal, et la Guémara dit que c'était "un enfant qui n'a pas mené sa vie à terme". C'est-à-dire, qu'est-ce qu'exposer le hachmal ? Ils sont parvenus à ce point, et ce point est de comprendre qu'il y a une conduite qui est un aspect de bontés totales, et que d'elle émane et se répand un aspect de rigueurs, et de comprendre que c'est la même conduite. Comprendre que ce ne sont pas deux conduites distinctes. Sur ce point, les nations ont mécru, et ainsi elles ont aussi établi que l'homme a été créé par la force de deux divinités. C'est-à-dire que la partie supérieure n'est pas celle qui a créé la partie inférieure. Car la partie supérieure est sublime. Il y a là un cœur, il y a là des poumons, il y a là l'intelligence, il y a la pensée. La partie inférieure, ce sont les intestins, c'est l'estomac, ce sont les excrétions, c'est une partie basse. C'est pourquoi ils ont dit que la partie supérieure a été créée par une certaine force, et la partie inférieure par une autre force, celle-ci par un dieu, celle-là par un démon, ou toute autre explication qu'ils avaient à ce sujet. Et la source de tout cela est pour ainsi dire dans la division de la conduite dans les mondes supérieurs. Le Malbim dit : c'est aussi la raison pour laquelle Aher a coupé les plantations. Pourquoi ? Essentiellement, nos Sages disent qu'il s'est trompé, il a vu Métatron assis sur le trône d'Hachem. Quel en est le sens ? Métatron est un ange, son nom complet est "Metat véRon". Seulement on ne le lit pas ensemble car on ne mentionne pas les noms des anges. Mais il est rapporté là qu'il l'a vu assis sur un trône dans le monde de la Yetsira. Et le "tet" et le "tet", dit le Malbim, viennent faire allusion au bien de l'arbre de la connaissance. Il est connu que toujours la première lettre par laquelle commence un mot dans la Torah exprime le sens de cette lettre. Le premier endroit où est mentionnée la lettre "tet" dans la Torah, quel mot ? "Tov" (bien). Bien. Ce qui signifie que la lettre "tet" exprime le bien. Alors remarquez comme c'est merveilleux : Métatron, c'est deux fois "tet". C'est le bien du bien. Mais quelles lettres reste-t-il si j'ôte de Métatron les deux "tet" ? Le Malbim dit : si tu retires les deux "tet" du nom de l'ange, tu obtiens "Rimon" (grenade). Et c'est en fait un aspect de Klipa, un aspect de mal. Rabbi Meïr est allé apprendre la Torah auprès de qui ? Auprès d'Aher. Et Aher, où s'est-il trompé ? Aher s'est trompé sur ce point du "tet". Il a vu Métatron assis sur un trône. On te demande : comment Rabbi Meïr va-t-il apprendre la Torah auprès de lui ? Rabbi Meïr a trouvé une grenade, il en a mangé l'intérieur et en a jeté l'écorce. Cela signifie que Rabbi Meïr a reçu l'aspect du bien, et il ne s'est pas trompé de la même erreur qu'a commise Aher, qui pensait qu'il y avait deux conduites, et pensait qu'ici, dans cette conduite, un ange était pour ainsi dire assis sur le trône d'Hachem. Il a vu pour ainsi dire une force de conduite supplémentaire. Il a jeté la grenade, que lui est-il resté ? Le "tet" et le "tet". Et le "tet" et le "tet", c'est l'aspect du bien. Et c'est ce que nos Sages disent, que dans la Torah de Rabbi Meïr on trouve écrit "des tuniques de lumière (or)". Qu'est-ce que "des tuniques de lumière" ? Il n'est pas écrit "de peau (or)". Pourquoi ? Encore une fois, car la peau est une couverture, la peau est une écorce, la peau est un revêtement. Il a nettoyé l'écorce. Il en a jeté l'écorce. Il a ôté l'écorce, Rabbi Meïr, il n'a mangé que son intérieur et son intériorité, seulement le bien qui est à l'intérieur. C'est pourquoi il a aussi réparé son maître, qu'il a fait sortir de sa tombe, car il l'a amené à la réparation, en mangeant son intérieur, il a réparé cet aspect, et de ce fait il a pu faire sortir son maître de la tombe et l'amener à sa réparation. Certes, pas une réparation complète, il ne l'a pas amené au Gan Éden, mais quoi qu'il en soit, cela aussi était déjà le début d'un processus.
"Comme l'aspect de l'arc qui apparaît dans la nuée un jour de pluie, tel était l'aspect de la lueur tout autour. C'était l'aspect de l'image de la gloire d'Hachem ; et je vis, et je tombai sur ma face, et j'entendis une voix qui parlait." "Et j'entendis une voix qui parlait." Alors que je tombe sur ma face, j'entends une voix qui me parle, et c'était l'ange qui parlait avec lui. Nos Sages disent qu'Israël, lors du don de la Torah, a vu le Char qu'a vu Yechezkel. À tel point que nos Sages nous ont déjà dit que la plus petite des femmes était comme Yechezkel fils de Bouzi. Que signifie cela ? Que cette même perception que Yechezkel a maintenant perçue dans la vision du Char, la plus petite des femmes l'a vue alors, car le Saint béni soit-Il leur a ouvert sept cieux en haut et sept étages en bas, et leur a montré qu'il n'y a rien d'autre que Lui. C'est aussi l'explication de pourquoi ils ont fait le veau. Pourquoi ont-ils fait le veau ? Parce qu'ils ont vu la face du taureau à gauche, comme le mentionne le Ramban là-bas. Et puisque la face du taureau est l'aspect des rigueurs, et qu'elle est à gauche, et que nous sommes dans le désert, et que le désert est un lieu de rigueurs, alors par conséquent, d'où puisons-nous notre conduite ? De la face du taureau. C'est pourquoi ils se sont fait un veau afin d'attirer ces forces, afin d'attirer l'influence de la face du taureau qui est dans le Char sacré, dont, par sa force, nous serions influencés. Nos Sages disent aussi que ces faces du Char se trouvaient dans les quatre bannières. Il est écrit "la bannière de Yéhouda, une face de lion". C'est en correspondance avec la face du lion que nous avons vue dans le Char. "Yéhouda est un lionceau." La bannière de Réouven était une face d'homme, car sur Réouven il est écrit "et il trouva des mandragores dans le champ", et il est connu que cette racine des mandragores a une forme d'homme. Dans la bannière d'Éphraïm, ils avaient une face de taureau, comme nous venons de l'expliquer, et c'est intéressant car dans Éphraïm et Ménaché ils se sont fait aussi des veaux, et cela leur découle aussi de la face du taureau, et sur lui il est dit "son taureau premier-né, à lui la majesté". Et dans la bannière de Dan, une face d'aigle : "que Dan soit un serpent sur le chemin", et il est dit "une vipère et un serpent volant", on voit qu'il y a un aspect d'envol, il y a des serpents qui volent. Qu'as-tu appris ? Que tout cet aspect, comme nous venons de l'expliquer, était aussi l'aspect des tribus et de leur division en camps et en bannières. Le Malbim dit : "comme l'aspect de l'arc". C'est en fait le verset qui clôt cette prophétie, la prophétie de Yechezkel sur l'œuvre du Char. Il dit : sache que la lueur qu'il a vue était un aspect de lumière retournée de la lumière supérieure, ou du caché qui se réfléchit sur le Char. Et elle apparaissait comme l'aspect de l'arc qui apparaît dans la nuée un jour de pluie. Cela signifie : de même que parfois tu vois un aspect d'une seule lumière qui se divise en de nombreuses couleurs, car regarde ce qui se passe dans l'arc-en-ciel dans la nuée, c'est exactement ce qui se passe là. Il y a une seule lumière, le soleil éclaire, et voici que la chose se divise en sept couleurs. De même cette lumière, cette lumière particulière, lumière supérieure, lorsqu'elle jaillit dans la conduite des inférieurs, se divise en sept couleurs. Que sont ces sept couleurs ? Les sept Sefirot inférieures. N'est-ce pas ? Hessed, Guévoura, Tiferet, Netsah, Hod, Yessod, Malkhout. C'est la réflexion de la lumière supérieure qui se divise en sept. Et pourquoi pas en dix ? Nous l'avons déjà expliqué, car la conduite du monde inférieur ne provient que des sept Sefirot inférieures. Non pas des Mohin, de Kéter, Hokhma et Bina. C'est pourquoi il relie cela précisément à la nuée, car la nuée, ce sont les sept sortes de lumières qui influencent ici vers le bas. Le Malbim dit : et de même que la lumière de l'arc n'a pas de réalité dans la nuée, ce n'est qu'une empreinte sur la nuée, du fait que la lumière du soleil est saisie dans les nuages, revient en arrière et apparaît comme un aspect coloré d'arc, mais personne n'a encore réussi à saisir l'arc, ou à glisser dessus, ou ce que vous voudrez. Le photographier, peut-être. Mais en fait il n'a pas de prise dans la réalité. De même sache que lorsque la lumière supérieure se réfléchit sur les Hayot, les Hayot étant un aspect de nuage et de nuée par rapport à la lumière supérieure, car la lumière supérieure est claire et limpide. La nuée caractérise l'écran, elle caractérise l'épaisseur, c'est un obstacle. Alors le monde inférieur est certainement un monde épais qui obscurcit l'influence de la lumière qui influence depuis les mondes supérieurs. De même, lorsque la lumière va influençant, elle se matérialise vers le bas. Comme une lumière que tu reçois à travers des nuages. La lumière faiblit. Le soleil ne brille plus avec la même intensité, et parfois il peut faire sombre en plein jour, selon l'épaisseur du nuage. De même la lumière qui influence, la lumière d'Hachem, elle influence pour ainsi dire à travers le monde des Hayot, c'est comme influencer à travers l'épaisseur de la nuée, et cela fait que la lumière ne brille pas selon son intensité à sa source. Le Malbim dit : et de même que la vision de l'arc n'existerait pas si la lumière passait sans obstacle, nous n'avons la possibilité d'un arc que parce qu'il y a une nuée. Autrement dit, bien que la nuée fasse obstacle, avons-nous dit, s'il n'y avait pas de nuée, il n'y aurait pas la vision de l'arc. Il en va de même de la parole divine d'Hachem : si nous n'étions pas un peu matérialisés, nous ne pourrions pas la recevoir. Nous ne pouvons la recevoir que parce que l'homme a ce même aspect de nuée, la nuée crée une sorte d'écran, et alors je peux la recevoir. Comme si nous voulions donner un exemple : si je voulais regarder le soleil, je ne peux pas le recevoir. Mais si je prends, je ne sais pas, un verre spécial comme celui des soudeurs, je peux regarder le soleil lui-même, et il ne m'arrive rien. Autrement dit, tu comprends que la nuée, l'écran, me permet de recevoir la lumière du soleil. Directement, je ne peux pas la recevoir. De même ici, le prophète, par l'aspect de l'épaisseur et par l'aspect de la matérialisation, celle-ci lui permet de recevoir la parole d'Hachem, car sans cela il ne pourrait pas la recevoir, sans cet écran il ne serait pas possible de recevoir, et c'est exactement comme dans la nuée. Sans la nuée, rien ne serait perceptible dans la lumière du soleil. Où la lumière du soleil est-elle perceptible comme un arc ? Précisément parce qu'il y a une nuée, par cela la chose se répartit en sept couleurs. Le Malbim dit : c'est en fait la définition de la noga. Qu'est-ce que la noga ? La noga, nous l'avons expliqué, ce n'est pas la lumière propre, c'est comme la lune qui a une lueur autour, c'est la lumière retournée. "L'aspect de la lueur tout autour, c'était l'aspect de l'image de la gloire d'Hachem", ce n'est pas la vision elle-même dans son essence, mais seulement l'aspect d'une image, l'imagination la représente ainsi, et par cela, dit le Malbim, Yechezkel l'a vue, "et il tomba sur sa face", les sens et les facultés se sont annulés, seule est restée la faculté de l'imagination isolée pour contempler et influencer sur la faculté intellectuelle, de ce côté les prophètes voyaient des visions et des images, comme il l'a écrit dans le Moré Nevoukhim, et alors j'entends une voix qui parle, la parole prophétique m'est parvenue.