"ואיש אל עבר פניו ילכו, אל אשר יהיה שמה הרוח ללכת ילכו, לא יסבו בלכתן". "ואיש אל עבר פניו ילכו", cela signifie : ne pense pas que ces Hayot marchent selon leur propre libre arbitre. Mais plutôt "אל אשר יהיה שמה הרוח ללכת ילכו". L'explication est la suivante : il existe un esprit supérieur qui déverse son influence sur elles. De même qu'il y a l'esprit de la Haya dans les Ofanim, de même il y a l'esprit du Créateur dans les Hayot. Autrement dit, la création, c'est le Créateur, son esprit se trouve dans les Hayot. Les Hayot sont considérées comme l'esprit des Ofanim. Nous en avons déjà parlé à maintes reprises, aussi bien chez Rav Dessler que dans d'autres sources, à savoir que dans le domaine spirituel tout se trouve intérieur à l'intérieur de l'intérieur. J'ai déjà comparé cela une fois, je vous ai raconté un jour la parabole de la poupée russe, la matriochka. C'est une grande poupée, tu l'ouvres et à l'intérieur tu vois une poupée plus petite. Tu l'ouvres, tu en vois encore une, encore une, encore une, jusqu'à ce que d'une poupée de quarante centimètres tu puisses obtenir une poupée de la taille d'un quart de doigt. Oui, alors c'est une parabole qui peut nous aider à comprendre. Lorsque nous parlons de mondes, une réalité qui est ici une réalité matérielle, par exemple, appelons-la la matriochka intérieure, appelons-la matérielle. Or, par rapport à la matriochka qui lui est extérieure, elle est considérée comme une âme pour cette dernière. Elle est esprit. Bien que nous l'ayons d'abord appelée réalité matérielle, par rapport à sa partie extérieure elle est esprit. Et alors la partie extérieure, appelons-la numéro deux, est un corps. Or, puisqu'elle se trouve à l'intérieur d'une autre matriochka encore, je dis maintenant qu'elle est considérée comme esprit par rapport à celle qui lui est extérieure, la numéro trois, qui est un corps. Qu'est-ce que cela signifie en réalité ? Qu'à chaque degré, plus tu montes haut ou plus tu vas vers l'intérieur, ce qui jusqu'à présent était considéré par toi comme une chose spirituelle, que tu appelais chose spirituelle élevée, se révèle grossier par rapport à ce qui est au-dessus. Car ce qui est au-dessus est l'esprit qui l'anime. Donc, l'esprit du Créateur est dans les Hayot, et l'esprit des Hayot est dans les Ofanim. Autrement dit, Hachem est considéré comme esprit par rapport aux Hayot, qui sont grossières. Et à l'inverse, les Hayot elles-mêmes sont considérées comme esprit par rapport aux Ofanim, elles deviennent maintenant, elles sont considérées comme esprit d'un degré élevé, spirituel, par rapport aux Ofanim qui sont considérés comme grossiers. C'est toujours les influences qui descendent d'en haut vers le bas. Alors c'est ce qu'il nous dit ici : viens et vois que "אשר יהיה שמה הרוח ללכת ילכו", c'est l'esprit supérieur qui déverse son influence dans les Hayot, de même que l'esprit de la Haya est dans les Ofanim, de même l'esprit du Créateur est dans les Hayot, les Hayot sont dans le monde de la Yetsira, et comme le voudra l'esprit supérieur qu'elles aillent, ainsi elles iront.
"לא יסבו בלכתם", l'explication est la suivante : nous avons vu qu'elles ont des faces de chaque côté, et tu me l'as déjà dit plus haut, "לא יסבו בלכתם". Pourquoi le répète-t-il de nouveau ici ? Le Malbim dit : plus haut nous avons parlé des ailes, que les ailes n'ont pas besoin de pivoter, comme un oiseau qui doit se tourner et orienter ses ailes vers la direction où il veut voler, il doit orienter son aile par ici pour voler ici, l'orienter par là pour voler là-bas. En revanche les Hayot n'en ont pas besoin, car dans chaque direction elle a des ailes. Elle peut donc voler vers le côté qu'elle veut sans pivoter. Le Malbim dit : cela, nous en avons parlé plus haut. Ici il parle des faces. Ici il ne parle pas des ailes, il parle de leurs faces. "לא יסבו בלכתם" sur la terre, cela signifie qu'au moment où les Hayot font mouvoir les Ofanim, les Ofanim étant le monde de la Assia, elles les meuvent selon l'ordre du système, elles les meuvent selon l'esprit de leur Créateur, selon la volonté divine, selon l'esprit du Créateur qui se trouve en elles, vers chaque direction requise. "ולא יסבו אחור", elles ne se détournent pas de la volonté supérieure. C'est le sens de "לא יסבו בלכתם". L'explication : elle accomplit la volonté divine. Autrement dit, ce que Hachem met de son esprit en elles, c'est ce qu'elles accomplissent. Leurs faces sont dirigées et prêtes vers chaque direction, elles accomplissent avec crainte et effroi la volonté de leur Créateur.
Le Malbim dit : nous avons aussi appris que lorsqu'elles volent de leurs ailes, elles élèvent le système au-dessus de la réalité naturelle. Nous avons expliqué que c'est là la différence entre les jambes et les ailes. Les jambes représentent la marche selon les ordres naturels, et nous avons dit que les jambes foulent le monde des Ofanim et des sphères, qui est le monde de la Assia, le monde inférieur, ce qui représente la conduite par la voie de la nature. Les ailes font allusion au vol, ce qui signifie une élévation spirituelle vers le haut, une conduite issue de la réalité spirituelle supérieure, qui est la réalité providentielle, agissant en fait au-dessus de la nature. À ce sujet il te dit "לא יסבו בלכתם", que signifie cela ? Les ailes sont prêtes pour l'acte du miracle et du prodige que le Saint béni soit-Il leur ordonne, sans aucun retard. Dès que le Saint béni soit-Il donne son instruction et son ordre, aussitôt les Hayot le mettent à exécution.
Quel est en réalité le sens allégorique ? Le Malbim dit : l'allégorie porte sur les anges tutélaires des royaumes. Car tout ce qu'Il a voulu lui montrer, ce sont les quatre royaumes qui existeront ainsi que l'incendie de la Maison de notre Dieu. À ce sujet Il lui dit : sache que chacun des royaumes a des faces particulières pour aller et parcourir la terre, vers chaque vent des vents du monde, selon la volonté supérieure. Chaque royaume conduit selon l'esprit de la volonté supérieure qui est en lui. Autrement dit, ne va pas croire que Babel nous a fait cela, que Rome nous a fait cela, ce n'est pas elle qui nous l'a fait. "Malheur à Achour, verge de Ma colère". C'est la verge de la fureur de Hachem, c'est donc Hachem qui nous l'a fait. L'explication : chacune de ces Hayot a en elle l'esprit de Hachem qui la fait agir, qui la dirige. "לא יסבו בלכתם", que ce soit en temps de paix, que ce soit lors de leur vol en temps de guerre, où elles ébranlent des royaumes et annulent les ordres de la conduite du monde, "לא יסבו בלכתם", tout vient de Hachem, selon la conduite que le Saint béni soit-Il déverse sur elles. Et leur affaire est cachée, dit le Malbim, car le cœur des rois est dans la main de Hachem. Et le Saint béni soit-Il oriente leurs actes vers le but qu'Il leur destine, l'esprit supérieur étant ce qui leur assigne leur destination, et elles agissent en fait selon la conduite spirituelle conformément à la volonté du Créateur béni soit-Il.
"ודמות החיות מראיהם כגחלי אש, בוערות כמראה הלפידים, היא מתהלכת בין החיות, ונוגה לאש, ומן האש יוצא ברק". "ודמות החיות מראיהם כגחלי אש". Le Radak explique que la "ressemblance" écrite ici désigne la ressemblance de leurs yeux. Car de leur corps nous avons déjà parlé plus haut. Par conséquent, la ressemblance écrite ici est la ressemblance des yeux. Le Malbim explique que lorsque nous parlons de la ressemblance des Hayot, il n'est pas question de parler d'une ressemblance matérielle. Car les Hayot désignent une entité spirituelle. Par conséquent, quand on parle de la ressemblance des Hayot, cela désigne l'action des Hayot. C'est le sens de la ressemblance des Hayot : ce qui sort et s'accomplit à partir de leur réalité. Et il voit leur action comme des charbons de feu ardents. Alors souvenez-vous, cette vision vient exprimer l'incendie du Temple. C'est pourquoi il voit la ressemblance des Hayot comme des charbons de feu, cela signifie que leur action à présent est de brûler le Temple et la maison du roi. C'est pourquoi il voit leur ressemblance comme des charbons de feu, car c'est la nature de leur action à présent. "וכמראה הלפידים", les torches sortaient au combat, on emportait des torches avec eux. Et puisqu'il y a ici un esprit de guerre qui viendra sur Jérusalem, il voit aussi comme l'aspect des torches. Maintenant il veut t'expliquer de ne pas penser que c'est là leur essence, qu'elles sont elles-mêmes du feu. C'est pourquoi il souligne et dit qu'il se promène entre les Hayot. Le feu dont nous avons parlé n'est pas les Hayot elles-mêmes, c'est un feu qui se promène entre les Hayot. Comme nous l'avons vu : "prends du feu d'entre les sphères". Le feu leur est attribué selon leur action, mais ce n'est pas une description de leur corps, de leur essence. Et remarquez-le, il voit qu'il y a une lueur au feu. Qu'est-ce que cette lueur ?
La lueur, nous l'avons déjà expliqué à El, ce n'est pas le corps du feu, ce n'est pas le corps de la lumière, mais c'est le halo autour, ce qui éclaire tout autour sans brûler. On vient lui faire allusion par là que, bien que tu voies ici du feu et que le feu exprime l'incendie et la destruction, sache que tout provient des bontés de Hachem, le Saint béni soit-Il a déversé sa colère sur le bois et les pierres, Hachem n'abandonnera pas son peuple et ne délaissera pas son héritage, et sache qu'il y a ici une lueur tout autour. La lueur est considérée comme une lumière qui éclaire sans brûler, ce qui vient exprimer les bontés de Hachem.
Et de ce feu sort un éclair, qu'est-ce que cet éclair ? Cet éclair vient brûler et détruire ceux qui ont apporté le feu. C'est-à-dire, ces nations qui sont venues brûler le Temple, auxquelles il est fait allusion ici par le feu qui sort d'entre les Hayot, ces nations recevront finalement un éclair qui les détruira et les brûlera. Comme le disent nos Sages : le Saint béni soit-Il a voulu détruire Sa maison et a voulu essuyer Ses mains sur cet homme-là. Hachem détruira Sa maison, mais pour ainsi dire Il essuiera Ses mains sur cet homme qui a détruit la maison, autrement dit Il se vengera de lui. C'est l'éclair qui sort pour brûler les nations qui sont allées détruire la maison de Hachem.
De même nos Sages disent que le Saint béni soit-Il fait de Ses anges parfois du feu, parfois des torches, parfois des éclairs. C'est-à-dire, la ressemblance des anges est dans chaque situation selon leur action. Une fois c'est un éclair pour détruire les ennemis, une fois c'est un aspect de feu pour brûler le Temple, et ainsi de suite de cette façon.
Et les Hayot allaient et venaient comme l'aspect de l'éclair. "והחיות רצוא ושוב", Rachi apporte l'explication de nos Maîtres : comme les flammes de la fournaise, qui sortent de la bouche de la fournaise et se dépêchent de revenir et de rentrer. Quiconque a déjà vu du feu voit que le feu semble s'éteindre et se rallumer, s'éteindre et se rallumer, s'éteindre et se rallumer, c'est le sens de "רצוא ושוב". De même, pour ainsi dire, les Hayot sortent leur tête de sous le firmament qui est étendu au-dessus d'elles, reculent devant la Chekhina, puis rentrent de nouveau leur tête dans le firmament et reculent de nouveau.
Le Radak apporte que nos Sages disent : qu'est-ce que "רצוא ושוב" ? Comme la lumière qui sort de la bouche de la fournaise, comme Rachi l'a apporté. Explication : qu'est-ce que "כמראה הבזק" ? Rabbi Yossi bar Rabbi 'Hanina dit : comme la lumière qui sort d'entre les tessons. Quel est le lien entre le "bazak" et les tessons ? Il est écrit à propos de Chaoul, lorsqu'il sortit à la guerre, à l'époque où il était encore pauvre : quand il devint riche il est écrit qu'il recensa Israël au moyen d'agneaux, mais lorsqu'il était pauvre : "il les recensa à Bazak". Qu'est-ce que "à Bazak" ? Cela signifie des tessons. Alors ici aussi, selon l'explication de nos Sages, "כמראה הבזק" signifie comme la lumière qui sort d'entre les tessons.
Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Simone bar Pazi : comme celui qui répand du grignon d'olive dans un fourneau. "בוזק" signifie répandre, comme répandre du sel, oui ? Comme celui qui disperse du grignon, qui est le résidu des olives, dans un fourneau. Alors le résidu des olives, puisqu'il est imprégné d'huile, s'enflamme rapidement et produit une flamme, et la flamme monte et descend. C'est le "רצוא ושוב", comme un résidu d'olives que l'on met dans un fourneau. Et "בזק" signifie qu'il court rapidement et disparaît rapidement, oui ? Qu'il est presque impossible à saisir.
Bien, voyons maintenant l'explication du Malbim. Le Malbim dit : les Hayot vont et viennent, il voit qu'elles accomplissent leur action avec vivacité, dans une réalité où il est difficile de percevoir même leur mouvement. Et il voit qu'elles reviennent de leur mission comme l'aspect de l'éclair, comme le feu de la fournaise que nous avons expliqué, qui un instant se révèle et un instant disparaît. Que voulait-on lui montrer par là ? Puisque on lui a montré depuis le ciel comment le Saint béni soit-Il veut brûler et détruire Sa maison, ce que nous avons vu plus haut par les charbons de feu entre les Hayot, on lui a montré : sache que cette action ne durera pas, autrement dit la détresse ne sera pas permanente, mais on lui a montré : un instant tu verras le feu et un instant il disparaîtra. Ce sera comme l'aspect de l'éclair, cela signifie comme l'aspect de la foudre, un instant elle éclaire et un instant elle disparaît.
Nos Sages disent : Mikhaël en un seul, Gavriel en deux. Autrement dit, expliquons le sens littéral : Mikhaël en un seul signifie que Mikhaël accomplit son action en un seul vol. Gavriel en deux, accomplit son vol en deux vols, accomplit son action en deux vols. Cela signifie qu'il vole deux fois pour parvenir à sa destination. Quelle est la différence ? Quelle est en réalité la dimension intérieure des choses ? Le Malbim dit : Mikhaël est l'ange de la bonté, et il est en un seul. Que signifie en un seul ? Il va et accomplit une seule action pour opérer la bonté, et c'est terminé. En revanche Gavriel est un terme de puissance, ce sont les jugements, et par conséquent son action se fait en deux. Que signifie cela ? Il accomplit une action pour amener un jugement, mais le jugement ne demeure pas. Comme nous l'avons dit : ce n'est pas pour toujours que l'épée dévorera, et Hachem ne gardera pas Sa colère à jamais, mais l'action est une action de jugement et de retour. À la manière de "רצוא ושוב". C'est pourquoi Gavriel, qui est le jugement, est en deux : une première fois il accomplit son action, une seconde fois il revient. Mais l'aspect de Mikhaël est la bonté, alors il accomplit son action une seule fois et elle demeure, il ne revient pour ainsi dire pas en arrière.
Et je vis les Hayot, et voici une seule roue à terre auprès des Hayot, pour ses quatre faces. "וארא החיות והנה אופן אחד בארץ". Nos Sages disent qu'il est question ici d'un ange nommé Sandal, qui se termine par les lettres p, o, n, et en général on ne mentionne pas les noms des anges, c'est pourquoi nous ne mentionnerons pas son nom. Et c'est l'ange qui se tient sur la terre et dont la tête parvient jusqu'entre les Hayot. Mais nous expliquerons les choses telles que les explique le Malbim.
Le Malbim dit : après qu'il a vu les Hayot qui sont les conductrices du Char, car comme nous l'avons décrit, il y a l'aspect du Char, et sur le Char le trône qui est considéré comme le monde de la Beria, qui est le trône du Saint béni soit-Il, en dessous du monde de la Beria se trouve le monde de la Yetsira qui est considéré comme le monde des Hayot qui portent le Char, autrement dit qui tirent le Char, et en dessous d'elles le monde des sphères, qui dans la parabole représente les roues du Char, par la force desquelles le Char se meut. C'est-à-dire, ce sont les influences qui descendent de l'aspect du monde du trône vers les Hayot et des Hayot vers les Ofanim, comme nous l'avons expliqué plus haut.
Maintenant il décrit, après avoir vu les Hayot et les avoir décrites longuement, il veut maintenant décrire les Ofanim. Les Ofanim du Char sont les roues du Char que les Hayot tirent, et c'est en fait la réalité du monde de la Assia. Nous avons parlé du fait que les Ofanim et les sphères sont l'expression des corps célestes. Les Anciens appelaient les corps célestes "sphères", car ils vont et tournent comme une roue. C'est pourquoi on les appelle sphères. C'est-à-dire, ils reçoivent l'influx des Hayot qui sont le monde de la Yetsira, lequel reçoit l'influx du monde de la Beria comme nous l'avons expliqué, qui est le monde du trône.
Et il voit que chaque Haya a une seule roue pour ses quatre faces. C'est-à-dire, bien que nous ayons vu que chaque Haya a quatre faces, ne va pas penser que pour cette raison elles avaient quatre roues, mais chaque Haya n'avait qu'une seule roue. Et pour les quatre Hayot, au total quatre roues. Et il a vu qu'elles les meuvent au nombre de quatre. Que signifie ce quatre ici, à quoi fait-il allusion ? Le Malbim dit : les Anciens ont divisé la question de la sphère en quatre quarts, y compris toutes ses parties. La sphère des constellations est divisée en quatre parties, trois constellations pour chaque partie, l'année est divisée en quatre saisons, la lune en quatre phases par mois, le jour est divisé en quatre changements, dans le monde il y a quatre vents. Selon la dimension intérieure des choses, nous avons expliqué une fois que, puisque tout se nourrit du Nom de quatre lettres, tout est divisé en quatre. Et puisqu'il y a dix Sefirot, alors dans le détail cela se subdivise aussi en dix, mais en gros c'est divisé en quatre, et de là les quatre éléments et tout, car tout découle de Y-H-V-H. Mais lorsque nous parlons ici des influences inférieures, alors il dit que c'est divisé en quatre roues, car les influences inférieures, les Ofanim, les sphères, comme nous l'avons dit, c'est ce qui roule jusqu'à nous ici dans ce monde, c'est pourquoi c'est divisé en quatre.
Autre chose, on lui a aussi montré, à propos des quatre Hayot, les quatre royaumes, comme nous l'avons vu plus haut auxquels on fait allusion : Babel, Madaï et Perse, la Grèce, Rome. Chacun meut un astre qui domine et déverse son influence sur cette nation-là. Chaque Haya meut une roue, et la roue, comme nous l'avons dit, représente l'influx qui descend et se déverse en bas. C'est-à-dire que chaque nation se nourrit d'une seule Haya, et comment ? Par le biais de cette sphère. Et qu'est-ce que la sphère, comme nous l'avons dit ? Ce sont les systèmes des astres qui se trouvent ici en bas.
Le Malbim dit : et bien que les astronomes récents aient établi et admis qu'il n'existe pas de sphère dans la réalité. C'est-à-dire, la conception astronomique qui était admise à leur époque, Ptolémée et d'autres, est complètement différente de la conception astronomique admise à une période plus tardive, lorsqu'on parle de Galilée et de Platon, la conception y était complètement différente. Les Anciens croyaient qu'il y avait véritablement un aspect de sphère, qu'il existait une réalité de sphère. Mais en revanche la conception admise par la suite, et c'est ce que nous savons aujourd'hui aussi grâce aux télescopes, à l'observation et à la contemplation, et grâce aux ondes, aux ondes radio que nous captons et recevons d'astres que nous ne pouvons même pas voir, quoi qu'il en soit nous savons aujourd'hui qu'il n'existe pas véritablement de réalité de sphère. Certes la rotation est une rotation circulaire, mais il n'existe pas véritablement de réalité de sphère en haut. Quoi qu'il en soit, le Malbim dit, comme nous l'avons dit, puisque la rotation est circulaire, les choses conviennent bien à l'expression "Ofan", car l'expression "Ofan" exprime une rotation en cercle. Et il décrit qu'en réalité il est question ici de l'air qui se trouve hors de l'atmosphère, oui ? Il l'appelle l'éther, dans lequel les planètes tournent leur cercle dans une sphère fixe, allant dans leur orbite sans jamais s'en écarter à jamais. Alors même s'il n'y a pas véritablement de sphère, la ressemblance d'une rotation de sphère existe encore.
L'aspect des roues et leur ouvrage étaient comme l'éclat du Tarchich. Et une seule ressemblance pour les quatre. Et leur aspect et leur ouvrage étaient comme si la roue était au milieu de la roue. "מראה האופנים ומעשיהם כעין תרשיש". Rachi dit que le Tarchich est une pierre précieuse appelée Tarchich, cristal en langue vernaculaire. Le Radak explique aussi que c'est une pierre précieuse mentionnée dans le pectoral, dont l'aspect est comme la couleur azur. Et bientôt nous remarquerons que le Malbim mentionnera lui aussi cette question.
Le Malbim dit : remarque qu'à propos des Ofanim il n'est pas écrit "ressemblance". Ce que nous avons vu à propos des Hayot, il a mentionné leur ressemblance, il l'a mentionnée deux fois. En revanche à propos des Ofanim il n'a pas mentionné de ressemblance. Et pourquoi ? Parce que les Hayot ne sont pas matérielles, je peux donc parler de leur ressemblance. Je ne peux pas parler de leur réalité, je peux parler de ce à quoi cela ressemble. En revanche lorsqu'on parle des sphères, les sphères sont déjà une réalité, comme nous l'avons dit on parle déjà des corps célestes. Et puisqu'il en est ainsi, cela il ne le voit pas seulement en vision, cela il le perçoit dans la réalité, c'est pourquoi il convient à ce sujet de parler avec la notion de vision, l'aspect des Ofanim et non la ressemblance des Ofanim.
Et à leur sujet il dit qu'ils ont l'aspect de cylindres. Et c'est ce qui est écrit dans le Chir haChirim : "ses mains sont des cylindres d'or remplis de Tarchich". Les cylindres, comme le Malbim l'a expliqué là-bas, et qui voudra pourra l'écouter sur notre disque sur le Chir haChirim, les cylindres sont en fait les sphères, qui sont remplies de l'air de l'atmosphère, et cela ressemble au Tarchich. Que signifie "comme le Tarchich" ? Nous avons vu que le Radak nous a expliqué que le Tarchich est une pierre dont l'aspect est comme la couleur azur. Lorsque tu regardes vers le lieu des astres, tu vois comme du Tarchich, ce sont des cylindres comme du Tarchich, dont l'aspect est comme la couleur azur, dont la couleur est comme l'aspect de l'azur. Et cela convient aussi à la mer de Tarchich, à ce que disent nos Sages : l'azur ressemble à la mer et la mer ressemble au firmament. La mer de Tarchich est aussi connue dans les livres, Tarsis, elle est connue dans les livres comme nom de mer. Il est écrit à propos de Chelomo qu'il avait des navires qui allaient à Tarchich. Quoi qu'il en soit, cette mer est aussi bleue, et c'est l'aspect qui ressemble aussi au firmament, le firmament étant bleu, ce qui est aussi à l'image de la pierre, la pierre de cristal qui est elle aussi bleue.
Et leur aspect et leur ouvrage étaient comme l'éclat du Tarchich, et une seule ressemblance pour les quatre, et leur aspect et leur ouvrage étaient comme si la roue était au milieu de la roue. Qu'est-ce que "leur aspect et leur ouvrage étaient comme si la roue était au milieu de la roue" ? Alors Rachi explique déjà, et le Malbim l'explique de même, que si nous voulons nous le représenter, alors représentons-nous cela comme une roue, une roue creuse à l'intérieur et à l'intérieur de laquelle il y a une autre roue. Sauf que la roue intérieure est en perpendiculaire par rapport à la roue extérieure. C'est-à-dire, une roue est disposée par exemple d'est en ouest, et la roue qui tourne à l'intérieur est disposée du nord au sud. Cela s'appelle une roue à l'intérieur de la roue. Et c'est ce qu'il dit : "comme si la roue était au milieu de la roue". Quelle est l'idée de ces choses ? Car lorsqu'il y a une roue du nord au sud par exemple, alors c'est son mouvement, elle peut se mouvoir du nord au sud. Lorsqu'il y a une roue d'est en ouest, alors son mouvement est d'est en ouest. Et puisqu'il voulait te dire que les Hayot se meuvent vers les quatre côtés comme nous l'avons vu plus haut, "לא יסבו בלכתם", elles n'ont pas besoin de pivoter, mais si elle veut se mouvoir, elle se meut en avant, elle veut se mouvoir, elle se meut en arrière, elle veut se mouvoir à droite, elle se meut à gauche. Comment cela est-il possible ? Seulement lorsqu'il y a une roue de la forme que je viens de décrire, où la roue est de forme perpendiculaire, autrement dit sa direction est disons d'est en ouest et à l'intérieur il y a une autre roue du nord au sud. Alors certes, dans le monde matériel, il nous est difficile de saisir comment une telle chose peut se mouvoir, oui ? Car en pratique cette chose ne roule pas, à moins qu'elle ne soit pas à l'intérieur de lui, à moins qu'elle ne lui soit véritablement extérieure et alors c'est comme une sphère. Oui ? Mais quoi qu'il en soit, il faut comprendre qu'il est question ici, en un certain sens, d'une parabole qui vient exprimer que le mouvement se fait vers les quatre côtés.
Le Malbim dit : dans les astres aussi nous trouvons un mouvement de ce genre. Je donnerai l'exemple du soleil, mais en fait pour les autres planètes aussi, dans les systèmes d'astres nous parlons de cet aspect. Lorsque nous y prêtons attention, nous voyons que le mouvement du soleil est d'est en ouest. Et si nous sommes tournés vers l'ouest, alors remarquons qu'en hiver le soleil se trouve de notre côté sud. Ensuite le soleil, au passage des saisons, passe peu à peu vers le centre puis passe un peu plus vers le côté droit. Et alors nous le voyons vers le côté nord, il nous éclaire davantage depuis le côté nord. Non, il ne sera jamais entièrement du côté nord, mais quoi qu'il en soit nous le voyons davantage vers la direction nord et ainsi de suite. Il ressort donc que le soleil, outre son mouvement d'est en ouest, a aussi un mouvement du sud vers le nord. De sorte qu'en fait c'est l'expression de la roue, car la roue exprime les sphères célestes, et elle exprime le mouvement qui est à la fois d'est en ouest et du sud au nord. Et de même il dit : chaque astre, chaque astre a une tête du nœud lunaire et une queue du nœud lunaire particulières, etc., qui sont comme une roue fixe à l'intérieur d'une roue.
Sur leurs quatre quarts, en allant elles vont, elles ne se détournent pas dans leur marche. "על ארבעת רבעיהן בלכתם ילכו", chaque jour ils vont d'est en ouest, et ils agissent sur les quatre quarts du jour, comme il l'a expliqué plus haut que les astronomes ont divisé le jour en quatre parties, où toutes les six heures, pour ainsi dire, s'éveille un souffle d'un autre côté, il y a un autre aspect d'influence. Nos Sages disent : quatre vents soufflent chaque jour. C'est-à-dire, ils ont divisé le jour en quatre. Et tous les six mois, ils vont en cercle du sud au nord et du nord au sud comme je l'ai expliqué précédemment. Et alors il en ressort qu'ils parcourent chaque année le cercle d'ouest en est et du nord au sud dans les quatre saisons que sont le froid et le chaud, l'été et l'hiver, comme il est écrit dans le 'Houmach de Berechit. Et de même chaque astre, chaque astre accomplit son action dans ces quatre parties et son mouvement englobe en fait les quatre directions.
Quant à leurs jantes, elles étaient hautes et redoutables, et leurs jantes étaient pleines d'yeux tout autour, pour les quatre. "וגביהן", Rachi dit : elles avaient une jante. "וגובה להם ויראה להם", Rachi apporte deux explications. Soit elles sont redoutables pour celui qui les regarde, "יראה להם" signifiant que celui qui les regarde est saisi de crainte. Autre explication, il dit : "יראה להם" au sens littéral, pour elles-mêmes. Elles se tiennent dans la crainte, les Ofanim se tiennent dans la crainte devant la majesté de Sa gloire. "וגבותם מלאות עיניים", Rachi dit : afin de voir dans chaque direction, car nous disons "לא יסבו בלכתם", elles ne pivotent pas, elles doivent donc regarder simultanément dans toutes les directions.
Le Radak a ici une explication selon laquelle le mot "וגביהן" est un mot séparé, et sa signification est comme il l'a expliqué précédemment pour le mot "ופניהם", qui n'est pas lié à la suite. "וגביהן" signifie qu'elles avaient une jante, point. Puis il poursuit "וגובה להם ויראה להם", ce qui est une question en soi, comme le Radak l'a expliqué plus haut pour le mot "ופניהם". Et sa précision vient du fait que "גביהן" porte un accent séparateur. "וגבותם", dit le Radak, cela signifie comme "גביהן", sauf que l'un est au masculin et l'autre au féminin. Mais il n'est pas question ici, dit le Radak, des sourcils, mais on parle de leur jante, pour le féminin on dit "גבותם".
Le Malbim dit que les Ofanim ont une jante. Si nous avons expliqué que les Ofanim désignent les corps célestes, alors lorsque nous parlons de jante, c'est ce qui se trouve derrière eux. Et qu'y a-t-il derrière eux ? Ce sont les astres qui existent et se tiennent sur leur dos. Et ils sont innombrables, et leur distance est incommensurable, et ils se tiennent sur le dos des sphères et des Ofanim des planètes, et ils sont hauts. Que signifie "וגובה להם" ? Leur hauteur, comme nous l'avons dit, est d'une hauteur immense, sans fin, comme je l'ai dit, il y a aussi des astres dont nous connaissons l'existence non parce que nous les avons vus, mais seulement grâce à la lumière qui scintille parfois d'eux. Et la lumière n'est pas l'essence de l'astre, car en fait cette lumière s'est parfois mise en route il y a des milliers d'années-lumière, et ce n'est que maintenant que je la vois. Et bien que le monde existe depuis six mille ans, nous l'avons déjà expliqué plus haut : cela signifie que le Saint béni soit-Il a créé l'astre dans une réalité où sa lumière était déjà pour ainsi dire à mi-chemin, oui ? Sa lumière était déjà à mi-chemin, car le Saint béni soit-Il a créé le monde de manière que tout soit déjà dans sa forme et sa stature. Quoi qu'il en soit, tu comprends de quelle distance il est question. C'est ce qu'il dit ici "וגובה להם", ils sont bien plus hauts que ce que tu peux décrire et imaginer.
"ויראה להם". Qu'est-ce que "ויראה להם" ? Le Malbim dit : ici il décrit la force d'attraction par laquelle les petits astres sont attirés vers les grands. L'explication : nous savons aujourd'hui en astronomie que les astres tournent en rotation circulaire autour d'un astre plus grand. Et la raison en est que chaque astre a une masse, et selon sa masse, souvent aussi la force magnétique qui est en lui, c'est la force d'attraction. Et puisqu'il en est ainsi, les astres plus petits sont attirés vers les astres plus grands à cause de leur force magnétique. Comme aujourd'hui nous savons que nous nous tenons sur la surface du globe terrestre, oui ? Et chacun, son enfant lui a demandé un jour : papa, comment ceux qui se trouvent de l'autre côté du globe ne tombent-ils pas ? N'est-ce pas ? Oui, vraiment une bonne question. Alors la réponse que chacun comprend, c'est que le globe terrestre est magnétique. Et ce magnétisme crée une situation de force de pesanteur, la gravitation, ce qui crée une situation où tout ce que tu jettes en l'air revient aussitôt et tombe ici. Le magnétisme n'est pas égal partout. La lune par exemple, là-bas c'est seulement un sixième de la force magnétique du globe terrestre, la force de la lune. Quoi qu'il en soit, nous comprenons que le magnétisme change. D'ailleurs, il se peut que les astres aussi, cela dépend de la compression de la matière, c'est le magnétisme qui est en elle. Et il y a des endroits, des astres qui sont un magnétisme immense et prodigieux, plusieurs millions de fois plus que le magnétisme que tu connais ici en production propre. Quoi qu'il en soit, le Malbim dit : c'est l'expression de ce que nous disons "יראה להם". Pour ainsi dire, ils sont comme craintifs et les petits astres sont attirés vers les grands astres. Et c'est la cause de la rotation circulaire. Pourquoi ? Car lorsqu'une certaine chose tourne en cercle, alors la force centrifuge la domine, ce qui crée une situation où la chose veut sortir et s'échapper. Lorsque tu prends quelque chose et le fais tourner en cercle, prends une pierre, place-la dans une fronde et fais-la tourner en cercle, dès que tu lâches la fronde elle s'envolera vers l'extérieur. Elle ne continuera pas à tourner en spirale. Elle s'envolera vers l'extérieur. Et pourquoi ? La force centrifuge la domine, ce qui signifie l'attraction vers l'extérieur. C'est par cette force qu'il y a des motos qui roulent dans le mur de la mort. Comment ne tombent-elles pas ? Puisque la force centrifuge attire vers l'extérieur, alors elle colle au mur et c'est pourquoi elle ne tombe pas. Alors de même ici, c'est le facteur : quel est le magnétisme qui fera que les astres, dans leur rotation, ne s'envolent pas vers l'extérieur ? Le magnétisme qui les attire vers l'intérieur, vers l'astre intérieur plus grand, qui constitue en fait comme un aimant pour eux et les attire vers l'intérieur. De sorte qu'il en ressort qu'il y a "יראה להם", pour ainsi dire chacun craint son compagnon et est attiré et collé à son compagnon, le petit craint de s'éloigner du grand et est attiré à sa suite.
Autre possibilité, dit le Malbim, comme nos Sages nous l'ont enseigné, qu'ils craignent la parole de Hachem. Que le Saint béni soit-Il a fixé une loi qui ne sera pas transgressée, qu'ils tournent toujours autour du point central, où le Saint béni soit-Il a fixé pour eux le centre du mouvement. Et c'est le facteur qui fait en réalité qu'ils tournent autour de ce même point central. Alors de qui vient la crainte ? Selon cela, c'est "יראה להם" de la part de Hachem, que Hachem a gravé cette loi, et non pas un aspect de crainte du grand astre dont ils seraient craintifs.
"וגבותם מלאות עיניים". La jante, comme nous l'avons dit, est pleine d'astres. Et les astres sont innombrables, et les soleils sont innombrables. Nous savons que, tout comme il y a notre système solaire, il y a encore beaucoup d'autres systèmes solaires. C'est pourquoi il les appelle des yeux, car ils brillent comme des yeux. De même que le soleil brille à la manière d'un œil, l'œil du soleil, de même ces autres systèmes solaires brillent aussi comme des yeux.
Autre explication qu'il donne pour "yeux" : ainsi chaque astre déverse son influence vers le bas. Car l'aspect des astres et des constellations, nous en avons parlé par le passé, qu'ils sont des sources de l'influx. Mais ils ne sont pas une source autonome, ils déversent plutôt ce que déverse sur eux le monde qui est au-dessus d'eux. Les nations, les adorateurs d'astres, se sont trompées à ce sujet par le passé et ont cru que la source de l'influx est autonome. Mais c'était une erreur et une corruption, c'est pourquoi ils ont adoré les astres et les constellations. Nous savons que la constellation ne fait que faire couler et écouler l'influx qu'elle a reçu du monde qui est au-dessus d'elle. C'est pourquoi il n'y a aucun sens à l'adorer, mais il faut adorer la Cause première, la Cause première étant le Saint béni soit-Il. Et alors il en ressort naturellement que lorsque nous parlons ici d'yeux, cela signifie ces mêmes systèmes d'astres à partir desquels et par lesquels le Saint béni soit-Il veille pour ainsi dire sur ce qui se passe ici en bas et déverse l'influx à travers eux. Alors "גבותם", qu'est-ce que "גבותם" ? Nous avons dit : ce qui se trouve comme jante pour le système des sphères, et la jante est la partie plus haute où se trouvent les astres, c'est un aspect d'yeux, l'influx descend et se déverse à travers eux, les yeux de Hachem sont ouverts pour veiller sur l'ensemble de la réalité dans Sa conduite permanente.
Et quand les Hayot allaient, les Ofanim allaient auprès d'elles, et quand les Hayot s'élevaient au-dessus de la terre, les Ofanim s'élevaient. Le Malbim dit : après nous avoir expliqué la nature des Ofanim, il va maintenant nous expliquer le lien de l'Ofan avec la Haya. Car nous avons expliqué : qu'est-ce qui influence en fait la marche des Ofanim ? Les Hayot au-dessus d'eux. Dans la parabole et l'exemple du Char, il y a une Haya qui tire le Char, et par cette force les sphères roulent. Comment ? Par les sphères le Char est tiré. C'est-à-dire qu'il faut comprendre comment se fait la liaison, la synthèse entre l'action des Hayot et le roulement des Ofanim. C'est ce qu'il nous explique maintenant. Alors au début il a expliqué les Hayot en elles-mêmes, ensuite il a expliqué la question des Ofanim en eux-mêmes, et maintenant il va expliquer les influences qui sortent de l'un vers l'autre. Comment les Hayot meuvent-elles les Ofanim ? Le Malbim dit : et il y a en cela trois sortes de conduites. Deux d'entre elles sont des marches naturelles, et c'est la première : la marche naturelle qui chaque jour fait le tour d'est en ouest. Et c'est le mouvement rapide, le mouvement quotidien. Chaque jour d'est en ouest. Il y a la marche naturelle où ils font le tour du sud au nord, comme nous l'avons expliqué, ce qui est déjà une marche d'une année. Il y a des astres pour lesquels c'est une marche plus longue. Et dans cette marche, dit le Malbim, il y a des arrêts. Que signifient des arrêts ? Que parfois ils nous semblent sans mouvement. Parfois nous ne percevons pas leur mouvement. D'est en ouest, c'est une chose qui se perçoit immédiatement, tu vois le soleil dans son déplacement, tu vois le soleil se mouvoir. Mais lorsqu'on parle du sud et du nord, il semble parfois comme s'il s'arrêtait et se reposait au milieu de sa marche, comme le disent nos Sages : parfois il vient par le long chemin ou parfois il vient par le court chemin.
Troisième chose, dit le Malbim, il y a une marche providentielle. Qu'est-ce qu'une marche providentielle ? Une marche providentielle signifie que le Saint béni soit-Il fait agir ces mêmes forces non selon leur nature, mais à l'image de "soleil, à Guivon arrête-toi". Hachem donne un ordre au soleil et le soleil s'immobilise. C'est la marche providentielle, ce qui signifie que le Saint béni soit-Il change les ordres du système, ou comme il est écrit : Il a ôté deux astres de la Pléiade, ou bien le Saint béni soit-Il arrête les systèmes des astres dans le ciel, les astres ont combattu contre Sissera, et toutes sortes d'exemples de ce genre où le Saint béni soit-Il change les marches des astres en vue d'un certain résultat que le Saint béni soit-Il veut produire. Au début il parle de la marche quotidienne, et sur celle-ci, comme nous l'avons dit, il n'y a pas d'arrêt, c'est une chose constante. Et alors il te dit : et quand les Hayot allaient, les Ofanim allaient auprès d'elles, et quand les Hayot s'élevaient au-dessus de la terre, les Ofanim s'élevaient. Nous avons déjà expliqué plus haut que lorsqu'on parle de "marche", la marche signifie une marche constante. C'est l'aller. Et nous avons vu plus haut que les Hayot ont aussi des ailes, et là nous avons parlé de vol. Et nous avons dit que le vol est déjà ce qu'on appelle une action providentielle. C'est déjà ce qu'on appelle monter en haut, ce n'est pas dans la marche ordinaire, mais c'est par le biais des influences supérieures. Alors il y a la marche ordinaire, naturelle, c'est l'aller, et il y a la marche surnaturelle qui est le vol, un vol comme s'élevant au-dessus de la nature et agissant d'une manière qui n'est pas la voie de la marche naturelle. Et c'est aussi ce qu'il nous dit ici : et quand les Hayot allaient, les Ofanim allaient auprès d'elles. C'est la marche naturelle comme nous l'avons dit, la marche des astres qui agissent de manière naturelle lorsque les astres vont aussi bien d'est en ouest que du sud au nord. Alors les Ofanim allaient auprès d'elles. Que signifie que les Ofanim allaient auprès d'elles ? L'action des Hayot est une action qui influence de manière naturelle. En revanche, quand les Hayot s'élevaient au-dessus de la terre, c'est-à-dire qu'il y a un parcours non naturel, où la conduite est une conduite spirituelle, une conduite de vol, une conduite providentielle, alors les Ofanim s'élevaient. Autrement dit, lorsqu'il y a une conduite surnaturelle, c'est parce que l'esprit de la Haya est dans les Ofanim. L'esprit de la Haya dans les Ofanim est comme une âme dans le corps. Et l'âme élève le corps au-dessus de ses lois naturelles, vers la conduite qui est selon la conduite spirituelle supérieure. De sorte qu'en fait ici il explique ce qu'il a dit précédemment : et les Ofanim s'élevaient en face d'elles, car l'esprit de la Haya était dans les Ofanim, et lorsque l'esprit de la Haya est dans les Ofanim, alors naturellement les Ofanim agissent d'une manière surnaturelle par la force de l'esprit de la Haya qui se trouve en eux.
Quand elles allaient, ils allaient, et quand elles s'arrêtaient, ils s'arrêtaient, et quand elles s'élevaient au-dessus de la terre, les Ofanim s'élevaient en face d'elles, car l'esprit de la Haya était dans les Ofanim. Maintenant il parle, dit le Malbim, du second mouvement, le mouvement propre par lequel les astres tournent, comme nous l'avons dit, du sud au nord. Jusqu'à présent nous avons parlé d'est en ouest, ce qui est la rotation quotidienne. Maintenant il parle du sud au nord, comme nous l'avons expliqué, c'est la rotation où nous voyons la différence par exemple dans le mouvement du soleil entre sa marche en été qui est davantage vers le nord et sa marche en hiver qui est davantage vers le nord, pardon, davantage vers le sud, et sa marche en été qui est davantage vers le nord. Et maintenant il dit : lorsqu'ils vont dans l'ordre naturel, alors "בלכתם ילכו", quand elles vont, ils vont. Lorsqu'il y a une réalité d'arrêt et de retard dans leur marche, comme nous avons vu cet aspect : parfois il vient par le long chemin, parfois il vient par le court chemin, à ce sujet il dit : "ובעומדם יעמודו", quand elles s'arrêtent, ils s'arrêtent. Et lorsque le Saint béni soit-Il veut les conduire par une conduite surnaturelle, à ce sujet il dit : "ובהינשאם מעל הארץ יינשאו האופנים לעומתם", et quand elles s'élèvent au-dessus de la terre, les Ofanim s'élèvent en face d'elles, comme nous l'avons expliqué précédemment, que dans cette marche aussi, qui est la marche du sud au nord, il y a également un aspect surnaturel, et comment ? Par la force de quoi ? Par la force de l'esprit de la Haya qui est dans les Ofanim.
Et une ressemblance au-dessus des têtes de la Haya, un firmament comme l'aspect du cristal redoutable, étendu sur leurs têtes par-dessus. "ודמות על ראשי החיה רקיע". Le Malbim dit : maintenant il va nous décrire ce que Yehezkel voit dans le monde des anges et dans le monde des Ofanim, ainsi que l'influx et le lien qu'ont les anges qui meuvent les Ofanim ensemble avec les Ofanim. Et maintenant il décrit comment les Hayot reçoivent l'influx du monde qui est en haut, car comme nous l'avons expliqué, parlons ici des trois mondes inférieurs. De l'Atsilout nous ne parlons pas, nous parlons de la Beria, de la Yetsira, de la Assia. C'est le BiYa. Et nous avons expliqué que la Assia, ce sont les sphères. Nous avons expliqué que la Yetsira est le lieu des Hayot et des anges. Et au-dessus de cela se trouve la Beria, la Beria étant considérée comme le monde du trône. Maintenant il décrit comment les Hayot, qui se trouvent dans le monde de la Yetsira, reçoivent l'influx du monde qui est au-dessus d'elles, qui est le monde du trône, le monde de la Beria, qui est le monde situé au-dessus du monde des Hayot, car nous avons dit que l'influx descend toujours par enchaînement d'en haut et d'au-dessus du haut jusqu'à la réalité du monde inférieur qui est le monde matériel.
Le Malbim dit : maintenant il nous décrit qu'au-dessus des têtes des Hayot il y a un firmament. Le firmament est une cloison qui sépare le supérieur de l'inférieur. Le firmament, comme chez nous il y a un firmament, le firmament étant le lieu de la montée des vapeurs, jusque-là cela appartient à la terre, à partir du firmament et au-dessus commence la frontière du ciel, où il est impossible de subsister car du point de vue de l'air, de l'oxygène, il n'y en a pas là, dans ce lieu appelé firmament. Et c'est ce qui est écrit : "ויקרא אלוקים לרקיע שמים" - et Dieu appela le firmament ciel. Le Malbim dit : de même que chez nous il y a une séparation au moyen d'un firmament qui sépare entre nous et la partie supérieure, de même dans chaque monde il y a un rideau séparateur entre le supérieur et l'inférieur, qui est le firmament de ce monde-là. Ce rideau est appelé "parsa". "Parsa" est une cloison en langue du Targoum, oui ? C'est une cloison. C'est la parsa.
Cette parsa est un aspect de rideau, dit le Malbim, ainsi il y en a entre chaque monde et il se tient au milieu entre les deux mondes, et à travers lui passe l'influx du monde supérieur vers le monde inférieur. Il voit la ressemblance du firmament qui se trouve au-dessus des têtes des Hayot, et en fait qu'est-ce que la ressemblance du firmament ? Cela signifie la partie qui fait pour ainsi dire écran entre la réalité des Hayot et la réalité du monde qui est au-dessus d'elles, qui est le monde du trône, le monde de la Beria. Et il décrit ce firmament comme étant comme l'aspect du cristal redoutable. Que signifient ces mots ? Le Malbim dit : de même que dans le firmament inférieur nous voyons que les vapeurs montent, que tu l'expliques comme la compréhension des naturalistes, que les vapeurs montent d'en bas vers le haut, ou que tu l'expliques comme nos Sages voient les choses, que le monde tout entier se nourrit des eaux supérieures, il boit, cela signifie que c'est de l'aspect des eaux supérieures qui se trouvent en haut et déversent leur influence en bas. Là elles s'épaississent, elles deviennent pluie, et parfois elles deviennent un aspect de cristal. Et d'ailleurs, sachez qu'il y a des astres qui sont d'énormes blocs de glace. Et il existe aussi une réalité où l'on reçoit de la pluie des astres. Comment ? Si par exemple, comme il y a un astéroïde, qui est une certaine partie d'un astre qui descend ici en bas, et alors en général dans l'atmosphère il brûle, alors de même il existe une réalité où il peut y avoir de la glace qui descend vers le bas et cette glace devient de la pluie. Qui voudra, le Rav Zamir Cohen a écrit à ce sujet dans son livre HaMahapakh, qu'il existe aussi une réalité où le monde boit des eaux supérieures. Même selon la compréhension naturelle, au-delà du fait que l'on peut comprendre les paroles de nos Sages dans une compréhension spirituelle, à savoir que le monde boit des eaux supérieures. Le Malbim dit : de même il décrit l'influx divin qui descend du monde du trône, qui est le monde de la Beria, où il est un aspect très très spirituel, et lorsqu'il parvient en bas il devient grossier. Pour ainsi dire, c'est une parabole. Autrement dit, l'eau est une chose liquide, et la glace est une chose matérielle, c'est déjà une chose solide. Alors pour ainsi dire l'influx descend d'en haut, il est très spirituel, mais lorsqu'il parvient jusqu'au-dessus des têtes des Hayot, il devient déjà grossier de manière qu'elles puissent le recevoir et le saisir, et cela il nous le décrit comme du cristal, comme une chose solide, comme une chose durcie, comme une chose grossière. Ainsi l'influx s'épaissit et devient un aspect de cristal selon ce monde-là, afin que les Hayot puissent le recevoir, car elles ne peuvent pas recevoir quelque chose qui est spirituel au-delà de leurs perceptions. Mais il dit : ce cristal est un cristal très redoutable, plus élevé que le cristal matériel que nous connaissons. Et la raison en est qu'il y a ici une certaine crainte qui glace le sang venant de l'aspect supérieur, c'est pourquoi il le décrit comme du cristal. C'est le "très redoutable", où tu perçois la réalité supérieure qui est une réalité effrayante, une réalité qui inspire la crainte, alors le sang se glace dans les veines. C'est pourquoi il décrit cela comme une réalité de cristal, un cristal très redoutable. Et tout cela est parabole et image, dit le Malbim, pour faire comprendre à l'oreille la congélation de l'influx lorsqu'il descend d'en haut comme un influx spirituel subtil, et lorsqu'il parvient en bas il devient pour ainsi dire figé sous une forme grossière qu'il sera possible de recevoir et de saisir. Et ce firmament était étendu au-dessus des têtes des Hayot par-dessus, afin que les têtes des Hayot reçoivent l'influx à travers ce firmament et le déversent en bas vers les Ofanim.