Introduction : Le Char céleste comme vision de la direction de l'histoire
Nous poursuivons l'explication de la vision du Char céleste (la Merkavah) contemplée par Yé’hézkiel. Comme le Malbim l'a exposé en préambule, toute cette vision était destinée à montrer au prophète la direction divine qui allait se manifester à travers les quatre empires qui domineraient Israël, y compris la destruction du Temple et son embrasement. Dans cette partie, nous aborderons les mains d'homme situées sous les ailes, la jonction des ailes, les quatre visages et leur signification, ainsi que la séparation des visages et des ailes par le haut.
Des mains d'homme sous leurs ailes : deux modes de direction divine
וִידֵי אָדָם מִתַּחַת כַּנְפֵיהֶם עַל אַרְבַּעַת רִבְעֵיהֶם וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם לְאַרְבַּעְתָּם׃ (ח) - Et des mains d'homme étaient sous leurs ailes sur leurs quatre côtés ; et tous quatre avaient leurs visages et leurs ailes. (8)
Les Créatures vivantes (les ‘Hayot) ressemblaient à l'homme, et l'homme possède deux mains et deux pieds, à la différence d'un animal qui a quatre pattes et aucune main. C'est pourquoi il est dit : « Et des mains d'homme étaient sous leurs ailes » - elles possédaient des mains humaines. Mais un détail s'ajoute ici : ces mains se trouvaient sous les ailes, c'est-à-dire qu'elles n'étaient pas visibles tant que les créatures ne déployaient pas leurs ailes. Tant que les ailes reposent sur le corps, les mains demeurent dissimulées.
Quelle en est la signification ? Nous avons déjà vu précédemment que les pieds font allusion à la marche matérielle, aux lois de la nature, tandis que le vol évoque la conduite spirituelle, la Providence issue d'Hachem. Lorsque les ‘Hayot marchent sur leurs pieds, c'est-à-dire selon l'ordre naturel, et ne volent pas, cela signifie que la conduite du monde suit le cours naturel des choses, selon des lois immuables de cause à effet. Dès lors, les mains sont couvertes : on ne discerne pas de mains d'homme, mais seulement des pieds d'animal. L'animal n'a pas de libre arbitre, et les pieds de veau symbolisent une progression sans libre choix - une réalité régie par les lois et les rouages de la nature. De plus, les pieds foulent le sol en bas, le monde de l'Action (Assiya), les sphères célestes et les roues (Ofanim), c'est-à-dire une conduite calquée sur les mouvements des astres et les constellations.
En revanche, lorsque les ‘Hayot déploient leurs ailes pour s'élever, cela indique que le système change : la direction devient providentielle, émanant des mondes supérieurs, non plus selon le cheminement fixe des pieds, mais par la voie du libre choix divin. Les ailes symbolisent l'envol vers le haut, manifestant une conduite conforme à la volonté d'Hachem, laquelle relève d'un choix souverain : le Saint, béni soit-Il, choisit d'agir d'une certaine façon à un moment donné, et différemment à un autre moment. Les actions découlent de la volonté divine, affranchie de toute contrainte et nullement limitée par les lois de la nature.
Et quand cette direction s'exerce-t-elle sur nous sous cette forme d'ailes déployées et de Providence supérieure ? Lorsque nous accomplissons la volonté d'Hachem, lorsque nous faisons Techouva. Alors, le Saint, béni soit-Il, nous guide par une providence transcendante, au-dessus des lois de la nature. Mais lorsque nous n'accomplissons pas la volonté divine et ne faisons pas Techouva, la conduite ne passe plus par les ailes mais par les pieds - des pieds de veau, des pattes d'animal, une conduite naturelle dénuée de libre choix.
Le Malbim souligne combien cela est admirable : c'est précisément le sens de l'enseignement de nos Sages sur les « mains d'homme sous leurs ailes », destinées à accueillir ceux qui font Techouva. En effet, dès que les ailes se soulèvent, qu'un rapprochement s'opère envers Hachem et qu'intervient une direction providentielle, les mains se révèlent. Et quand les ‘Hayot s'élèvent-elles vers le haut ? Lorsque les mains accueillent les repentants (Baalé Techouva). Quand nous faisons Techouva et accomplissons la volonté d'Hachem, les mains s'ouvrent pour nous accueillir. Mais elles ne deviennent visibles que lorsque les ailes se déploient ; sinon, « des mains d'homme étaient sous leurs ailes », et la conduite demeure purement naturelle. Cependant, dès lors que nous revenons vers Hachem, la direction se transforme d'elle-même en une Providence surnaturelle.
Sur leurs quatre côtés : tout procède de la Volonté
Le verset poursuit : « Et des mains d'homme étaient sous leurs ailes sur leurs quatre côtés ». De même que les ailes déployées étaient disposées sur les quatre côtés de la créature, chaque visage ayant ses propres ailes, de même les mains étaient disposées sur les quatre côtés. Le Malbim explique que cela vient signifier que quel que soit le côté où l'aile s'élève - que ce soit pour le ‘Hessed (la bonté), le Din (la rigueur) ou les Ra’hamim (la miséricorde) - les actions s'accomplissent avec libre choix et selon la volonté, car les ailes symbolisent la Providence supérieure qui exprime la volonté divine, et tout découle du dessein d'Hachem. C'est à ce propos qu'il est dit : « et tous quatre avaient leurs visages et leurs ailes » : les ailes étaient associées aux visages, chaque visage possédant ses propres ailes, pour indiquer qu'il existe ici plusieurs modes de direction. Retenez bien ce point, car nous verrons plus loin en détail comment chaque modalité de conduite s'applique à un empire distinct.
Selon cette approche, le nombre de mains correspondait nécessairement au nombre d'ailes, puisque les mains se trouvaient sous les ailes. Cependant, ce point fait l'objet d'une divergence d'opinions. Le Malbim rapporte un autre avis, celui du Rambam, selon lequel il n'y avait que deux mains. En effet, chaque créature ne possédait que deux pieds - on ne trouve nulle part qu'elle avait 256 pieds -, alors que les ailes étaient nombreuses. Et si les pieds n'étaient qu'au nombre de deux, explique le Rambam, les mains devaient également être au nombre de deux. Tel est le sens de : « Et des mains d'homme étaient sous leurs ailes » : la multiplicité ne commence qu'à partir des ailes vers le haut, avec la pluralité des visages et des ailes, tandis qu'à partir des mains vers le bas, il n'y a point de multiplicité, mais simplement deux mains et deux pieds. Toute la dimension marquée par la multiplicité se situe uniquement au niveau des ailes et au-dessus.
« Jointes l'une à l'autre » - Rachi et le Malbim
חֹבְרֹת אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ כַּנְפֵיהֶם לֹא יִסַּבּוּ בְלֶכְתָּן אִישׁ אֶל עֵבֶר פָּנָיו יֵלֵכוּ׃ (ט) - Leurs ailes étaient jointes l'une à l'autre ; elles ne se détournaient point dans leur marche, chacune allait droit devant soi. (9)
Il y a ici une divergence d'interprétation quant au sens des mots « Leurs ailes étaient jointes l'une à l'autre ». Rachi explique que lorsque les Chayot déployaient leurs ailes sur les côtés, elles se reliaient les unes aux autres : l'aile droite d'une créature touchait l'aile gauche de sa compagne. Elles écartaient ainsi leurs ailes latéralement jusqu'à ce que chacune rejoigne celles de sa voisine, et par là elles se couvraient le visage, car les ailes étaient étendues plus haut que la face ; une fois déployées, les visages se trouvaient donc dissimulés.
« Elles ne se détournaient point dans leur marche » - Rachi précise que si elles souhaitent se diriger vers une direction donnée, elles n'ont nul besoin de tourner la tête, puisqu'elles possèdent un visage orienté vers chaque point cardinal. Elles ont une face vers le sud, vers l'est, vers le nord et vers l'ouest ; vers quelque côté qu'elles veuillent aller, il leur suffit de se mettre en marche. C'est le sens de « chacune allait droit devant soi » : du côté du visage orienté vers la direction choisie, elle avance aussitôt.
Le Malbim, en revanche, applique l'expression « jointes l'une à l'autre » aux ailes d'une même Chaya. L'expression « l'une à l'autre » ne se rapporte pas aux différentes créatures, mais à leurs ailes : par-derrière, les ailes étaient rattachées ensemble, en ce sens qu'elles partaient d'un même point pour s'éployer à partir de là, un peu comme on représente les ailes d'un papillon. Une aile est jointe à sa compagne à la racine, et c'est ainsi qu'elles sont reliées au corps et se touchent mutuellement.
Deux ailes - Une créature qui appréhende son essence et sa Cause
Quelle est l'allusion contenue dans cette disposition ? Le Malbim explique que les ailes se présentent en nombre pair, ce qui vient rappeler que les créatures célestes ne sont point comparables à leur Créateur. Le Créateur est une unité absolue, tandis que chez les Chayot se manifeste la multiplicité : les ailes vont par deux. Et que suggère ce nombre deux ? Qu'elles sont des créatures, dotées de deux degrés de perception : premièrement, elles ont la perception intellectuelle d'elles-mêmes, et deuxièmement, elles ont la perception intellectuelle de leur Cause première. « Appréhender son essence » signifie saisir et reconnaître sa propre existence ; « appréhender sa Cause » signifie saisir et reconnaître également la Cause, l'Origine qui les a créées, leur Créateur. En d'autres termes, elles forment une entité distincte de leur Créateur. C'est à cela que font allusion ces deux ailes : l'une pour la conscience de soi, et l'autre pour la conscience de sa Cause.
Et bien qu'elles ne possèdent point l'unité absolue, il y a tout de même ici l'expression d'une unité : les ailes sont réunies en un point unique. Certes, elles sont deux pour rappeler ce que nous venons de mentionner, mais à leur racine, elles sont jointes et émanent d'une même source. Que vient signifier cela ? Qu'elles relèvent de la dimension des intelligences dépourvues de matière. Les Anciens ont défini les anges comme des « intelligences séparées », une expression que quiconque étudie le Guide des égarés et les écrits des premiers maîtres rencontrera constamment. L'homme est un corps doté d'intellect ; mais lorsqu'une intelligence existe sans corps, on l'appelle une intelligence séparée - séparée et affranchie du corps et de la matière. « Intelligences » indique qu'ils ne sont point des bêtes et qu'ils possèdent la connaissance, et « séparées » signifie qu'ils sont exempts de toute matérialité.
Le Malbim enseigne que cette jonction vient montrer que leur saisie intellectuelle est instantanée, continue, et ne souffre aucune interruption due au temps ou à l'espace. En clair : lorsque nous désirons comprendre un sujet, nous nous heurtons à deux limites, la limite du temps et la limite du lieu. Pour apprendre le traité Baba Kama, il faut du temps : on doit étudier page après page, analyser et approfondir, jusqu'à acquérir une certaine maîtrise du traité. On est également tributaire du lieu : l'un réside ici, le maître habite là-bas, et il faut se déplacer pour aller acquérir le savoir recherché. Chez l'être matériel, l'acquisition de la connaissance s'opère lentement ; peu à peu s'ajoutent un savoir, une compréhension, une notion, et tout dépend du temps.
Chez les intelligences séparées, chez les anges, la perception est instantanée et continue. Chez l'homme, l'apprentissage est fragmenté : une minute s'écoule, une heure, une journée, et chaque fois l'on apprend quelque chose de nouveau ; notre étude progresse par tranches. Chez l'ange, en un seul instant il conçoit, en un seul instant il sait, et aucune limite d'espace ne l'entrave. On comprend dès lors pourquoi les ailes sont jointes : cela suggère que leur réalité n'est pas semblable à la nôtre, celle de la matière où existent la division du temps et la division de l'espace. Chez les anges, l'intellection est immédiate, comme si l'on transmettait à un homme l'intégralité de la Torah en un instant. La jonction des ailes rappelle que ces notions sont unies et s'accomplissent d'un seul coup, sans séparation. En effet, la matière implique toujours la division - un élément matériel est distinct d'un autre, et au sein même de la matière, on peut la décomposer en parties -, alors que la réalité spirituelle forme une entité pleine et indivisible.
« Elles ne se détournaient point dans leur marche, chacune allait droit devant soi » - selon le Malbim, puisqu'elles disposent d'ailes orientées vers chaque côté, elles n'ont nul besoin de tourner la tête, même lorsqu'elles volent. La créature vole dans la direction de ses ailes, or elle en possède de tous côtés : vers quelque direction qu'elle veuille s'élever, elle dispose d'ailes prêtes pour y voler. Ce que ce détail vient suggérer sera explicité par la suite.
Les quatre visages et leur disposition
וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין לְאַרְבַּעְתָּם וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאול לְאַרְבַּעְתָּן וּפְנֵי נֶשֶׁר לְאַרְבַּעְתָּן׃ (י) - Quant à la forme de leurs visages, ils avaient une face d'homme, et une face de lion à droite pour tous les quatre, et une face de taureau à gauche pour tous les quatre, et une face d'aigle pour tous les quatre (10).
Le Malbim explique : sur le devant se trouvait une face d'homme, à droite une face de lion, à gauche une face de taureau, et par-derrière une face d'aigle. Remarquez la précision du verset : pour le lion, il est dit « pour tous les quatre » (le'arba'tam), pour le taureau « pour toutes les quatre » (le'arba'tan), et pour l'aigle « pour toutes les quatre », tandis que le seul pour lequel cette précision est omise est l'homme. Pourquoi ? Parce qu'il a déjà été précisé plus haut : « elles avaient une ressemblance humaine », d'où l'on déduit naturellement qu'il y avait une face d'homme sur chacun des côtés ; il n'était donc pas nécessaire de répéter ici « pour tous les quatre ».
Le Malbim rapporte que les « maîtres des secrets » - c'est-à-dire les sages de la Kabbale, le terme harashim étant une métaphore tirée de heresh, qui renvoie au secret et au silence, comme dans « gardez le silence » (haharisou) - ont déjà expliqué que l'attribut de Hessed s'exerce à droite, comme nous l'avons souvent souligné dans l'ordre des Sefirot : Hessed deroa yemina (le Hessed est le bras droit). L'attribut de crainte, c'est-à-dire la Guevoura, se situe à gauche, ce qui correspond à la face de taureau à gauche.
Et les initiés savent que ce fut là précisément la raison pour laquelle les enfants d'Israël ont fabriqué le veau dans le désert, comme l'enseigne le Ramban. Ayant contemplé la vision du Char céleste (la Merkavah), ils y avaient vu la face de taureau sur la gauche. Ils en conclurent que, se trouvant dans un désert aride et désolé où la conduite divine relève de la rigueur de gauche, il convenait d'attirer l'abondance céleste (le chefa) depuis la gauche. Ils façonnèrent donc un veau, qui correspond à la face de taureau de la gauche, estimant que c'était là le mode de providence adapté au désert. Mais où résidait leur erreur ? Il n'existe pas de direction divine autonome par la gauche. Le gouvernement divin s'exerce toujours par le Hessed. Le Saint, béni soit-Il, conduit toujours Son monde avec bonté, et non par la seule voie de la rigueur.
Quant à Tiferet, il s'agit de l'homme, au centre. L'homme est l'expression de Tiferet, « Tiferet ihou goufa » (Tiferet est le corps), c'est le milieu, c'est Yaakov, qui harmonise le jugement (Din) et la bonté (Hessed). Le Din relève des Guevourot, le Hessed de la bienveillance, et l'homme se tient au centre. Une rigueur absolue n'est pas bonne, une bonté sans limite ne l'est pas non plus ; la juste direction se trouve au centre, et c'est là l'attribut de miséricorde (Rahamim). Quelle en est la nuance ? L'attribut de Rahamim désigne une miséricorde intégrée dans la justice. Faire miséricorde s'inscrit toujours dans le cadre du Din. Il y a le Din strict et il y a la miséricorde au sein du Din ; il n'existe pas de miséricorde qui acquitte de tout sans contrepartie : la miséricorde s'exerce avec équité, et c'est cette voie médiane qui caractérise Yaakov.
Enfin, à l'arrière se trouve l'aigle. Le Malbim cite : « Une femme vaillante au fond de la maison », à l'arrière du Tabernacle. Or, nous savons ce que représente la « femme vaillante » : la dimension de la Malkhout. La sefirah de Malkhout se tient à l'arrière, selon l'aspect du féminin (noukva). Si l'homme représente le principe masculin (dekhoura), la noukva se trouve à l'arrière, incarnant la Malkhout. Pourquoi est-elle symbolisée par l'aigle ? « Tel un aigle qui veille sur son nid et plane au-dessus de ses aiglons » : l'attribut de Malkhout est comme un aigle déployant ses ailes, qui reçoit d'en haut et plane sur ses petits pour prodiguer ses bienfaits en bas, et telle est la dimension de l'aigle.
Le lion : l'intensification du Hessed
Le Malbim explique que lorsque le Saint, béni soit-Il, diffuse Sa lumière vers les mondes inférieurs, depuis le monde de la Yetsira, dès lors qu'il s'agit d'un flux de bonté, la droite se manifeste sous la forme d'un lion. Pourquoi ? Pour exprimer qu'il s'agit d'un Hessed immense qui se déploie avec la force d'un lion, une prodigieuse bonté dispensée avec une puissance royale.
Le Malbim y ajoute une allusion : nous connaissons le Nom divin 'AV (valeur 72). Il est établi que les Noms se partagent en 'AV, SaG, MaH et BaN (72, 63, 45 et 52), qui correspondent au déploiement des lettres (milouyim) du Nom ineffable HAVAYAH, béni soit-Il. Ces lettres peuvent s'épeler avec des Youd ou avec des Aleph. Par exemple : Youd (Y-V-D), He (H-Y), Vav (V-Y-V), He (H-Y) - où les lettres Hé et Vav sont développées avec la lettre Youd - donne la guématria 72 ('AV). Un développement par les Aleph : Youd (Y-V-D), He (H-A), Vav (V-A-V), He (H-A) aboutit à une valeur numérique inférieure, le Nom MaH (45). Il y a également le Nom SaG (63), et le Nom BaN (52) qui rappelle la grotte de Makhpéla où tout est doublé : He (H-H), Vav (V-V), He (H-H). Et comme nous l'avons mentionné, un autre développement atteint la valeur 63 (SaG).
Le Nom 'AV (72) est le Nom par excellence du Hessed, car le mot « Hessed » (ח-ס-ד) équivaut en guématria à 72 : Het et Samekh font soixante-huit, et Dalet donne soixante-douze. Si l'on multiplie cette valeur par trois, on obtient 216 (RY"V), un Nom très célèbre chez les kabbalistes. Or, 216 est précisément la guématria de « Guevoura » (גבורה) tout comme celle d'« Arié » (אריה, le lion). Que constate-t-on ? Le lion représente trois fois le Hessed, et cette triple intensité de Hessed rejoint la dimension de Guevoura, car il s'agit d'une force prodigieuse où la bonté atteint sa plénitude d'action.
Quant au lion prédateur, poursuit le Malbim, c'est-à-dire la force négative qui attire son pouvoir vers le bas pour causer le mal, il est neutralisé par la puissance du lion de la sainteté (Kedouchah). « Dieu a fait l'un en face de l'autre » : de même qu'il existe un lion de la sainteté qui dispense le Hessed, il existe un lion issu des rigueurs (dinim) qui cherche à détruire ; et qui a le pouvoir de le soumettre ? Le lion de la Kedouchah.
Le taureau : l'adoucissement des rigueurs, sans venin à sa source
La gauche correspond à la dimension du taureau, et il apparaît sous la forme d'un taureau, expression de la Guevoura. Et ici encore se trouve une allusion : le premier Nom issu du Nom divin de quarante-deux lettres (Chem Mem-Beth). Ce Nom de quarante-deux lettres n'a rien à voir avec les développements de lettres (Milouyim) mentionnés précédemment ; c'est celui que nous connaissons tous à travers la prière « Anna Bekhoa’h ». Nous en avions déjà parlé : certains pensent à tort que « Anna Bekhoa’h » est le Nom lui-même, mais en réalité, « Anna Bekhoa’h » est un poème composé pour exprimer ce Nom, et l'essentiel lors de sa récitation est de porter son intention sur les lettres. Remarquez que dans les sidourim, les acronymes figurent toujours dans la marge. D'autres auteurs ont d'ailleurs composé d'autres piyoutim suivant d'autres formules aboutissant à ces mêmes lettres : Avg Ytat’s, Kra Satan, et ainsi de suite, qui sont les initiales de « Anna Bekhoa’h Guedoulat Yeminkha Tatir Tsroura ». Soit dit en passant, lorsqu'on récite le « Anna Bekhoa’h », il convient de diviser chaque verset en deux : « Anna bekhoa’h, guedoulat yeminkha, tatir tsroura » ; « Kabel rinat amkha, sagvénou, taharénou nora » - par groupes de deux, deux et deux mots.
Le premier Nom issu du Chem Mem-Beth est Avg Ytat’s (certains le prononcent oralement, d'autres veillent scrupuleusement à ne pas le prononcer). C'est la dimension de 'Hessed chébiGuevoura ('Hessed dans la Guevoura), et sa valeur numérique équivaut au mot « Shor » (taureau). Nous savons déjà que chaque attribut renferme l'ensemble des sept dimensions, comme nous le connaissons par le compte du Omer : il y a le 'Hessed, et en lui se trouvent 'Hessed chébé'Hessed, Guevoura chébé'Hessed, Tiferet chébé'Hessed, Netsa'h chébé'Hessed, Hod, et ainsi de suite. Vient ensuite la Guevoura, qui comprend elle aussi ces sept aspects : 'Hessed déGuevoura, Guevoura déGuevoura, Tiferet déGuevoura. Puis vient Tiferet : 'Hessed déTiferet, Guevoura déTiferet. Chacun intègre en lui l'ensemble des sept composantes.
Il faut toujours considérer le déterminant « dé » (« de »), car c'est lui qui est décisif. Même lorsqu'il s'agit de 'Hessed déGuevoura, cela reste de la Guevoura : c'est un aspect de la Guevoura, un rayonnement de bienveillance du côté de la rigueur. Et cela diffère totalement de Guevoura dé'Hessed, car dans ce dernier cas, le « dé'Hessed » est l'essentiel : c'est un influx de bienveillance, qui s'opère simplement par le canal de la rigueur. Le point central est de savoir dans quelle Sefira nous nous situons. 'Hessed déGuevoura, Tiferet déGuevoura, Netsa'h déGuevoura : nous demeurons toujours dans la Guevoura, et la Guevoura représente les jugements rigoureux (Dinim), elle est sévère. Il y a donc une différence fondamentale entre 'Hessed déGuevoura et Guevoura dé'Hessed, car l'essentiel réside dans le centre de gravité.
Ainsi, Avg Ytat’s est le 'Hessed de la Guevoura, et sa valeur numérique équivaut à « Shor » (taureau). Quelle en est la raison ? C'est pour empêcher l'attribut de justice (Midat HaDin) de se déployer avec une intensité excessive, qui consumerait et anéantirait sur-le-champ, de sorte que si un homme s'écartait du droit chemin, jugements et châtiments s'abattraient immédiatement sur lui. C'est pourquoi le 'Hessed intervient pour adoucir les rigueurs ; tel est le sens d'Avg Ytat’s dont la guématria équivaut à Shor, dont la vocation est l'adoucissement des rigueurs. Et inversement : « Les récoltes abondent par la force du bœuf » - cela fait descendre la puissance des pluies (gvourot guechamim), car les pluies descendent avec rigueur, et cela constitue une manifestation de bienveillance. Quant à celui qui puise sa force vers le bas par l'intermédiaire de son prince céleste (Sar), c'est-à-dire la dimension du taureau envisagée du côté négatif, tout comme nous l'avons expliqué pour le lion, il ne peut nuire. Pourquoi ? Parce que la dimension supérieure du taureau dans la vision du Char céleste est entièrement sainte, et elle a le pouvoir d'annuler les rigueurs d'ici-bas : c'est l'adoucissement des rigueurs à leur racine même. Le Malbim ajoute encore : il n'y a pas de venin à sa racine, c'est-à-dire que dans la mesure de Guevoura, il n'y a aucun venin. Le Malbim expliquera plus loin ce que signifie l'absence de venin à la racine de la crainte, et en quoi cela est profitable.
Et au centre se tient Yaakov : « Accorde la vérité à Yaakov », sa face est une face d'homme, et son attribut est celui de la miséricorde (Midat HaRa'hamim). Derrière lui se trouve la face d'aigle, car l'aigle s'élève haut dans les airs. Cet attribut reçoit et prend son essor pour puiser des Sefirot qui le surplombent - c'est la Sefira de Malchout - puis dispense son flux vers le bas. « La royauté ne possède rien d'elle-même » (Malkhout leit lah migarma kloum) : elle reçoit des mondes supérieurs et répand ses bienfaits sur ses aiglons en bas.
Les quatre faces et les quatre empires
Le Malbim déclare : à présent, tu comprendras ce que j'ai commencé à t'exposer plus haut, à savoir que toute la vision de Ye’hezkel avait pour but de lui dévoiler la conduite providentielle à travers les quatre empires qui se dresseraient contre Israël, y compris la destruction et l'incendie du Temple.
Commençons par Babylone. Babylone tirait sa force de la face de lion. Babylone et l'Assyrie forment un même empire et sont comparées au lion : « Le lion a surgi de son fourré ». Et Daniel, lorsqu'il vit les bêtes monter des flots, aperçut la première « semblable à un lion ». Qu'est-ce que cela vient exprimer ? Que le Saint, béni soit-Il, s'est pour ainsi dire revêtu de la forme du lion afin d'annihiler la puissance léonine d'Assur et de Babylone et de délivrer Ses enfants, comme il est écrit : « Ils marcheront derrière l'Éternel, Il rugira comme un lion » - c'est là le lion du côté de la sainteté, dont le pouvoir neutralise le lion du côté des écorces d'impureté (Kelipot) et des rigueurs.
Après Babylone sont venues la Médie et la Perse, et elles correspondent à la figure humaine. Pourquoi à la ressemblance de l'homme ? Parce qu'elles ont fait du bien au peuple d'Israël : Cyrus et Darius nous ont accordé la permission de reconstruire le Temple, et à l'époque d'Assuérus, nous avons également bénéficié d'un répit. Ce fut une époque où l'on s'est comporté envers nous avec humanité, c'est pourquoi l'exil de Médie et de Perse est à l'image de la splendeur de l'homme (Tiferet Adam).
Le prince céleste de la Grèce, troisième empire succédant à la Médie et à la Perse, a tiré sa puissance de la face du taureau ; et nous avons dit que la face du taureau se trouve sur la gauche. C'est pourquoi les Grecs ont décrété : « Écrivez pour vous sur la corne du bœuf : vous n'avez point de part dans le D.ieu d'Israël ». Bien que leur racine relève de la rigueur la plus stricte, ils ne sont pas parvenus à incendier le Temple. Pourquoi ? Comme nous l'avons expliqué plus haut, il n'y a pas de venin brûlant à leur racine en haut ; le taureau n'a pas de venin brûlant. C'est pourquoi, malgré leur profond désir - puisqu'il s'agit de la période grecque, l'époque de 'Hanouka - ils ont souillé le Temple mais ne l'ont pas brûlé.
Rome, en revanche, est la quatrième bête. D'abord, elle jouit d'une longévité semblable à celle de l'aigle : « Ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle ». Et Daniel, voyant la bête monter des flots, remarqua : « Elle avait dix cornes » - dix cornes pour faire allusion au fait qu'ils chuteront et se relèveront, chuteront et se relèveront, et nous sommes encore aujourd'hui dans l'exil d'Édom, ce même exil de Rome. De plus, l'étendard de Rome, comme chacun sait, portait l'aigle pour emblème. Face à cet empire se dresse la dimension de l'aigle dans la sainteté : « Comme un aigle qui veille sur son nid, plane au-dessus de ses aiglons, déploie ses ailes et les prend » - l'Éternel nous protège sous Son plumage pour que nous ne tombions pas sous les serres du redoutable aigle qu'est Rome, la quatrième bête.
Pourquoi Ye’hezkel voit-il que chacune des créatures possède quatre faces ? Le Malbim explique : cela indique que ces quatre empires sont toujours présents, mais qu'à chaque époque, un empire prend la tête. C'est le sens de ce que nous avons vu plus haut : « Elles ne se détournaient pas dans leur marche ». En d'autres termes, si l'on prend Babylone qui correspond à la face de lion et marche alors en tête, les faces d'aigle, d'homme et de taureau sont également entraînées à sa suite, mais c'est la face de lion qui domine et guide l'ensemble. Et lorsque vient le tour de la Médie et de la Perse, qui correspondent à la splendeur de l'homme, cet aspect prend la tête tandis que les autres suivent. Cela signifie que les empires ne disparaissent jamais complètement ; la seule question est de savoir quel empire sera dominant et lesquels seront subordonnés et marcheront dans son sillage. Pour chacun d'eux, c'est l'animal céleste correspondant qui prévalait alors dans le Char suprême, et c'est en vertu de cette force que cet empire régnait.
Séparées par le haut, unies par le bas
וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם פְּרֻדוֹת מִלְמָעְלָה לְאִישׁ שְׁתַּיִם חֹבְרוֹת אִישׁ וּשְׁתַּיִם מְכַסּוֹת אֵת גְּוִיֹּתֵיהֶנָה׃ (יא) - Et leurs faces et leurs ailes étaient séparées par le haut ; chacun en avait deux qui se touchaient l'une l'autre, et deux qui couvraient leurs corps.
En observant la cantillation, on remarque un accent séparateur sur le mot « Oufnehem » (et leurs faces). Le Radak propose ici une interprétation quelque peu novatrice, mais qui semble fidèle aux té'amim : le mot « Oufnehem » est disjoint par l'accent, qui marque une pause, et ne se rattache pas au terme suivant. Autrement dit, « Oufnehem » forme un temps d'arrêt, comme un point : leurs faces étaient telles que nous les avons décrites plus haut. Puis vient « et leurs ailes étaient séparées par le haut » - c'est-à-dire que les ailes étaient détachées du corps et déployées vers le haut, servant ainsi au vol.
Cependant, le Malbim n'adopte pas cette explication et s'en tient au sens littéral. Le Malbim explique que bien que dans la partie inférieure, chaque créature ('Haya) ne formât qu'un seul corps unifié - et selon le Rambam, cela englobe également les mains, tandis qu'en dessous des mains, tous s'accordent à dire qu'il s'agissait d'un corps unique et non de corps multiples -, malgré tout, en haut, à l'endroit des faces et des ailes attachées derrière chaque face, elles étaient séparées en quatre têtes. En revanche, sous l'attache des ailes, elles se réunissaient pour ne former qu'un seul corps, que les mains en fassent partie ou non, selon la divergence d'opinions mentionnée précédemment.
Quelle est la portée profonde de cette métaphore ? Le Malbim enseigne que cela vient faire allusion au fait que dans chaque créature céleste, un attribut particulier prédomine : c'est l'aspect de la face dominante, le centre de cette 'Haya, comme sur le côté droit où l'élément principal est la face de lion qui mène la marche. Néanmoins, les autres visages y demeurent présents : la face d'homme, la face de taureau et la face d'aigle. Qu'on ne pense pas qu'ils se soient effacés, car « leurs faces et leurs ailes étaient séparées par le haut » : la Guevoura et la Ra'hamim incluses dans le 'Hessed se meuvent dans son sillage, et l'ensemble procède du 'Hessed. S'il s'agit de la face de lion, qui incarne le 'Hessed, il existe aussi la Guevoura dans le 'Hessed, le Din dans le 'Hessed, la Ra'hamim dans le 'Hessed, tous entraînés derrière lui, chacun restant discernable en soi : la face de lion déploie le 'Hessed par la force du 'Hessed, la face de taureau déploie le 'Hessed par la force de la Guevoura, et ainsi de suite. Chacune des faces exerce son influence selon la dimension essentielle qui la caractérise, dans la direction où elle s'avance.
Il en va de même ici-bas, à l'image des princes célestes d'en haut et des empires de ce monde. Lorsqu'un roi règne sur l'ensemble du monde connu, les autres empires ne cessent pas pour autant d'exister. Quand régna Babylone, la Perse et la Médie ne disparurent point : elles subsistaient, bien que soumises et rattachées à sa souveraineté. Sous la domination de Babylone, la Perse et la Médie formaient chacune un royaume distinct, de même que la Grèce et Rome, mais Babylone assumait la direction de l'histoire.
Deux ailes pour voler et deux pour couvrir : un double voilement
« Chacun en avait deux qui se touchaient l'une l'autre » : le Malbim explique à présent la raison d'être de ces quatre ailes. Chacune des créatures possédait deux ailes destinées au vol, et celles-ci étaient reliées entre elles à l'endroit où elles s'attachaient au corps, comme nous l'avons vu plus haut au sujet de « jointes l'une à l'autre », où nous avons précisé que la jonction se faisait à la racine des ailes. Combien d'ailes possédaient-elles donc ? Quatre, mais seules deux d'entre elles étaient jointes à leur racine, tandis que les deux autres ne l'étaient point, chacune ayant sa propre racine indépendante. Les deux ailes jointes servaient au vol, et les deux ailes séparées répondaient aux mots « et deux couvraient leurs corps », destinées à voiler le corps.
Et que recèle cette allusion ? Les deux ailes du vol sont unies, car leur envol répond à un but unique, sous l'ordre de leur Créateur. En revanche, les deux ailes dévolues au recouvrement - et le voilement est une dimension de dissimulation, masquant la face et occultant l'essence, les ailes abritant les 'Hayot et les dérobant aux regards - viennent faire allusion à deux réalités distinctes. Première réalité : le voilement et la dissimulation inhérents à l'essence même des 'Hayot, car tout être attaché à la matière, c'est-à-dire nous autres créatures matérielles, est incapable de concevoir un intellect totalement abstrait de la matière ; c'est pourquoi des ailes se déploient au-dessus de chaque créature pour la dissimuler, afin de marquer que l'homme, façonné d'argile, ne peut la saisir. Voilà un premier voilement. Deuxième réalité : une autre dissimulation, car la 'Haya aspire à recevoir la lumière et l'effusion divine qui la surplombent, issues du monde de la Beriah - puisque les 'Hayot appartiennent au monde de la Yetsirah et reçoivent de la Beriah. Or, cette réalité supérieure, comme nous l'avons vu, demeure cachée, secrète et impénétrable, un niveau si élevé que les créatures elles-mêmes ne sauraient la sonder pleinement ; d'où la présence d'ailes destinées à voiler également l'appréhension qu'elles en ont.
Il y a donc ici deux manifestations des ailes, comme nous l'avons déjà observé : une aile rappelant qu'elles ne peuvent saisir véritablement l'émanation qui les domine - recevant le flux sans en percer la source -, et une seconde aile rappelant que les créatures d'ici-bas ne peuvent pas véritablement appréhender la réalité des 'Hayot.
En résumé :
Ces versets renferment toute la doctrine de la providence et du gouvernement divin (Hanhagah) : des mains d'homme sous les ailes - lorsque les ailes reposent, la conduite divine semble naturelle, figurée par des pieds de veau, selon l'ordre des sphères célestes ; mais dès que les ailes se soulèvent, les mains apparaissent pour accueillir les pénitents (Ba'alé Techouva), et la direction divine devient providentielle, liée au libre choix et au-dessus des lois de la nature. La jonction des ailes à leur racine enseigne la nature des intellects séparés, dont la perception intellectuelle est immédiate et affranchie des limites de temps et d'espace, et leur dualité montre qu'ils sont des êtres créés qui conçoivent à la fois leur propre essence et leur Cause première. Les quatre faces - le lion à droite figurant le 'Hessed souverain, le taureau à gauche incarnant la Guevoura adoucie exempte de venin à sa source, l'homme au centre représentant Tiferet et la miséricorde incluse dans la rigueur, et l'aigle en arrière symbolisant la Malkhout qui reçoit et dispense l'abondance - correspondent également aux quatre empires : Babylone assimilée au lion, la Médie et la Perse à l'homme, la Grèce au taureau qui ne parvint pas à embraser le Sanctuaire, et Rome à l'aigle aux jours prolongés. Tous subsistent en permanence, mais l'un exerce la suprématie tandis que les autres suivent son cours. Et pour l'éternité, le Saint, béni soit-Il, conduit Son monde par la voie du 'Hessed ; c'est là précisément que résida l'égarement de ceux qui firent le veau d'or, imaginant pouvoir attirer l'abondance depuis le côté gauche.