Le premier chapitre d'Ézéchiel constitue le Ma'assé Merkavah (l'Œuvre du Char) - la vision inaugurale de la prophétie d'Ézéchiel en exil. Le premier point à élucider réside dans le choix même de l'image du char : lorsque le peuple est « en déplacement », c'est-à-dire que nous avons quitté notre terre pour l'exil, Ézéchiel contemple Hachem monté sur un char. La révélation de la Merkavah exprime ainsi le fait que nous nous trouvons pour ainsi dire en voyage, à l'image des rois qui, lorsqu'ils se déplacent d'un lieu à un autre, font préparer leur char pour prendre la route.
On comprend dès lors pourquoi Isaïe a vu Hachem siégeant sur Son trône : Isaïe prophétisait en Terre d'Israël, où la royauté divine était pour ainsi dire établie selon son ordre régulier. En revanche, lorsque survient l'exil, Ézéchiel ne Le voit plus siéger sur Son trône dans Son palais, mais tel un roi assis sur un char. Et lorsque nous parlons d'un char, il s'agit du sens littéral - un grand attelage majestueux - et c'est ainsi qu'il faut se le représenter, mais uniquement à titre de parabole, afin de saisir, à travers cette image matérielle, la réalité spirituelle suprême. Ce char est attelé à des êtres vivants qui le conduisent, d'où la mention des quatre Créatures célestes (les 'Hayot) qui le portent ; et ce char est muni de roues qui roulent et avancent, d'où la mention des Ofanim (les roues célestes).
Nos Sages enseignent : Isaïe est semblable à un citadin qui voit le roi, tandis qu'Ézéchiel est semblable à un villageois qui voit le roi. Au sens premier, le villageois qui aperçoit le souverain est saisi d'émerveillement. N'ayant pas l'habitude de voir le roi au quotidien, lorsqu'il le croise une fois, il décrit chaque détail par le menu : la splendeur du char, le nombre de chevaux, leurs harnais et les clochettes à l'avant et à l'arrière. En revanche, le citadin ne s'émerveille pas outre mesure ; le cortège royal passe régulièrement près de chez lui, et lorsqu'on l'interroge, il se contente de répondre sobrement que le roi est passé. Voilà pourquoi Isaïe ne s'attarde pas en descriptions : « Je vis le Seigneur assis », les pans de Son manteau remplissant le Temple, des Séraphins se tenant au-dessus de Lui - et c'est tout. Selon cette approche, Ézéchiel se situait à un degré inférieur et manifestait donc un émerveillement démesuré, tandis qu'Isaïe se trouvait à un niveau plus élevé, tel un citadin, les habitants des métropoles étant généralement considérés comme plus instruits que les campagnards, tout particulièrement à cette époque.
Cependant, le Malbim relie cette idée à ce que nous venons d'évoquer. Dans quelle situation le citadin perçoit-il le roi ? Il le voit siégeant sur son trône, car le palais royal se trouve dans sa ville ; il y passe, y entre parfois lors de cérémonies officielles et contemple le roi sur son trône. Le villageois, quant à lui, ne voit jamais le roi siéger sur son trône, car le roi n'a pas bâti son palais au village ; il ne peut l'apercevoir que lorsque le monarque voyage d'un lieu à un autre et traverse la région dans son carrosse. Toute la différence réside là, et cela ne contredit pas la première explication littérale, mais la complète : Isaïe a contemplé les visions divines alors que la royauté d'En haut était stable et établie, Hachem siégeant sur Son trône, car nous n'étions pas encore partis en exil. Ézéchiel, en revanche, a cette vision après l'exil, lorsque la direction du monde n'opère plus selon le mode miraculeux du Roi sur Son trône, mais a été confiée aux anges. Il la perçoit donc à un degré inférieur - non pas le monde de la Beriah (Création), mais le monde de la Yetsirah (Formation), où la providence divine ne se manifeste plus de manière miraculeuse et éclatante, mais selon l'ordre naturel, par l'entremise des constellations et des anges qui régissent le monde.
וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן־הַצָּפוֹן עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ־לוֹ סָבִיב וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל מִתּוֹךְ הָאֵשׁ׃ - Je regardai, et voici qu'un vent de tempête venait du nord, une grande nuée et un feu flamboyant, entouré d'une lueur éclatante, et en son centre, comme l'éclat du 'Hachmal au milieu du feu.
Le « Nogah » est semblable à ce halo lumineux qui entoure la lune : un rayonnement émanant d'un corps particulier et qualifié de « lueur » ou « éclat ». Ce Nogah reçoit la lumière et illumine sans consumer ; son attribut relève de la 'Hessed (bonté) - dispenser sa clarté au cœur de l'obscurité et éclairer la nuit. Ainsi, au milieu de l'obscurité, de la nuée et de l'épaisse brume, transparaît un rayonnement de bonté qui ne détruit ni ne brûle.
Et depuis ce Nogah, il perçoit le 'Hachmal, qui représente le campement de la Présence divine (la Shekhinah), se trouvant pour ainsi dire au cœur du feu. Quel est le sens de cette vision ? Cet embrasement sera causé par Hachem Lui-même. Le Temple va être incendié, c'est ce feu qui consumera Son sanctuaire, et qui se trouve à l'intérieur ? Le Saint, béni soit-Il, en personne. Cela ne s'accomplit pas par de simples mécanismes naturels ni par des forces terrestres, mais par des forces suprêmes. Pourtant, bien que Hachem vienne Lui-même consumer, un halo (Nogah) entoure l'ensemble, manifestant une dimension de lumière non destructrice, un aspect de bonté au sein même des rigueurs et des jugements. Au cœur de cette dure réalité subsistera une lumière éclairant l'obscurité, symbole du salut réservé à ceux qui restent attachés à la sainteté : ceux qui s'attachent à la lueur du Nogah environnant seront préservés du feu dévorant.
Le Malbim fait remarquer qu'Élie a lui aussi contemplé le Char hors de son lieu habituel. Élie s'est rendu dans le désert, hors de la Terre d'Israël, et y a eu exactement la même vision : « un vent violent et puissant », correspondant au vent de tempête ; « et après le vent, un tremblement », le Malbim expliquant que ce fracas provenait de la nuée ; « et après le tremblement, un feu », correspondant au feu flamboyant. Or, tout cela ne constitue pas encore le campement de la Shekhinah, c'est pourquoi il est dit : Hachem n'était ni dans le vent, ni dans le tremblement, ni dans le feu. « Et après le feu, le murmure d'un silence subtil » (Kol demamah dakah), ce qui correspond au 'Hachmal. En effet, 'Hachmal se compose de « 'Hach » (qui évoque le silence et la retenue) et de « Mal » (qui évoque la parole), soit une parole chuchotée en silence, comme il est dit : « Un silence, puis j'entendis une voix ». C'est là la dimension du murmure d'un silence subtil perçu par Élie, et c'est précisément l'essence du 'Hachmal évoqué ici.
C'est aussi l'aspect des quatre écorces (kelipot) qui entourent la noix : l'écorce la plus proche du fruit est la plus raffinée, cette écorce tendre où se mêlent le bien et le mal, correspondant au niveau de Nogah. Les kabbalistes expliquent en effet que la Kelipat Nogah est un mélange de bien et de mal, et ne relève pas du mal absolu. Il est écrit que la nourriture consommée en semaine nourrit la Kelipat Nogah, et que l'excès de nourriture, ce dont l'homme n'a pas besoin, va à la Kelipat Nogah - c'est-à-dire qu'il ne s'agit pas d'une écorce de la Sitra A'hra proprement dite, mais de la Kelipat Nogah où le bien et le mal sont mêlés. Et c'est bien ce dont il s'agit ici : cette force qui marchait pour détruire le Temple, et au sein de cette réalité même, Ye'hezkel a perçu une lueur, un aspect de « Nogah » tout autour, qui est une dimension de 'Hessed au cœur de cette dure épreuve.
וּמִתּוֹכָהּ דְּמוּת אַרְבַּע חַיּוֹת וְזֶה מַרְאֵיהֶן דְּמוּת אָדָם לָהֵנָּה׃ - Et du milieu d'elle apparaissait la forme de quatre créatures, et voici leur aspect : elles avaient une forme humaine.
Le Malbim explique : ceux qui contemplent les visions divines, c'est-à-dire les kabbalistes, nous ont déjà enseigné qu'il existe quatre camps d'anges entourant le Trône dans le monde de la Beria, dont le moyen mnémotechnique est « Argaman » : Ouriel, Raphaël, Gabriel, Mikhaël, Nouriel. À première vue, nous en comptons cinq et non quatre ; mais comme nous l'avons déjà expliqué, Ouriel et Nouriel sont deux aspects d'une même réalité, car Ouriel renvoie au feu et à la lumière, et Nouriel renvoie au feu (Nour en araméen), tous deux procédant de la même racine. Il y a donc bien quatre camps d'anges.
Et Yechayahou, comme nous l'avons expliqué, a contemplé le Roi dans Sa demeure : « Des séraphins se tenaient au-dessus de Lui », c'est-à-dire dans le monde du Trône, qui est le monde de la Beria. Là-bas, les anges agissent par voie miraculeuse, car le monde de la Beria est un monde élevé, le deuxième en partant du haut - Atsilout, Beria - et leur mode d'action ne passe pas par le monde inférieur à eux, c'est-à-dire pas par les Ofanim. Expliquons : lorsqu'on parle du monde de la Assia, l'action est matérielle, naturelle, à travers l'influence des sphères célestes et de leurs constellations. En revanche, lorsque l'on parle des influences issues d'un monde supérieur, du monde de la Beria, celles-ci s'opèrent par voie de miracle - non par les lois de la nature matérielle, mais de manière spirituelle, prodigieuse et miraculeuse.
Ye'hezkel, comme nous l'avons vu, a contemplé le Roi hors de Sa demeure ; il a vu le Char, la Merkavah, ce qui correspond au monde des anges, le monde de la Yetsira - Atsilout, Beria, Yetsira, Assia - un monde inférieur. Dans cette dimension, l'action et le processus de dévolution descendent de la Yetsira vers la Assia. Comment les anges exercent-ils leur influence ? À travers le monde de l'action, par des effets tangibles, par la nature et les lois du cosmos, et non en bouleversant les systèmes naturels par des miracles éclatants au-dessus des lois physiques. Et lorsqu'Hachem choisit de diriger le monde par des miracles cachés, le Saint, béni soit-Il, impulse et conduit les événements par l'intermédiaire des 'Hayot, qui sont supérieures au monde des Ofanim, à l'image d'un homme qui conduit un char.
À partir de là, nous comprenons toute la parabole qui continuera à se déployer par la suite. Dans un char, il y a un cavalier, un conducteur, et ce conducteur est pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, c'est-à-dire le monde de la Beria qui est le monde du Trône - tout ceci avec précaution, car tout est formulé sous forme d'allégories. En dessous se trouve un monde inférieur, le monde de la Yetsira, qui est le monde des anges et le monde des 'Hayot, celui que Ye'hezkel a contemplé, et nous nous pencherons bientôt sur leurs visages et leurs quatre faces. Ce sont ces 'Hayot qui tractent le char. Et grâce à quoi le char avance-t-il ? Grâce aux roues et aux Ofanim. Les 'Hayot tirent et transmettent l'impulsion, et cette force se répercute à travers les roues, entraînées par l'énergie des 'Hayot. Il en va ainsi dans la parabole matérielle, et c'est ce que Ye'hezkel a perçu dans les influences spirituelles qui descendent d'en haut vers le bas.
En résumé : le monde du Trône est le monde de la Beria, le monde de la Yetsira est le monde des 'Hayot, et le troisième monde, le monde inférieur, est le monde des Roues célestes, c'est-à-dire le monde de la Assia. C'est également la version que l'on retrouve dans de nombreux siddourim ashkénazes : « Séraphins, 'Hayot et Ofanei Hakodech », tandis que selon la liturgie séfarade, nous disons : « Séraphins, Ofanim et 'Hayot Hakodech » ; or, d'après les kabbalistes, la première formulation est plus rigoureuse. Il ne s'agit nullement de modifier le texte de nos prières, notre coutume liturgique restant inchangée, et il est remarquable que la formule séfarade suive habituellement les kabbalistes ; cependant, le Rav Mazouz cite le Zohar et les Tikounim, où il est bien écrit « Séraphins, 'Hayot et Ofanei Hakodech ». La logique en est évidente : d'abord les Séraphins - « des séraphins se tenaient au-dessus de Lui », le monde de la Beria, le monde du Trône, que Yechayahou a contemplé ; puis les 'Hayot Hakodech - le monde de la Yetsira, les quatre 'Hayot vues par Ye'hezkel ; et en dessous les Ofanei Hakodech - le monde des Ofanim et des sphères, le monde de la Assia. Si l'on dit « Séraphins, Ofanim et 'Hayot Hakodech », l'ordre est inversé : on évoque les Séraphins qui sont au sommet, on saute directement aux Ofanim tout en bas, et l'on relègue à la fin les 'Hayot Hakodech qui se trouvent pourtant au milieu.
Revenons au sujet : en période d'exil, Hachem n'accomplit pas Ses desseins par voie de miracles ouverts, mais Il dirige le monde selon l'ordre naturel et les constellations célestes, ce qui correspond à la providence exercée par les Ofanim et les sphères. Et lorsqu'Hachem souhaite agir par des miracles cachés, Il ne conduit pas les choses selon les Ofanim, mais selon les 'Hayot Hakodech du monde de la Yetsira, Ses serviteurs qui exécutent Sa volonté au-dessus du monde de la Assia - une direction qui transcende en quelque sorte la pure nature. Et comme un homme qui voyage en char, explique le Malbim, et qui dirige les roues du véhicule par l'intermédiaire des bêtes de trait qui le tirent. Il s'ensuit donc que les 'Hayot contemplées par Ye'hezkel sont d'un rang inférieur aux Séraphins vus par Yechayahou : Yechayahou a vu « des séraphins se tenant au-dessus de Lui » dans le monde du Trône, tandis que Ye'hezkel a perçu des 'Hayot dans le monde de la Yetsira.
Puisque cette modalité providentielle, consistant à diriger le monde par les lois cosmologiques et les mouvements des astres, constitue le mode de conduite habituel en temps d'exil - où le Saint, béni soit-Il, n'accomplit pas de miracles éclatants en notre faveur et ne nous guide pas au-delà des lois naturelles -, Ye'hezkel perçoit dès lors le début de l'hégémonie des quatre empires appelés à régner jusqu'au terme de l'exil. Un exil commence alors, et c'est le premier d'entre eux, à l'instar de ce que nous trouvons dans le livre de Daniel, et le Malbim mettra en lumière ces parallèles : Daniel a vu les quatre empires destinés à régner, tant dans la vision de la statue composée de quatre métaux correspondant aux quatre royaumes qui dominèrent Israël, que dans la vision du bouc (Tsefir) émergeant du fleuve, où il s'agit également de quatre puissances appelées à assujettir Israël. De la même manière, on dévoile ici à Ye'hezkel les ressorts de la Providence en exil, montrant comment le Saint, béni soit-Il, fait descendre l'influx divin à travers le gouvernement de ces empires, et nous verrons comment chaque empire puise pour ainsi dire sa vigueur dans l'une des quatre 'Hayot Hakodech, d'où il tire sa force et tire la légitimité de sa domination.
Le Malbim explique : jusqu'à ce que le Nom soit complet et que Son Trône soit complet, la direction s'exercera par l'intermédiaire des Séraphins qui se tiennent au-dessus de Lui, et alors le Roi siégera sur Son trône royal. La direction parfaite promise pour l'avenir, lorsque le Saint, béni soit-Il, régnera sans partage et que le Nom et le Trône seront complets, s'établira dans le monde du Trône, qui est le monde de la Beriah (Création). Or, l'on montre à Yé'hezkel que nous n'en sommes pas encore là, et que pour l'heure, la direction divine émane d'un monde inférieur, le monde de la Yetsirah (Formation), à travers les quatre 'Hayot du Char céleste qui le conduisent. C'est d'elles que les princes célestes des nations reçoivent leur influence, chacun puisant sa force d'une 'Hayah particulière, et chaque 'Hayah influence l'Ofane (la Roue) qui lui fait face. Il y a quatre 'Hayot et quatre Ofanim, et les Ofanim représentent les flux descendant dans le monde de l'Action ('Assiah), chacun influençant ce monde selon les forces qui lui sont dévolues.
Le Malbim a déjà expliqué, dans la prophétie de Zacharie, que les quatre empires correspondent aux quatre directions du ciel, et que chacun possède une domination et une force dans l'une des directions du monde, semblable à une roue divisée en quatre quarts, où chacun règne sur un quart de la puissance terrestre. Le prince céleste agit par l'intermédiaire de l'Ofane correspondant à cette direction : chaque prince déverse son flux à travers cette 'Hayah vers cet Ofane, faisant descendre sur terre un quart de l'influence globale. L'expression du verset : « avant que la roue ne se brise sur la citerne » - signifie jusqu'à ce que l'un sombre et que l'autre Ofane prenne sa place. C'est-à-dire que chacun d'eux exerce son influence à une époque différente ; l'un monte tandis que les autres descendent, puis le suivant monte et les autres s'abaissent. Et nous verrons encore qu'ils ne disparaissent pas totalement, mais qu'ils perdent leur pouvoir et leur domination sur le monde : lorsque Babel régnait, les autres royaumes étaient abaissés ; quand la Grèce régnait, les autres étaient abaissés, et ainsi de suite.
Il les qualifie de « créatures vivantes » ('Hayot), car chacune a une face de lion, de bœuf et d'aigle, et pourtant il précise : « et voici leur aspect : elles avaient une forme humaine ». Si ce sont des bêtes, comment peut-on parler d'une forme humaine ? Le Malbim explique : l'une des quatre faces est humaine, mais on ne saurait les qualifier d'« homme » en raison de leur visage, puisqu'il y a trois autres faces - le bœuf, l'aigle et le lion. En réalité, quand le texte dit « elles avaient une forme humaine », il ne parle pas du visage, mais de la stature générale.
Le sens est le suivant : la stature de l'animal diffère fondamentalement de celle de l'homme. L'homme marche sur deux jambes, tandis que la bête marche à quatre pattes ; la bête est courbée, le regard tourné vers le sol, dépourvue de discernement et d'intelligence. Ces créatures, en revanche, possédaient une allure et une stature semblables à celles de l'homme : elles se tenaient dressées, debout sur deux jambes, munies de deux bras - et nous verrons plus loin combien de mains elles avaient. De même, elles possédaient sagesse et discernement comme l'homme ; seule la face présentait une divergence : homme, lion, bœuf et aigle. Qu'on n'aille pas s'imaginer qu'il s'agissait d'un bœuf avec le corps et les pensées d'un bœuf ! Leur stature était humaine, leur sagesse et leur compréhension étaient humaines - et même infiniment supérieures à celles de l'homme : de même que l'être humain est doué d'intelligence et de raison, ces créatures le sont également, et Hachem a placé en elles la sagesse et le discernement nécessaires pour concevoir la grandeur de leur Créateur, Le louer et honorer Son Nom.
וְאַרְבָּעָה פָנִים לְאֶחָת וְאַרְבַּע כְּנָפַיִם לְאַחַת לָהֶם׃ - Chacune avait quatre faces, et chacune d'entre elles avait quatre ailes.
Examinons d'abord l'explication de Rachi, qui s'écarte de la lecture intuitive. Rachi écrit : « Quatre faces pour chacune : pour chacune de celles-ci, c'est-à-dire que le visage d'homme comportait à lui seul quatre faces, et de même pour le lion, l'aigle et le bœuf, ce qui donne seize faces par créature, et ainsi pour chaque créature vivante ». On aurait pu penser qu'il s'agissait simplement de quatre créatures, ayant chacune quatre faces - la créature de droite ayant une face d'homme, de bœuf, d'aigle et de lion, celle de gauche de même, soit au total quatre fois quatre, seize faces. Rachi précise qu'il n'en est rien. « Quatre faces pour chacune » signifie que chaque face est elle-même quadruple. Prenez la 'Hayah située à l'extrême droite : elle possède les faces d'homme, de bœuf, d'aigle et de lion. Imaginez un cube dont chaque côté porterait une face différente. « Quatre faces pour chacune » implique que le visage de l'homme possède lui-même quatre faces, celui du bœuf quatre faces, celui du lion quatre, et celui de l'aigle quatre - et tout cela au sein d'une seule et même 'Hayah. Il en résulte qu'une 'Hayah est constituée de quatre têtes - homme, aigle, bœuf, lion - et que chacune d'elles est composée de quatre faces, soit seize faces pour une seule créature !
Et le calcul ne s'arrête pas là : « et chacune d'entre elles avait quatre ailes » - chacune des seize faces disposait de quatre ailes. Quatre ailes multipliées par quatre faces, multipliées par quatre visages, cela donne soixante-quatre ailes pour une seule créature. Et combien au total ? Le Targoum Yonatan précise : deux cent cinquante-six ailes - soit soixante-quatre multiplié par quatre 'Hayot.
Dès lors, le Malbim soulève une question : si chacune possédait quatre visages, et chaque visage quatre faces, on ne peut plus dire que telle 'Hayah est celle du lion et telle autre celle de l'homme, puisque chaque 'Hayah renferme la totalité. En quoi se distinguent-elles donc ? Le Malbim répond : chacune présentait une face différente du côté vers lequel elle avançait. Imaginez un cube portant sur chacun de ses côtés une figure différente, mais chaque cube avance avec une face différente orientée vers l'avant : pour l'un, la face tournée vers l'avant est le bœuf, pour le second le lion, pour le troisième l'homme, et pour le quatrième l'aigle. Ainsi, bien que toutes possèdent quatre visages, l'un d'eux est central et prépondérant. C'est selon ce principe que le Malbim expliquera que chacune détenait les quatre puissances, mais qu'une force était dominante, conductrice, principale, et c'est elle qui gouvernait. C'est pourquoi, même si la face maîtresse orientée vers l'avant était par exemple celle du bœuf, elle intégrait également les trois autres faces, de sorte que chaque face en comprenait quatre.
Le Malbim s'attache toujours à dégager la « mélitsa », c'est-à-dire le sens allégorique et les voies de la providence que ces images dévoilent. Cela vient nous enseigner que chacune de ces créatures incarne une conduite divine distincte : l'une pour la bonté ('Hessed), l'une pour la rigueur (le bâton), l'une pour la miséricorde (Ra'hamim). Pourtant, chacune englobe également toutes les autres, bien que ce mode de gouvernement divin porte le nom du trait directeur qui le caractérise. Qu'on ne pense pas que les autres vertus en soient absentes : elles s'y trouvent toutes, mais un attribut y prédomine, et c'est lui qui est nommé « la face », l'aspect central, auquel tous les autres s'adjoignent. Lorsque la bonté l'emporte, les autres attributs s'y associent, car, comme on le sait, chaque Midah (attribut) contient l'ensemble des Midot. C'est exactement ce que nous récitons lors du compte du 'Omer : 'Hessed dans le 'Hessed, Guevoura dans le 'Hessed, Tif'éret dans le 'Hessed, Netsa'h dans le 'Hessed... Quelle est la Séphirah directrice ? Le 'Hessed. Et que renferme-t-elle ? Toutes les autres vertus. De même pour la Guevoura : Guevoura dans la Guevoura, 'Hessed dans la Guevoura, Tif'éret dans la Guevoura... L'attribut principal est la Guevoura, et toutes les autres y sont intégrées.
Il en va de même pour les empires qui en ont reçu l'influence : chacun représente une force spécifique englobant en elle les autres empires. Par exemple, lorsque régnait l'empire de Babylone, la Perse, la Grèce et Rome existaient également - elles ne s'étaient pas évaporées du monde. Mais qui dominait, qui donnait le ton ? Babylone. Elle était la pierre angulaire et marchait en tête. Il en allait de même pour la transmission de l'influx : le prince céleste de Babylone se tenait à la tête, attirait l'influx d'en haut et le faisait descendre vers les autres faces qui y étaient incluses, car dans la face de taureau étaient aussi inclus le lion, l'homme et l'aigle. Celui qui reçoit l'influx est pour ainsi dire la face de taureau, qui marche en tête, mais les autres le reçoivent également par son intermédiaire.
Le Malbim a déjà expliqué dans le livre d'Isaïe que les anges sont toujours représentés avec des ailes : chez Isaïe, « six ailes, six ailes pour chacun », et ici, « quatre ailes pour chacune d'elles ». Et pourquoi ? Parce que les ailes évoquent le vol et la rapidité : ils possèdent deux ailes pour voler instantanément vers tout lieu où leur Créateur les envoie. Un ange est un messager : il reçoit les ordres de son Créateur et les met à exécution, et ces actions, il les accomplit en un instant - c'est pourquoi il a besoin d'ailes.
De plus, l'aile renvoie à la dissimulation et au voilement, comme il est écrit : « Ton maître ne se dissimulera plus » - le terme employé dérive de l'aile, et les ailes se dissimulent également elles-mêmes. C'est pourquoi ils avaient deux autres ailes, formant un total de quatre : deux pour témoigner de la rapidité et du zèle avec lesquels ils accomplissent la volonté de leur Créateur, et deux pour couvrir leur corps. Et quelle est l'idée de se couvrir d'ailes ? C'est que leur essence profonde est cachée et dérobée à toute appréhension - nous ne pouvons les saisir par l'intellect, et les ailes viennent comme draper et dissimuler leur essence, que nous sommes incapables de comprendre.
Isaïe a vu six ailes pour chacun : de deux il se couvre la face, de deux il se couvre les pieds et de deux il vole, alors qu'il n'y en a ici que quatre. Quelle est la différence ? Le Malbim offre une remarquable explication : Isaïe a contemplé les Séraphins qui se tiennent au-dessus du Trône, dans le monde de la Beriah (Création), et là-bas, ils ont deux sortes de voiles et de dissimulations. Premièrement - ils reçoivent une influence du monde qui leur est supérieur, à savoir le monde de l'Atsilout (Émanation), le degré le plus élevé, une réalité si sublime et transcendante qu'elle échappe à la perception même des anges. C'est le sens de « de deux il se couvre la face » : la face est la partie supérieure par laquelle l'ange reçoit l'influx d'en haut, et il se voile la face comme pour dire : je n'ai aucune perception de la source dont je reçois. Il ne peut regarder vers le haut ni appréhender le monde de l'Atsilout, et c'est pourquoi ils disent : « Où est le lieu de Sa gloire ? » - ils ne peuvent l'atteindre.
Et deuxièmement - « et de deux il se couvre les pieds ». Les pieds descendent vers le bas et font descendre l'influx du monde de la Beriah vers le monde de la Yetsirah (Formation) ; cela vient suggérer que si les anges qui reçoivent l'influx en appréhendent la réalité même, ils ne peuvent en revanche saisir l'essence du dispensateur. Pour bien le comprendre : parfois, si l'on donne quelque chose à autrui, le receveur peut analyser ce qu'il a entre les mains, mais sans pouvoir pour autant saisir la nature intime de celui qui donne. Si l'on trouve un œuf, on peut en étudier les propriétés, mais chercher à en déduire la nature exacte de l'animal qui l'a pondu n'aboutira pas nécessairement si on ne l'a jamais vu. De même, toutes proportions gardées : les Séraphins transmettent l'influx vers le bas, au monde de la Yetsirah, aux Hayot Hakodech ; les Hayot reçoivent un influx - ce qu'elles reçoivent, elles le saisissent, mais Celui qui accorde l'influx, elles ne le saisissent pas. Les Hayot ne peuvent appréhender les Séraphins situés au-dessus d'elles, et les Séraphins ne peuvent appréhender l'Atsilout au-dessus d'eux. C'est pourquoi les Séraphins vus par Isaïe se couvrent la face, ne pouvant appréhender la source de l'influx qui descend d'Atsilout, et ils se couvrent les pieds, car les Hayot sous leurs ordres ne peuvent saisir la nature des Séraphins qui leur transmettent cet influx - ils se couvrent donc tant du côté de la face réceptrice que du côté des pieds qui dispensent.
En revanche, les Hayot d'en bas, dans le monde de la Yetsirah, ne se couvrent pas la face, car l'influx qui leur parvient, elles le perçoivent bel et bien. Elles ne saisissent certes pas ceux qui le dispensent, mais elles saisissent l'influx lui-même ; c'est pourquoi elles n'ont pas les deux ailes destinées à se couvrir la face. De même, il n'est pas mentionné chez Ézéchiel qu'elles se couvrent les pieds, car elles ne cachent ni ne dissimulent l'influx qu'elles font descendre vers le monde des Ofanim, qui correspond au monde de la 'Assiyah (Action). Et de même que les corps matériels perçoivent l'influence de l'âme qui les vivifie, ainsi le monde inférieur, celui des Ofanim, perçoit l'influx qui lui parvient du monde des Hayot, car ce degré lui est plus proche et relève du domaine de l'appréhension.
Qu'ont-elles donc ? Deux ailes pour couvrir leur corps : leur essence, telle qu'elle est en elle-même, demeure un mystère caché. De même que si l'on cherchait à appréhender l'essence de l'âme, on n'y parviendrait pas - ce qu'est l'âme en elle-même, avant d'être unie au corps, demeure impénétrable, tandis que ses effets dans le corps sont pleinement perceptibles : les volontés et la force d'action de l'âme. C'est pourquoi, vis-à-vis du monde des Ofanim, il n'y a pas de voilement des pieds, car cet influx est perceptible ; mais les Hayot couvrent leur corps, car le corps de la chose et son essence intime demeurent inaccessibles.
Nos Sages enseignent : depuis le jour où le Temple a été détruit, les ailes des Hayot ont été diminuées. Quel est le sens de cette parole ? Les Hayot transmettent l'influx de manière miraculeuse, tandis que le monde inférieur, le monde de la 'Assiyah, reçoit les influences naturelles gouvernées par les sphères célestes. Depuis la ruine du Temple, les ailes des Hayot ont diminué : les influences ne s'opèrent plus par la force des ailes des Hayot ni par voie de miracle, mais selon l'ordre naturel. La providence s'exerce désormais davantage selon les Ofanim, qui incarnent le système régulier et les lois de la nature. Il n'y a plus ce voilement des ailes des Hayot qui protégeait et dissimulait une direction miraculeuse : la gouvernance est désormais naturelle et apparente, au point que l'on peut fournir des explications rationnelles à tout événement de l'existence. Ce sont ces ailes qui couvraient et instauraient une providence miraculeuse cachée qui ont été réduites, laissant place à une conduite divine visible et naturelle, ordonnée selon le monde des Ofanim.
וְרַגְלֵיהֶם רֶגֶל יְשָׁרָה וְכַף רַגְלֵיהֶם כְּכַף רֶגֶל עֵגֶל וְנֹצְצִים כְּעֵין נְחֹשֶׁת קָלָל׃ - Leurs jambes étaient des jambes droites, la plante de leurs pieds était semblable à la plante du pied d'un veau, et elles étincelaient comme l'éclat du cuivre poli.
Rachi rapporte deux explications à l'expression « pied droit » (réguel yecharah) : la première, qu'ils sont ajustés, c'est-à-dire que les pieds des 'Hayot sont alignés l'un en face de l'autre. La seconde, plus connue, est qu'ils sont droits parce qu'ils n'ont pas de jointures pliables, à savoir pas d'articulations pour fléchir les jambes. Le terme kfitsim (ressorts, articulations) vient de l'idée de fermer la main (likpots), geste que nous accomplissons grâce aux articulations ; ne pas avoir d'articulations signifie donc que le membre est entièrement droit. La raison en est qu'ils ne s'assoient jamais - car celui qui s'assoit doit plier les jambes - et ne se couchent jamais ; ils n'ont donc pas besoin d'articulations comme un animal, qui possède une articulation supérieure et une inférieure pour plier ses pattes et se coucher. Les anges se tiennent constamment debout, et n'ont donc aucunement besoin d'articulations pour plier leurs membres.
« Et la plante de leurs pieds était comme la plante du pied d'un veau » : au sens simple, la plante de leurs pieds ressemble à celle d'un veau ('éguel), et c'est l'explication vers laquelle incline le Malbim. Mais Rachi explique, d'après le Targoum Yonatan, que le mot 'éguel vient ici de la racine signifiant « rond » ('agol) et non de l'animal : le Targoum traduit en effet par « des pieds ronds » (raglin segalglin), segalgal signifiant arrondi, indiquant que leur pied est de forme ronde.
« Et ils étincelaient comme l'éclat du cuivre poli » (né'hochet kalal) : en raison de leur éclat, il semblait que des étincelles en jaillissaient, à l'instar de ce que l'on a vu à propos de la reine Hélène, qui avait fait faire un candélabre d'or duquel jaillissaient des étincelles lorsque le soleil se levait. Il en va de même ici : leurs pieds rayonnent et étincellent comme si des étincelles en jaillissaient. Et qu'est-ce que le né'hochet kalal ? C'est un cuivre raffiné et éclatant, un cuivre bruni et brillant. Rachi rapporte une autre explication au nom de Mena'hem : kalal vient du sens de rôti ou chauffé au feu (kalouï), et le Malbim incline davantage vers cette idée, à savoir un cuivre dans lequel semble brûler un feu, et c'est ainsi qu'ils brillaient.
Le Malbim explique : les ailes sont destinées à prendre de la hauteur et à s'envoler, et lorsque les 'Hayot - qui correspondent au monde de la Yetsirah - s'élèvent, elles entraînent avec elles le monde de la 'Assiyah, comme nous le verrons plus loin au verset 19. Les pieds, en revanche, font allusion à la partie inférieure et au stade où l'on marche sur terre. Et où se trouve « la terre » des 'Hayot ? Au-dessus des Ophanim, car sous le monde des 'Hayot se trouve le monde des Ophanim, et le pied des 'Hayot repose sur le monde de la 'Assiyah. Il en ressort que les ailes symbolisent l'élévation vers le haut, c'est-à-dire le moment où les Ophanim ne suivent pas le cours naturel du système astral, mais sont dirigés de manière surnaturelle selon la volonté divine ; tandis que la direction par les pieds désigne le moment où ils mènent les Ophanim selon la nature du système, comme un homme marchant sur ses pieds, où tout se déroule de manière naturelle selon ce que les constellations et les Ophanim déterminent vers le bas.
Le Malbim souligne que dans le domaine spirituel, le « pied » (réguel) fait allusion à l'effet produit (hamessovav), et il cite en ce sens le Guide des Égarés (première partie, chapitre 28, et troisième partie, chapitre 4). On trouve d'ailleurs une allusion encore plus simple dans les paroles de Lavan : « J'ai appris par divination qu'Hachem m'a béni à cause de toi (leraglékha) » - c'est-à-dire grâce à toi, le pied représentant ici la cause ; de même dans « selon le pas du travail et selon le pas des enfants (leréguel hamélakha veléréguel hayéladim) », au sens de « en raison de ». Le pied fait donc allusion à ce qui découle d'une chose, à son effet.
C'est pourquoi « leurs pieds étaient un pied droit » : lorsqu'ils dirigent le monde selon l'ordre établi du système, qui est la conduite naturelle, cela est qualifié de voie droite - il n'y a pas de changements, pas de détours ni de compromis, le monde suit son cours habituel. Les causes naturelles et les lois de la nature sont fixées depuis la Création jusqu'à aujourd'hui, et tel est le sens de « leurs pieds », c'est-à-dire les effets qui en découlent, étant un « pied droit » : une conduite naturelle constante, sans fluctuations. L'événement de « Soleil, arrête-toi sur Guiv'on, et lune, sur la vallée d'Ayalon » n'est pas un « pied droit » - c'est une intervention qui déroge aux lois de la nature et qui ne relève pas de la conduite fixe et régulière. Les pieds dirigent selon l'ordre du système et meuvent selon des causes préétablies ; et selon les causes se succèdent les effets, tout comme les conséquences découlent de l'ordre cosmique.
C'est également pour cela qu'il s'agit d'un « pied droit », dépourvu d'articulations. L'articulation permet la rotation : lorsque j'ai une articulation au bras, je peux le faire tourner, ce qui serait impossible sans elle. Mais lorsqu'il s'agit de la conduite naturelle constante, il n'y a pas d'articulations : c'est une conduite rectiligne et immuable, les lois de la nature sont fixées et ne changent pas. De plus, l'articulation crée un changement de direction et constitue une rupture, interrompant le flux continu, tandis que la conduite de la nature est rectiligne et ininterrompue.
Et « la plante de leurs pieds était comme la plante du pied d'un veau », selon Rachi et le Targoum Yonatan dans le sens de rondeur, signifie qu'elles transmettent le mouvement circulaire régulier à tous les Ophanim, la racine de ce mouvement provenant des 'Hayot d'en haut qui animent les sphères célestes.
« Et ils étincelaient comme l'éclat du cuivre poli » : les étincelles qui jaillissent des pieds ressemblent à celles du cuivre poli (né'hochet kalal), ce qui renvoie à ce monde-ci, le monde de la 'Assiyah qui est le monde des sphères. Le Malbim explique que le cuivre (né'hochet) fait allusion au serpent (na'hach) : l'influence descend ici vers la réalité du serpent, le serpent d'airain, car ce monde matériel et complexe comporte la Sitra A'hra (le côté obscur), et la Sitra A'hra est de l'ordre du serpent. Or, les étincelles qui parviennent au monde de la 'Assiyah depuis les pieds des 'Hayot proviennent du cuivre le plus pur et le plus brillant, le plus éclatant des cuivres - né'hochet kalal. Il y a donc ici-bas une dimension de cuivre trouble qui est le serpent, faisant allusion à la force du Samaël et de la Sitra A'hra, et face à elle, le cuivre pur et supérieur qui diffuse son influx ici-bas afin de purifier la force trouble du serpent d'airain inférieur. On peut également dire que cela est suggéré par le serpent fait par Moché, qui leur demanda de contempler la dimension du serpent céleste, ce cuivre poli dans la sainteté, afin d'annuler le serpent terrestre, le Samaël, qui est le serpent de la Qlipah ici-bas.
Le Malbim ajoute que l'Arbre de la connaissance du bien et du mal, dont ils ont mangé lors de la faute du serpent, a une partie de sa racine dans le monde de la Yetsirah et dans les influences qui en descendent vers le bas. On comprend ainsi pourquoi la notion de serpent intervient ici, puisque cet aspect de serpent et d'airain est également présent dans le monde de la Yetsirah. Il cite en outre le Midrach de nos Sages enseignant que kalal évoque l'incendie (seréfa), comme nous l'avons expliqué d'après Rachi ; et puisque leur dessein à cette époque était de détruire le Temple et de l'incendier, le prophète perçoit des étincelles émanant de la force du serpent - empire dominant de l'époque, comme nous le verrons plus loin - destinées à projeter venin et feu dévorant sur le Sanctuaire. C'est pourquoi cela a été comparé au serpent, et le cuivre poli (né'hochet kalal) au feu et au brasier (kalouï), annonçant qu'ils allaient consumer le Temple par le feu.
וִידֵי אָדָם מִתַּחַת כַּנְפֵיהֶם עַל אַרְבַּעַת רִבְעֵיהֶם וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם לְאַרְבַּעְתָּם׃ - Des mains d'homme se trouvaient sous leurs ailes, sur leurs quatre côtés ; et tous quatre avaient leurs faces et leurs ailes.
Rachi cite d'abord ici les paroles du Targoum : « pour ramasser avec elles des braises de feu » - car ils puisaient et préparaient de leurs mains les braises ardentes, qui sont, comme on le verra par la suite, les braises destinées à consumer Jérusalem.
Le premier chapitre de Yé'hezkel constitue la vision du Char céleste (la Merkava) propre à l'exil. Yéchayahou, qui prophétisait en terre d'Israël alors que la royauté était encore solidement établie, vit le Roi assis sur Son trône, tel un citadin habitué à voir le souverain au palais ; Yé'hezkel, prophétisant en exil sur les rives du fleuve Kébar, vit le Roi sur Son char, tel un villageois qui L'aperçoit en déplacement. Cette vision intègre un vent de tempête, une nuée, un feu ardent - et, émergeant de leur sein, une lueur (Nogah), le 'Hessed qui ne consume pas au cœur même de la rigueur (le Din), ainsi que le 'Hachmal, le camp de la Présence divine au milieu du feu, à l'image du son d'un silence subtil perçu par Eliyahou. Les quatre créatures célestes (les 'Hayot) du monde de Yetsirah, dotées de leurs quatre faces et de leurs ailes, expriment le mode de direction divine dévolu à l'exil par l'intermédiaire des anges et des Ofanim, par les voies de la nature et non par le miracle ouvert. Elles figurent également les quatre empires qui s'abreuvent chacun à une force distincte, chacun portant en lui l'ensemble des autres alors qu'un seul règne à son heure fixée. Le nombre restreint d'ailes, face aux six ailes des Séraphins, révèle le niveau de perception accessible dans chaque monde, et le fait que « les ailes des 'Hayot ont été diminuées » enseigne que la providence manifeste opère désormais à travers l'ordre naturel. Enfin, la jambe droite et dépourvue d'articulations symbolise les lois fixes de la nature qui demeurent invariables, tandis que le cuivre éclatant (né'hochet kalal) désigne la quintessence la plus pure du métal, venue purifier la force du serpent (na'hach) ici-bas - tout en annonçant, à ce même instant, les étincelles de feu destinées à brûler le Beth Hamikdach.