À présent, elles ressemblaient à l'homme, car l'homme possède deux mains et deux pieds, contrairement à l'animal qui a quatre pattes et n'a pas de mains du tout. Il dit donc "et des mains d'homme sous leurs ailes". Elles avaient des mains d'homme. Une autre chose est écrite ici, à savoir que ces mains étaient sous leurs ailes. C'est-à-dire que les mains ne sont pas visibles tant que les 'Hayot ne relèvent pas leurs ailes. Tant que les 'Hayot ne relèvent pas leurs ailes, leurs mains ne sont pas visibles. Il dit donc des mains d'homme sous leurs ailes : quand les ailes reposent sur le corps, les mains sont couvertes.
Que veut réellement suggérer cela ? Cela montre que lorsqu'elles marchent avec les pieds, or nous avons déjà vu plus haut que les pieds font allusion à la marche matérielle, c'est-à-dire la marche selon le cours de la nature. En revanche, l'envol fait allusion à la conduite spirituelle, c'est-à-dire s'envoler vers le haut, la conduite providentielle qui vient de Hachem. Il te dit donc que lorsqu'elles marchent avec leurs pieds, c'est-à-dire selon la conduite naturelle, elles ne volent pas : cela montre que la conduite du système suit l'ordre naturel, selon les causes fixes, cause et effet. Et alors les mains sont couvertes, on ne voit pas les mains d'homme, on ne voit que les pattes de l'animal. Cela vient dire qu'il y a ici comme une action d'animaux. Or l'animal n'a pas de libre choix. Ici tu vois donc des pattes d'animal, c'est-à-dire que la marche se fait dans une réalité où il n'y a pas de libre choix, selon les ordres et la conduite des systèmes et des sphères de la nature.
En revanche, lorsqu'elles relèvent leurs mains pour voler, comme nous l'avons dit, cela fait allusion au fait que le système change, cela fait allusion au fait que la conduite est providentielle. La conduite est comme un envol vers le haut, pour ainsi dire une conduite qui vient des mondes supérieurs. Lorsqu'elles relèvent leurs ailes pour voler, lorsque la conduite ne suit pas la voie fixe comme nous l'avons expliqué à propos des pieds, mais suit une voie de libre choix. Pas comme les animaux. Les animaux, nous l'avons dit, n'ont pas de libre choix. Des pattes de veau symbolisent une marche sans libre choix. En revanche, les ailes font allusion à l'envol vers le haut, à savoir que la conduite est selon la volonté de Hachem, et la volonté de Hachem relève du libre choix. Le Saint béni soit-Il choisit maintenant de conduire ainsi, et en une autre occasion de conduire autrement. Et alors les actions sont selon la volonté divine, qui n'a aucune contrainte dans ses actes, qui n'est pas limitée par le système de la nature.
Quand cela se produit-il vraiment ? Quand la conduite du Saint béni soit-Il envers nous est-elle de cette manière ? Sous cette forme de l'envol des ailes vers le haut, une conduite providentielle ? Lorsque nous accomplissons la volonté de Hachem. Lorsque nous faisons téchouva. Alors le Saint béni soit-Il nous conduit par une conduite supérieure, au-dessus de la nature. Lorsque nous n'accomplissons pas la volonté de Hachem et ne faisons pas téchouva, alors la conduite n'est pas avec les ailes, mais avec les pieds. Les pieds marchent selon le cours de la nature, et ce sont des pattes de veau. Des pattes de veau, ce sont des pattes d'animal, car l'animal n'a pas de libre choix, il est soumis au système. Et pas seulement cela, nous avons aussi expliqué que les pieds marchent en bas, les pattes des 'Hayot sont en bas. Sur quoi marchent-elles ? Sur le monde de l'Action ('Assia), les sphères et les ofanim. Ce que cela signifie en réalité, c'est une conduite selon la nature, selon l'ordre des sphères, des ofanim, des sphères des constellations, une conduite naturelle.
Le Malbim dit : vois comme c'est merveilleux, c'est ce que disent nos Sages "des mains d'homme sous leurs ailes - pour recevoir les repentants". Selon ce que nous venons d'expliquer, c'est tout à fait admirable. Car lorsqu'elles relèvent leurs ailes, avons-nous dit, elles se rapprochent de Hachem, il y a ici une conduite providentielle venant de Hachem, et qu'est-ce qui se révèle ? Les mains. Quand y a-t-il conduite providentielle, quand les 'Hayot s'élèvent pour ainsi dire vers le haut ? Lorsque les mains reçoivent les repentants. Lorsque nous sommes des repentants, nous accomplissons la volonté de Hachem, les mains sont ouvertes pour recevoir. Quand se dévoilent-elles ? Seulement lorsque les ailes s'élèvent. Car sinon, alors des mains d'homme sont sous leurs ailes. Et alors la conduite est naturelle. Mais lorsque nous accomplissons la volonté de Hachem, les ailes s'élèvent vers le haut vers une conduite providentielle, miraculeuse, au-dessus de la nature, les mains se dévoilent, et les mains sont pour recevoir les repentants. Puisque nous sommes des repentants, la conduite se transforme d'elle-même en une conduite providentielle surnaturelle.
Le verset poursuit et dit : "et des mains d'homme sous leurs ailes sur leurs quatre côtés". De même que les ailes déployées sont fixées sur les quatre côtés de la 'Haya, car nous avons vu que près de chaque face il y avait des ailes, de même les mains étaient fixées sur les quatre côtés. Que vient dire cela ? Le Malbim dit que cela fait allusion au fait que quel que soit le côté où l'aile s'élève, que ce soit pour la bonté ('hessed), pour la rigueur (din), ou pour la miséricorde (ra'hamim), les actions se font par choix et volonté. Comme nous l'avons expliqué, les ailes font allusion à l'aspect de la Providence supérieure, qui est la volonté divine. Et tout est selon la volonté de Hachem. À ce propos il dit "et leurs faces et leurs ailes pour les quatre". Les ailes étaient avec les faces, c'est-à-dire que chaque face avait ses propres ailes. Cela veut dire qu'il y a ici plusieurs types de conduite, et retenez ce point, car nous le verrons par la suite de manière plus détaillée : comment chaque conduite influe sur une royauté différente.
Le Malbim dit : tu comprendras dès lors que le nombre de mains correspondait au nombre d'ailes. Cela n'est pas admis par tous. C'est une opinion. Il y a une autre opinion, que le Malbim rapporte, qui est celle du Rambam, selon laquelle il n'y avait que deux mains. La compréhension possible est que, puisque les mains étaient sous les ailes, le nombre de mains correspondait au nombre d'ailes. Mais le Rambam ne comprend pas ainsi. Le Rambam dit qu'il n'y avait que deux mains, de même que chaque 'Haya n'avait que deux pieds. Nous n'avons pas vu qu'elles avaient 256 pieds, mais des ailes oui. C'est-à-dire que tu comprends qu'il n'y avait que deux pieds, et de même il n'y avait que deux mains selon le Rambam. Et c'est ce qui est écrit ici "et des mains d'homme sous leurs ailes" : le sens est qu'à partir des ailes et au-dessus commence la multiplicité. La multiplicité des faces et la multiplicité des ailes. En revanche, à partir des mains et en dessous, il n'y a pas de multiplicité, mais il y a deux mains, deux pieds. Ainsi, toute la partie où se trouve la multiplicité des faces se situe à partir des ailes et au-dessus : multiplicité des faces et multiplicité des ailes.
"Leurs ailes étaient jointes l'une à l'autre, elles ne se tournaient pas dans leur marche, chacune allait droit devant sa face". Il y a ici une controverse sur la manière de comprendre ce que signifie "leurs ailes étaient jointes l'une à l'autre". Rachi explique que le sens est que lorsque les 'Hayot déployaient leurs ailes sur les côtés, elles se joignaient les unes aux autres. C'est-à-dire que lorsque l'aile droite de l'une était près de l'aile gauche de l'autre, elles se joignaient. "Leurs ailes étaient jointes l'une à l'autre". Elles déployaient leurs ailes sur les côtés jusqu'à ce que chacune se joigne aux ailes de sa voisine. Et par cela elles couvraient leurs faces, car les ailes étaient déployées vers le haut à partir des faces, de sorte que lorsque les ailes sont déployées, les faces sont couvertes.
"Elles ne se tournaient pas dans leur marche" - si elles voulaient se tourner vers une direction quelconque, dit Rachi, elles n'avaient pas besoin de tourner leurs faces, car nous avons vu qu'elles ont une face vers chaque direction. Et s'il y a une face vers chaque direction, il n'y a pas besoin de se tourner. Du côté que tu veux, tu commences à avancer. Tu as une face vers le sud, l'est, le nord, l'ouest. Alors du côté où tu veux aller, tu vas. C'est ce que dit "elles ne se tournaient pas dans leur marche" : elles n'avaient pas besoin de se tourner, car elles ont une face vers chaque direction. Mais "chacune allait droit devant sa face" : du côté de la face de la direction où elles voulaient aller, elle allait immédiatement.
Le Malbim, en revanche, comprend "leurs ailes étaient jointes l'une à l'autre" à propos des ailes d'un seul ange, d'une seule 'Haya. Et que signifie cela ? "L'une à l'autre" ne se rapporte pas aux 'Hayot, mais se rapporte aux ailes. C'est-à-dire, dit le Malbim, que les ailes à l'arrière étaient jointes. Jointes en ce sens que toutes deux sortent du même point. Toutes deux sortent du même point et se déploient. Oui, comme on voit parfois les ailes que l'on dessine pour un papillon. C'est-à-dire qu'elles sortent du même point et se déploient. Et c'est ce qui est écrit "leurs ailes étaient jointes l'une à l'autre". Une aile est jointe à sa compagne par sa racine, et par cela elles sont attachées au corps et se touchent l'une l'autre.
Quelle est l'allusion contenue dans ces choses ? Le Malbim dit : tu vois que les ailes viennent en nombre pair. Et cela fait allusion au fait qu'elles ne sont pas comme leur Créateur. Les 'Hayot ne sont pas comme le Créateur, car le Créateur est un aspect d'unité, tandis que chez les 'Hayot tu vois qu'il y a multiplicité, tu vois qu'il y a des ailes qui sont multiplicité, tu vois qu'elles sont deux. Et à quoi fait allusion ce chiffre deux ? Le Malbim dit que cela fait allusion au fait qu'elles sont créées, et premièrement qu'elles ont conscience d'elles-mêmes, et deuxièmement qu'elles ont conscience de leur cause. Que signifie cela ? Avoir conscience d'elles-mêmes signifie saisir et connaître leur propre existence. Avoir conscience de leur cause signifie qu'elles saisissent et connaissent aussi la cause. La cause, c'est ce qui les a créées. Elles ont conscience de leur Créateur. C'est-à-dire qu'elles sont une entité distincte de leur Créateur. Et c'est à cela que font allusion les deux ailes. Autrement dit, les deux ailes font allusion au fait que l'une a conscience d'elle-même, et l'autre a pour ainsi dire conscience de sa cause.
Le Malbim dit : et bien que tu voies qu'il n'y a pas d'unité en elles, il y a néanmoins ici aussi une expression de l'unité. Et quelle en est l'expression ? Que tu vois que les ailes sont jointes en un certain point. Certes elles sont deux, et cela fait allusion à ce que nous avons dit, mais à leur racine elles sont jointes. C'est-à-dire que toutes deux sortent d'un seul point. Que vient dire cela ? Qu'elles sont en réalité de l'ordre des intellects abstraits, dépourvus de matière. En effet, les Anciens ont défini les anges comme des intellects séparés. Celui qui étudiera le Moré Nevoukhim et d'autres ouvrages des Anciens verra que les anges sont appelés intellects séparés. Que sont les intellects séparés ? Nous sommes un corps avec un intellect. En revanche, lorsqu'il n'y a qu'un intellect sans corps, cela s'appelle un intellect séparé. C'est un intellect séparé et détaché du corps. Les anges sont de l'ordre de la sagesse, ce sont des intellects, mais ils sont séparés. C'est ce que signifie "intellects" : cela veut dire qu'ils ne sont pas une bête, mais qu'il y a en eux de la conscience, ce sont des intellects, mais ils sont séparés du corps, séparés de la matière.
Le Malbim dit donc, il veut te dire à ce sujet que cette jonction vient dire que leur perception est instantanée, jointe, ininterrompue par le temps de la perception ou par le lieu. Traduction : lorsque nous voulons comprendre quelque chose, nous avons deux limitations. Nous avons une limitation d'espace, et une limitation de temps. C'est-à-dire, si maintenant quelqu'un veut m'enseigner, disons, le traité Baba Kama, alors j'ai besoin de temps. Car je dois étudier page après page, la comprendre, l'approfondir, jusqu'à ce que je puisse atteindre une certaine compréhension du traité Baba Kama. Premier point. Deuxième point, il est aussi très possible que j'aie une limitation d'espace. Car j'habite ici et lui habite là, et je dois me déplacer vers lui pour atteindre ce que je veux apprendre. C'est-à-dire qu'un être matériel a une limitation de temps, une limitation d'espace. Nos perceptions se font toujours avec lenteur. Petit à petit nous ajoutons encore un savoir, encore une compréhension, encore une saisie. Nos perceptions dépendent du temps.
En revanche, dit le Malbim, chez les intellects séparés, c'est-à-dire chez les anges, leur perception est instantanée, jointe, ininterrompue par le temps de la perception. Chez nous, la perception est interrompue. Car une minute de plus est passée, une heure de plus, un jour de plus, et à chaque fois j'ai appris encore quelque chose et encore quelque chose. C'est une perception interrompue. Nous apprenons, comme on dit, par tranches. En revanche, chez l'ange, en un seul instant il perçoit. En un seul instant il sait. Et il n'a pas non plus de limitation d'espace. Il ressort donc que, selon cela, on comprend pourquoi les ailes sont jointes. Le fait que les ailes soient jointes fait allusion au contraire de notre réalité, dont la réalité est séparée, une réalité matérielle où il y a aussi chez nous une séparation du temps et une séparation de l'espace. Chez les anges, leur perception est immédiate. En un seul instant il comprend. C'est comme si en un seul instant tu enseignais à un homme toute la Torah dans son intégralité. Sans limitation d'espace, sans limitation de temps. La jonction des ailes fait allusion à cette idée que les choses sont jointes et se produisent en un seul instant, sans séparation. Car la matière fait toujours allusion à la séparation. Quand il y a de la matière, une matière est toujours séparée d'une autre matière. Dans la matière elle-même tu peux la diviser en parties. La matière fait toujours allusion à la séparation, à l'opposé d'une réalité spirituelle qui est une entité complète.
Le Malbim poursuit : "elles ne se tournaient pas dans leur marche, chacune allait droit devant sa face". Puisqu'elles ont des ailes vers chaque côté, elles n'ont pas besoin de tourner leurs faces même au moment où elles volent. Cela signifie qu'elle vole en direction des ailes. Quelle direction des ailes ? De tous les côtés. Ainsi, vers quelque côté qu'elle veuille voler, elle a des ailes pour voler de ce côté. À quoi cela fait-il allusion ? Nous le verrons par la suite.
"Et la forme de leurs faces était une face d'homme, et une face de lion à droite pour les quatre, et une face de bœuf à gauche pour les quatre, et une face d'aigle pour les quatre". Et la forme de leurs faces était une face d'homme et une face de lion. Le Malbim explique : devant elle il y avait une face d'homme. À droite de la face il y avait une face de lion. À gauche il y avait une face de bœuf. Et derrière il y avait une face d'aigle. Remarquez, il est écrit "et la forme de leurs faces était une face d'homme, et une face de lion à droite pour les quatre". Au sujet du lion il est écrit "pour les quatre". "Une face de bœuf à gauche pour les quatre", pour le bœuf aussi. "Une face d'aigle pour les quatre", pour l'aigle aussi il est écrit "pour les quatre". Le seul pour lequel il n'est pas écrit "pour les quatre", c'est l'homme. Le Malbim dit : et pourquoi ? Parce que nous avons déjà vu plus haut "une forme d'homme était en elles". De cela nous comprenons déjà qu'il y avait une face d'homme pour chacune, pour chacun des côtés. C'est pourquoi il n'y avait pas besoin de dire ici "pour les quatre".
Le Malbim explique : les sages du secret l'ont déjà expliqué. Les sages du secret, cela désigne les kabbalistes. Le mot "'harachim" est une expression imagée, comme l'artisan ("'harach") qui travaille à l'œuvre de production, oui ? On dit donc "'hakhmé 'harachim" du terme "'harach". "'Harach" signifie aussi le secret, oui ? "Silence" ("ha'harichou"), des choses qui se font dans le silence. Ainsi "'hakhmé 'harachim" désigne les kabbalistes. Les kabbalistes ont déjà expliqué que la mesure de la bonté ('hessed) sert à droite. Comme nous l'avons dit plusieurs fois, dans la disposition des sefirot, 'hessed correspond au bras droit. La mesure de la crainte, c'est-à-dire la rigueur (guevoura), est à gauche. C'est la face du bœuf à gauche. Pour qui le sait, ce fut la raison pour laquelle le peuple d'Israël, dans le désert, comme le dit le Ramban, se fabriqua un veau. Et pourquoi ? Parce qu'ils furent exposés à la vision du Char Céleste. Et dans la vision du Char Céleste ils virent la face du bœuf à gauche. Et alors ils comprirent que, puisque nous nous trouvons dans un lieu de désert aride et désolé où règne cette conduite, la conduite de la gauche, il faut par conséquent tirer l'abondance de la gauche. C'est pourquoi ce qu'ils firent, c'est un veau. Un veau qui est de l'aspect de la face du bœuf à gauche, c'est la voie de conduite adaptée et convenable au lieu du désert. Et quelle fut leur erreur ? Qu'il n'y a pas de conduite par la voie de la gauche. La conduite se fait toujours par la voie de la bonté. Ce fut leur erreur. Le Saint béni soit-Il vous conduit toujours par la voie de la bonté et non par une conduite de la gauche, par ces aspects-là.
Et Tif'eret, c'est l'homme, c'est au centre. L'homme est de l'aspect de Tif'eret. Tif'eret, c'est le corps, c'est le centre, c'est Yaakov. Il fait en réalité la fusion entre la rigueur et la bonté. Car la rigueur, ce sont les guevourot, la bonté, ce sont les ra'hamim, et l'homme est au centre. Une rigueur extrême n'est pas bonne, une bonté extrême n'est pas bonne, mais la conduite se situe au centre. Au centre, c'est la mesure de la miséricorde. Quelle est la différence ? La mesure de la miséricorde signifie miséricorde dans la rigueur. Avoir pitié, c'est toujours dans la rigueur. Il y a la rigueur et il y a la mesure de miséricorde dans la rigueur. Il n'existe pas de situation de miséricorde où l'on t'acquitte sans rien. Mais la miséricorde est dans la rigueur. C'est la mesure médiane qui est de l'aspect de Yaakov.
À l'arrière, derrière l'homme : nous avons dit qu'à sa droite nous avons l'aspect de la bonté qui est la face du lion, à gauche c'est la rigueur, c'est le bœuf, au centre l'homme. Où se trouve l'aigle ? Il se trouve à l'arrière. C'est-à-dire, nous avons parlé de quatre directions. À l'arrière se trouve donc l'aigle. Qu'est l'aigle ? Le Malbim dit : "la femme de valeur au fond de la maison", à l'arrière du Michkan. La femme de valeur, nous savons déjà ce que c'est, on parle de l'aspect de Malkhout. La sefira de Malkhout se trouve à l'arrière, c'est l'aspect de la Noukva. Ainsi, si l'homme est de l'aspect du masculin (dokhra), la Noukva est à l'arrière, elle est de l'aspect de Malkhout. Pourquoi est-elle caractérisée par l'aigle ? "Comme un aigle veillant sur ses aiglons il plane". La mesure de Malkhout, qui est comme un aigle qui vole, reçoit d'en haut, et "sur ses aiglons il plane", elle dispense vers le bas. C'est l'aspect de l'aigle.
Le Malbim dit : lorsque le Saint béni soit-Il déverse de Sa lumière vers les mondes inférieurs, alors depuis le monde de la Formation (Yetsira), quand il y a un aspect d'effusion de bonté, la droite apparaît sous la forme d'un lion. Pourquoi ? Cela vient exprimer qu'il y a ici en réalité une bonté immense qui se déchaîne comme un lion avec une puissance énorme. Une grande bonté d'effusion avec la force du lion. Le Malbim dit : remarque, nous avons le Nom de 72 (Av). Qu'est-ce que le Nom de 72 ? Il est connu que les Noms se divisent en Av (72), Sag (63), Ma (45) et Ben (52). Que sont Av, Sag, Ma et Ben ? Av, Sag, Ma et Ben sont les remplissages des lettres du Nom de Hachem béni soit-Il. Le Nom de Hachem béni soit-Il peut être rempli avec des youd, peut être rempli avec des alef, et ainsi de suite. Par exemple, je peux dire youd, hé (avec youd), vav, hé (avec youd). J'ai écrit le hé avec un youd. Et ensuite j'ai aussi écrit le vav avec un youd. Cela atteint la guématria de 72. En revanche, il y a le remplissage avec des alef par exemple, je peux dire youd, hé (avec alef), vav (avec alef), hé (avec alef). Avec un alef à la fin. Et alors j'ai obtenu une guématria bien plus basse. J'ai obtenu la guématria de 45. Le Nom de Ma. Il y a Sag et il y a Ben. Ben signifie la Grotte de Makhpéla, c'est-à-dire tout doublé. Hé (avec hé), vav (avec vav), hé (avec hé). On écrit le hé avec un autre hé. Et il y a aussi, comme je l'ai dit, le Nom de Sag, dont le remplissage atteint la guématria de 63.
Le Malbim dit : le Nom de 72 (Av) est le Nom de la bonté ('hessed). 'Hessed en guématria : 'het (8) plus samekh (60) font 68, plus dalet (4) font 72. Le Nom de 72 est le Nom de la bonté. Si nous le multiplions par trois, nous obtenons 216. C'est un Nom connu chez les kabbalistes. Si tu vérifies 216, c'est la guématria de guevoura, c'est la guématria d'aryé (lion). Que constates-tu ? Le lion, c'est trois fois la bonté. Trois fois la bonté, c'est le lion. Trois fois la bonté, c'est aussi un aspect de rigueur, nous allons l'expliquer bientôt. Pourquoi ? Parce que c'est un aspect de renforcement de la bonté. Le lion prédateur, dit le Malbim, c'est-à-dire l'aspect négatif, qui tire sa force vers le bas pour déverser le mal, est affaibli par la force du lion de la sainteté. "L'un en face de l'autre Dieu les a faits". Ainsi, de même qu'il y a un aspect de lion de la sainteté qui déverse la bonté, il y a un lion des aspects des rigueurs qui veut déverser du dommage. Qui l'affaiblit ? Le lion de la sainteté. Le lion de la sainteté affaiblit le lion qui est de l'aspect du lion prédateur.
La gauche est de l'aspect du bœuf. Il apparaît sous la forme d'un bœuf, c'est la guevoura. Ici aussi le Malbim dit que nous avons une allusion. Le premier nom du Nom de 42 lettres. Nous savons qu'il existe un Nom de 42 lettres. Le Nom de 42 lettres n'a pas de rapport avec ce dont j'ai parlé auparavant, il a un rapport avec ce que nous connaissons tous du "Ana Bekhoa'h". "Ana Bekhoa'h guedoulat yeminkha", nous en avons parlé une fois, beaucoup se trompent en pensant que c'est le Nom. Mais en réalité le Ana Bekhoa'h est un poème qui a été composé pour exprimer le Nom. Et l'essentiel, quand on récite le Ana Bekhoa'h, c'est de méditer sur les lettres. Certains pensent que l'essentiel est de le prononcer. Non. Remarquez que là où est écrit Ana Bekhoa'h, les initiales sont toujours écrites sur le côté. Et certains ont composé d'autres poèmes avec d'autres marques qui aboutissent à alef, bet, guimel, youd, tav, tsadi, oui ? Noun, guimel, dalet, youd, kaf, chin. Ce sont les initiales de "Ana Bekhoa'h guedoulat yeminkha tatir tseroura". ABG YT'TS, KR'A ST'N, oui ? Et ainsi de suite. Ce sont les lettres qui ressortent du Ana Bekhoa'h. Mais comme je l'ai dit, le Ana Bekhoa'h est une composition tardive qui vient exprimer ces Noms.
Ainsi, si nous prenons le premier nom du Nom de 42, au total nous avons obtenu 42 lettres. Si je prends le premier nom du Nom de 42, le nom que j'obtiens est alef, bet, guimel, youd, tav, tsadi. "Ana Bekhoa'h guedoulat yeminkha tatir tseroura". D'ailleurs, il faut savoir que toujours quand on récite le Ana Bekhoa'h, il faut le diviser en deux. "Ana Bekhoa'h guedoulat yeminkha, tatir tseroura". "Kabel rinat amekha sagvenou, taharenou nora". Cela doit toujours être divisé de cette manière, deux, deux, deux. Oui. Ainsi le premier nom du Nom de 42, qui est alef, bet, guimel, youd, tav, tsadi. Certains le lisent à voix haute, d'autres tiennent à ne pas le lire à voix haute. C'est un aspect de bonté dans la rigueur ('hessed cheba-guevoura). Cela atteint la même valeur numérique que "chor" (bœuf). Le bœuf, comme nous l'avons dit, est de l'aspect de la guevoura. Mais nous savons tous que dans chaque aspect se trouvent les sept aspects. Le compte du Omer nous le fait connaître. Il y a 'hessed, il y a 'hessed dans 'hessed, guevoura dans 'hessed, tif'eret dans 'hessed, netsa'h dans 'hessed, hod, etc. Ensuite il y a la guevoura. La guevoura aussi inclut en elle les sept. 'Hessed de guevoura, guevoura de guevoura, tif'eret de guevoura. Puis vient tif'eret. 'Hessed de tif'eret, guevoura de tif'eret. Chacun inclut en lui les sept composantes.
Donc, le nom alef, bet, guimel, youd, tav, tsadi, c'est l'aspect de la bonté de la rigueur ('hessed de guevoura). Il faut toujours regarder le "de". C'est le "de" qui est déterminant pour nous. 'Hessed de guevoura. Guevoura de 'hessed. Pourquoi le "de" est-il déterminant ? Parce qu'il indique de quelle sefira il s'agit. Car même si tu parles de 'hessed de guevoura, cela reste malgré tout de la guevoura. C'est de la guevoura et c'est une facette de la guevoura. C'est l'effusion de la bonté du côté de la guevoura. Et c'est totalement différent de guevoura de 'hessed. Car pour guevoura de 'hessed, je vous l'ai dit, le "de" est ici l'essentiel. "De 'hessed", c'est de l'effusion de bonté. Sauf que dans cette effusion de bonté, il y a une effusion de bonté à travers la rigueur. Mais quel est l'élément dominant ? Quel est l'essentiel ? C'est dans quelle sefira nous nous trouvons. 'Hessed de guevoura, tif'eret de guevoura, netsa'h de guevoura, nous sommes dans tous les cas dans la guevoura. La guevoura, ce sont les rigueurs, la guevoura est dure, oui ? Il y a donc une différence immense entre 'hessed de guevoura et guevoura de 'hessed. Car l'essentiel est de savoir quel en est le centre.
Donc, dit le Malbim, alef, bet, guimel, youd, tav, tsadi, c'est la bonté de la rigueur, qui atteint la valeur numérique de "chor" (bœuf). Quelle en est la raison ? Afin que la mesure de la rigueur ne soit pas d'une trop grande intensité, ce qui détruirait et consumerait immédiatement. Si un homme s'est écarté du droit chemin, sur-le-champ il y a des rigueurs, il y a des châtiments. C'est pourquoi vient la bonté qui adoucit les rigueurs. C'est le alef, bet, guimel, youd, tav, tsadi, de valeur numérique "chor", dont l'aspect est l'adoucissement des rigueurs. Et à l'inverse, dit le Malbim, "abondante récolte par la force du bœuf", il fait descendre les pluies avec force, les pluies tombent avec puissance. C'est un aspect de la bonté. Et celui qui tire sa force vers le bas par l'intermédiaire de son prince (sar), c'est-à-dire, si nous voulons le prendre sous l'angle négatif, comme nous en avons parlé pour le lion sous l'angle négatif, alors il y a aussi un aspect de bœuf sous l'angle négatif. Il ne peut pas nuire. Et pourquoi ? Comme nous l'avons dit, parce que nous avons l'aspect du bœuf qui est l'aspect supérieur, et l'aspect supérieur est dans la vision du Char Céleste, tout ici est dans la sainteté, oui ? Il y a donc en cela la force d'annuler les rigueurs inférieures. C'est un aspect d'adoucissement des rigueurs à leur racine, comme nous en avons parlé plusieurs fois. Une autre chose que dit le Malbim : il n'y a pas de venin à sa racine. C'est-à-dire que dans la mesure de la guevoura il n'y a pas de venin. Quelle en est la compréhension ? Le Malbim expliquera par la suite ce que cela nous dit, qu'il n'y a pas de venin à sa racine dans cette même mesure de la crainte, et pourquoi c'est en réalité un bienfait.
Au centre il y a Yaakov. Yaakov, "Tu donneras la vérité à Yaakov", sa face est une face d'homme. Sa mesure est la mesure de la miséricorde. Derrière lui c'est la face de l'aigle. L'aigle prend de la hauteur en volant. Et cette mesure reçoit, prend de la hauteur en volant pour recevoir des sefirot supérieures au-dessus d'elle, la sefira de Malkhout, et déverse vers le bas. Malkhout n'a rien par elle-même, elle reçoit des sefirot supérieures et déverse sur ses aiglons vers le bas. Le Malbim dit : comprends maintenant ce que j'ai introduit et t'ai dit plus haut, à savoir que toute cette vision de Yé'hezkel a pour but de lui montrer la conduite par les quatre royautés qui se dresseront contre Israël. Et entre autres, la destruction et l'incendie du Beth Hamikdach.
Le Malbim dit : Babel. Commençons par Babel. Babel a reçu sa force de la face du lion. Il est écrit que Babel et Achour forment une royauté commune, ils sont comparés au lion. "Un lion est monté de son fourré". N'est-ce pas ? C'est-à-dire qu'ils sont comparés au lion. Daniel vit la première bête sortir des eaux, il la vit d'abord comme un lion. Que vient exprimer cela ? Que le Saint béni soit-Il s'est revêtu de la forme d'un lion afin d'annuler la force du lion d'Achour et de Babel. Pour sauver ses fils, comme il est écrit "ils marcheront après Hachem qui rugira comme un lion". C'est le lion du côté de la sainteté, comme nous l'avons dit, dont la force vient annuler le lion du côté des kelipot, du côté des rigueurs.
Ensuite, qu'est-ce qui vient après Babel ? Ce furent Madaï et Perse. Madaï et Perse sont à l'image de l'homme. Pourquoi à l'image de l'homme ? Parce qu'ils firent du bien au peuple d'Israël. Ils nous donnèrent l'autorisation de reconstruire le Beth Hamikdach, Coresh et Dariavesh. Nous eûmes aussi, en leur temps, un répit à l'époque d'A'hachvéroch. De sorte qu'en réalité cette période fut une période où l'on nous traita encore, si l'on peut dire, de manière humaine. On parle de l'exil de Madaï et Perse, cela correspond à Tif'eret, l'homme.
Le prince de Yavan a reçu sa force, c'est ce qui vient après Madaï et Perse, c'est le troisième, il a reçu sa force de la face du bœuf. La face du bœuf, avons-nous dit, est vers la gauche. C'est pourquoi les Grecs décrétèrent "Écrivez sur la corne du bœuf que vous n'avez pas de part au Dieu d'Israël". Et bien que, dit le Malbim, leur racine soit de la mesure de la rigueur dure, ils ne réussirent pas à brûler le Beth Hamikdach. Et pourquoi ? Parce que, comme nous l'avons expliqué plus haut, il n'y a pas de venin qui brûle à leur racine en haut. Ils n'ont pas d'aspect de venin brûlant à la racine dans ce même aspect du bœuf. Le bœuf n'a pas de venin brûlant. Puisqu'il en est ainsi, ils ne réussirent pas à brûler le Beth Hamikdach. Même s'ils le voulaient beaucoup, car nous parlons d'une période qui est celle de Yavan, la période de 'Hanoucca. Ils profanèrent donc le Beth Hamikdach, mais ne le brûlèrent pas.
Rome, en revanche, c'est la quatrième bête. Premièrement, elle a une longévité comme l'aigle. "Il renouvelle comme l'aigle sa jeunesse". Dix fois. Ainsi il est écrit à propos de Daniel qu'il vit la bête sortir des eaux, il vit qu'elle avait dix cornes. Elle avait dix cornes. Cela fait allusion au fait qu'ils tomberont et reviendront, tomberont et reviendront, et nous sommes encore dans l'exil d'Édom. Nous sommes encore dans ce même exil de Rome. Et le drapeau de Rome, comme on le sait, son emblème, c'est l'aigle. Et "Hachem, comme un aigle éveillant son nid". Face à cette royauté, il y a l'aspect de l'aigle dans la sainteté, "comme un aigle éveillant son nid, sur ses aiglons il plane, il déploie ses ailes, il le prend". Hachem nous couvre de Ses ailes afin que nous ne tombions pas entre les mains de l'aigle dur, qui est Rome, qui est en réalité la quatrième bête.
Le Malbim dit : Yé'hezkel voit que chacune des 'Hayot a quatre faces. À quoi cela fait-il allusion ? Que ces quatre royautés sont toujours présentes. Elles sont toujours présentes, mais quoi ? À chaque époque il y a une royauté qui marche en tête. Et c'est ce que nous avons vu plus haut, à savoir "elles ne se tournaient pas dans leur marche". Et alors que se passe-t-il en réalité ? Si par exemple je parle maintenant de Babel, qui est la face du lion qui marche maintenant en tête, alors aussi la face de l'aigle, la face de l'homme, la face du bœuf, toutes sont entraînées. Mais laquelle est centrale ? Laquelle mène ? C'est à présent la face du lion. Et lorsque vient le temps de Madaï et Perse, par exemple correspondant à Tif'eret, l'homme, alors c'est lui qui marche en tête et les autres sont entraînés. Que cela signifie-t-il en réalité ? Que toutes ces royautés ne s'annuleront pas, la seule question étant toujours de savoir quelle royauté sera dominante, et quelles royautés ne seront que des royautés annexées qui la suivent. Et à chaque fois cette bête qui régnait en son temps prévalait dans le Char Céleste supérieur, et par cette force cette royauté dominait.
"Et leurs faces et leurs ailes étaient séparées vers le haut pour chacune, deux jointes l'une à l'autre, et deux couvrant leurs corps". "Et leurs faces et leurs ailes étaient séparées vers le haut". Qui y prête attention voit qu'il y a un ta'am (signe de cantillation) marquant une pause sur "et leurs faces". Et le Radak veut expliquer ici une interprétation un peu novatrice, mais elle est apparemment précise selon les ta'amim. Le Radak dit : le mot "et leurs faces" est séparé par le ta'am. Le ta'am marque une pause. Cela veut dire qu'il n'est pas lié à ce qui suit. Car la compréhension simple est "et leurs faces et leurs ailes étaient séparées vers le haut". Il te dit : non, "et leurs faces" - il y a un point. Il faut s'arrêter. Et leurs faces étaient comme nous l'avons vu auparavant. C'est-à-dire ce que j'ai mentionné auparavant, c'est "et leurs faces". Point. "Et leurs ailes étaient séparées vers le haut". Mais les ailes étaient séparées du corps et déployées vers le haut, celles avec lesquelles elles volaient. En revanche, le Malbim n'explique pas ainsi, il explique davantage selon le sens simple (pchat). Le Malbim dit que, bien qu'en bas au niveau du corps nous ayons vu que chaque 'Haya était un seul corps entier, et selon le Rambam cela inclut aussi les mains, mais que pour la partie sous les mains tous s'accordent à dire qu'il y avait un seul corps, il n'y avait pas plusieurs corps. Malgré tout, en haut à l'endroit des faces et à l'endroit des ailes qui étaient attachées derrière chaque face, elles étaient séparées en quatre têtes. Et en dessous de l'endroit des ailes, sous l'endroit des ailes, elles se joignaient et formaient un seul corps, incluant les mains ou non, nous avons déjà vu là-dessus une controverse plus haut.
Quelle est en réalité l'idée et l'allusion de ces choses ? Le Malbim dit que cela vient te faire allusion au fait que dans chaque 'Haya, certes une certaine mesure prédomine, c'est l'aspect de la face, c'est le centre de cette 'Haya. C'est-à-dire par exemple, du côté droit l'essentiel était la face du lion, qui marche en tête. Mais malgré tout, il y avait encore d'autres faces. Il y avait aussi une face d'homme, une face de bœuf et une face d'aigle. Ne pense pas qu'elles étaient annulées. Mais il te dit qu'il y avait ici "et leurs faces et leurs ailes séparées vers le haut". La rigueur et la miséricorde qui sont dans la bonté sont entraînées à sa suite. Et tout est de l'aspect de la bonté, car nous parlons ici maintenant par exemple de la face du lion. Ainsi, s'il y a une face de lion qui est de l'aspect de la bonté, alors il y a la rigueur dans la bonté, il y a le din dans la bonté, la miséricorde dans la bonté, qui sont entraînés à sa suite. Chacun était perceptible en lui-même. La face du lion accomplit la bonté avec la force de la bonté, la face du bœuf accomplit la bonté avec la force de la rigueur, et ainsi de suite. Chacune des faces accomplit son action selon la partie la plus essentielle en sa face, c'est-à-dire selon le côté vers lequel elle va.
Le Malbim dit : il en va de même pour ce qui se produit en bas. Les princes en haut et les royautés en bas. Lorsqu'un seul roi règne sur le monde, alors, comme je l'ai dit, lorsque Babel régnait, Perse et Madaï n'étaient pas annulées. Elles existent, elles sont seulement entraînées, annexées. Par exemple, lorsque Babel dominait, Perse et Madaï étaient aussi une royauté en soi, Yavan une royauté en soi, Rome une royauté en soi, sauf que Babel menait la conduite.
"Pour chacune deux jointes l'une à l'autre". Maintenant il explique pourquoi il y avait quatre ailes. Pour chacune des 'Hayot, le mot "ich" (chacune) ayant ici le sens de "il y a", pour chacune des 'Hayot il y avait deux ailes pour voler, et elles étaient jointes l'une à l'autre du côté où elles étaient fixées au corps. Comme nous l'avons vu plus haut "jointes l'une à l'autre", et nous avons expliqué qu'à la racine des ailes elles étaient en réalité jointes. Remarquez, combien d'ailes avaient-elles ? Nous avons déjà vu qu'elles avaient quatre ailes. Sauf que deux d'entre elles seulement étaient jointes à la racine. Le Malbim dit que les deux autres n'étaient pas jointes à la racine. Et ces deux-là avaient pour but "et deux couvrant leurs corps". Ces deux-là n'avaient pas pour but de voler, mais ce sont les deux jointes. Or les deux qui étaient séparées à leur racine, ces deux-là étaient destinées à couvrir leurs corps. Cela signifie que chacune avait sa propre racine. Et cela fait allusion au fait que, bien que les deux ailes servant à voler fussent jointes, et pourquoi ? Parce que leur vol a un seul but, sur ordre de leur Créateur. Malgré tout, les deux qui étaient faites pour couvrir, et qu'est-ce que ce recouvrement ? C'est un aspect de dissimulation, Il cache Sa face, Il couvre Son essence, les ailes en réalité couvrent les 'Hayot et les recouvrent, cela fait allusion à deux notions distinctes. Une première notion : la dissimulation et l'occultation qui existent dans l'essence même de la réalité des 'Hayot. Car tout ce qui est lié à la matière, c'est-à-dire nous les êtres matériels, ne sommes pas capables de saisir un intellect abstrait, dépourvu de matière. Alors qu'a-t-il ? Il a des ailes qui le recouvrent, qui le dissimulent. Moi, être façonné de matière, je ne suis pas capable de le saisir. Il y a donc ici une première dissimulation. Deuxième point : il y a ici une autre occultation, à savoir qu'il demande et reçoit la lumière de l'abondance qui est au-dessus de lui, depuis le monde de la Création (Beria). Car les 'Hayot sont dans le monde de la Formation (Yetsira). Elles reçoivent l'abondance du monde de la Création. Et il te dit que cette réalité, comme nous l'avons déjà vu plus haut, est de l'aspect du caché, du dissimulé et de l'occulte, c'est une réalité très élevée qu'elles ne sont pas capables de saisir. Puisqu'il en est ainsi, il y a ici des ailes destinées à couvrir aussi la perception qu'elles atteignent. Il y a donc ici deux expressions des ailes, et nous l'avons déjà vu plus haut. Une aile qui fait allusion au fait qu'elles ne saisissent pas vraiment l'effusion qui est au-dessus d'elles, elles reçoivent l'abondance mais ne saisissent pas vraiment la source. Et deuxième point, que nous, nous ne les saisissons pas. Et c'est cela les ailes qui sont de l'aspect des ailes, la seconde aile qui vient faire allusion au fait que les êtres inférieurs ne peuvent pas vraiment saisir l'aspect des 'Hayot.