Nous commençons l'étude du livre de Yé’hezkel (Ézéchiel). Le premier chapitre ouvre l'ouvrage et renferme le Maassé Merkava (l'Œuvre du Char) - l'un des sujets les plus profonds et les plus ésotériques de la Torah, touchant aux mystères de la Création. Nous n'aborderons pas ce chapitre selon la dimension mystique, bien que de nombreux commentateurs l'analysent sous l'angle de la Kabbala, mais nous suivrons l'explication du Malbim, qui rend ces notions accessibles à la raison et à la compréhension d'êtres faits de matière comme nous. En ce domaine, les pistes d'interprétation sont innombrables et la plupart dépassent notre entendement ; nous nous efforcerons donc de rester fidèles à un seul commentaire, ce qui nous assurera une ligne directrice claire dans l'élucidation de ces sujets.
Qui a rédigé le livre de Yé’hezkel ?
La Guémara dans Baba Batra (page 14b) enseigne que les Hommes de la Grande Assemblée (Anché Knesset HaGuedola) ont mis par écrit le livre de Yé’hezkel ainsi que les Douze Petits Prophètes (Trei Assar). Mais pourquoi Yé’hezkel n'a-t-il pas rédigé lui-même son propre livre ? Parce qu'il n'était pas permis de consigner une prophétie en dehors de la terre d'Israël, et Yé’hezkel se trouvait alors en exil. C'est pourquoi la rédaction de son livre ne pouvait pas se faire de sa propre main, mais uniquement par l'intermédiaire des Hommes de la Grande Assemblée.
Autre élément : le Targoum Yérouchalmi explique que Yé’hezkel, bien qu'il soit appelé ici « Ben Bouzi », était « Bar naviya bar Yirméyahou naviya » - c'est-à-dire le fils du prophète Yirméyahou (Jérémie). Et pourquoi Yirméyahou était-il surnommé « Bouzi » ? Parce qu'on le méprisait (du verbe « bizou »), d'où ce nom de Bouzi. Il en ressort donc que notre prophète Yé’hezkel est le fils du prophète Yirméyahou.
Verset 1 : Le comput énigmatique
וַיְהִי בִּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה בָּרְבִיעִי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ וַאֲנִי בְתוֹךְ הַגּוֹלָה עַל נְהַר כְּבָר נִפְתְּחוּ הַשָּׁמַיִם וָאֶרְאֶה מַרְאוֹת אֱלֹהִים׃ - Or, la trentième année, le quatrième mois, le cinquième jour du mois, comme j'étais au milieu des exilés près du fleuve Kébar, les cieux s'ouvrirent et j'eus des visions divines.
Rachi fait remarquer que le prophète s'exprime de manière obscure : il ne précise pas qui il est, ni à quel événement se rattache ce décompte d'années. « Le quatrième mois, le cinquième jour du mois », cela se comprend : le quatrième mois est le mois de Tammouz, et le cinquième jour correspond au 5 Tammouz. Mais pourquoi « la trentième année » ? Quel est le point de départ à partir duquel ces trente années sont comptées ? Et puis : qui est le prophète qui s'exprime ici ?
C'est pourquoi les deux versets suivants ne sont pas formulés par le prophète lui-même ; il y a ici une interruption dans son propos : l'Esprit prophétique (Roua’h HaKodesh) intervient pour nous faire savoir de qui il s'agit. Cela ressemble à quelqu'un qui dirait « Tel Rav a dit », puis ouvrirait une parenthèse pour préciser qui était ce Rav, quel ouvrage il a composé, à quelle époque il a vécu, avant de reprendre « et ce même Rav a dit, etc. ». C'est exactement ce qui se passe ici. Au verset 1, Yé’hezkel parle de lui-même à la première personne : « comme j'étais au milieu des exilés près du fleuve Kébar, les cieux s'ouvrirent et j'eus des visions divines ».
בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ הִיא הַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁית לְגָלוּת הַמֶּלֶךְ יוֹיָכִין׃ - Le cinquième jour du mois, c'était la cinquième année de l'exil du roi Yéhoyakhine.
Ici, c'est l'Esprit divin qui prend la parole à sa place et nous communique la date : la cinquième année de l'exil du roi Yéhoyakhine.
הָיֹה הָיָה דְבַר יְהֹוָה אֶל יְחֶזְקֵאל בֶּן בּוּזִי הַכֹּהֵן בְּאֶרֶץ כַּשְׂדִּים עַל נְהַר כְּבָר וַתְּהִי עָלָיו שָׁם יַד יְהֹוָה׃ - La parole de l'Éternel fut adressée à Yé’hezkel, fils de Bouzi, le Cohen, au pays des Chaldéens, près du fleuve Kébar ; et là, la main de l'Éternel fut sur lui.
Ce verset ne provient pas non plus directement de la bouche de Yé’hezkel. En effet, s'il avait été l'énonciateur, il aurait dit « la parole de l'Éternel me fut adressée », à l'image de ce qu'il a formulé plus tôt : « comme j'étais au milieu des exilés ». Il s'agit plutôt de l'Esprit divin qui parle pour lui et dévoile l'identité du prophète : « La parole de l'Éternel fut adressée à Yé’hezkel, fils de Bouzi, le Cohen, au pays des Chaldéens, près du fleuve Kébar ; et là, la main de l'Éternel fut sur lui ». Ensuite, au verset 4, Yé’hezkel recommence à s'exprimer à la première personne : « Je regardai, et voici qu'un vent de tempête venait du nord » - il y reprend le fil de son discours interrompu au verset 1. On constate ainsi que les versets 2 et 3 constituent une sorte de parenthèse explicative, destinée à nous faire connaître qui était ce prophète et à quelle époque il vivait.
« Et moi, j'étais au milieu des exilés » et « visions divines »
« Et moi, j'étais au milieu des exilés » - c'est-à-dire hors de la terre d'Israël. « Près du fleuve Kevar » - c'est le nom de l'endroit, le nom du fleuve appelé Kevar. « Et je vis des visions divines » - nos Sages expliquent qu'il ne voyait pas à travers une aspeklarya meïra (un miroir clair et transparent), et c'est pourquoi il qualifie cela de « visions divines », comme une sorte de rêve et non une vision directe et absolue. Il est vrai que tous les prophètes ont vu à travers une aspeklarya qui n'est pas lumineuse, à l'exception de Moché Rabbénou, comme il est dit : « par l'intermédiaire des prophètes, j'ai proposé des paraboles », alors que pour Moché il est écrit : « dans une vision claire et non par des énigmes ». Malgré tout, il existait également des degrés parmi les prophètes eux-mêmes : Chmouel était à la tête des prophètes ; Yé'hezkel était comparable à un villageois qui voit le roi, tandis que Yéchayaou était semblable à un citadin qui voit le roi. Nous verrons cela plus loin et tenterons d'en comprendre la signification. En tout état de cause, nous apprenons qu'il existe des niveaux dans la prophétie, et Yé'hezkel est considéré comme se situant à l'un des degrés les plus bas parmi les visions prophétiques.
« Visions divines » - le sens est de grandes et merveilleuses visions. La raison en est qu'il est d'usage dans le texte biblique de magnifier une chose en lui associant le Nom divin : « une grande ville pour D.ieu » lorsqu'on veut qualifier une cité d'immense ; « les montagnes de D.ieu » pour des monts imposants ; « les cèdres de D.ieu » ; « ténèbres profondes » pour une obscurité très dense ; « flamme divine » pour un embrasement d'une intensité extrême. Chaque fois que l'on souhaite exprimer une intensité hors du commun, on y adjoint le Nom de D.ieu, marquant ainsi le caractère grandiose de la chose.
Le fleuve Kevar - de quoi s'agit-il ?
Rav Yehouda et Rav Houna sont en désaccord sur ce point. Rav Yehouda affirme : l'Euphrate (Perat) et le Kevar ne font qu'un - c'est-à-dire qu'il s'agit du fleuve de l'Euphrate que nous connaissons, également nommé fleuve Kevar. Et pourquoi ces deux noms ? « Perat » - parce qu'il fructifie et se multiplie, ses eaux ne diminuant pas mais allant croissant. « Kevar » - parce que ses fruits sont volumineux et ne passent pas au crible (kévara), c'est-à-dire à travers un tamis : ce fleuve favorisait des fruits si beaux et si gros que, par leur taille, ils ne passaient même pas par les mailles d'un grand crible. Rav Houna est en désaccord et soutient : le Perat est un fleuve distinct et le Kevar en est un autre - ce sont deux cours d'eau différents.
Si l'on consulte les encyclopédies, les chercheurs soutiennent que le fleuve Kevar était un canal artificiel, ou un réseau de canaux, creusé à Babylone au premier millénaire avant l'ère vulgaire - soit il y a plus de deux mille ans, près de trois mille ans - destiné à irriguer les champs ainsi qu'aux besoins de transport. Les Anciens recouraient abondamment aux canaux pour l'irrigation ; l'Égypte était particulièrement réputée en la matière, étant structurée en une multitude de canaux que la crue du Nil venait remplir, et d'où l'eau était acheminée vers les cultures. Il en allait de même ici : le fleuve Kevar était un canal d'eau qui servait à irriguer les terres et sur lequel naviguaient des embarcations pour le transport. Le tracé exact de ce canal n'est pas connu avec certitude aujourd'hui et fait l'objet de divergences entre historiens, mais l'existence de ce cours d'eau est attestée : on a retrouvé des inscriptions mentionnant l'expression « Nar Kabari », qui correspond à ce même fleuve Kevar mentionné dans notre texte.
Targoum Yonatan : trente ans par rapport à quoi ?
Le Targoum Yonatan précise le contexte historique : « Et ce fut trente ans après que 'Hilkiyahou le grand-prêtre eut trouvé le livre de la Torah dans le Temple, dans la cour sous le portique, au milieu de la nuit après le lever de la lune, aux jours de Yochiyahou fils d'Amon, roi de la tribu de la maison de Yehouda, le cinq du mois de Tammouz. Le prophète déclara : alors que j'étais parmi les exilés sur le fleuve Kevar, les cieux s'ouvrirent et je vis, par la vision prophétique qui reposait sur moi, une vision de la gloire de la Présence divine d'Hachem ».
Nous apprenons donc qu'il s'agit de trente ans après la découverte du rouleau de la Torah par 'Hilkiyahou le grand-prêtre dans le Temple. Et que signifie « trouver » ? Certes pas, comme ont pu l'imaginer certains esprits ignorants, que la Torah était inconnue et qu'il découvrit une Torah - c'est une totale aberration, à D.ieu ne plaise ! Car il est dit au sujet de la Torah : « elle ne sera point oubliée de la bouche de sa descendance », et il est inconcevable que la Torah ait été oubliée. Nos Sages enseignent plutôt qu'il découvrit le Séfer Torah enroulé et ouvert précisément au verset : « Hachem te mènera, toi et ton roi que tu auras établi sur toi », et cela se trouvait en tête de colonne. Cet événement suscita un profond effroi : en effet, après avoir lu dans le Séfer Torah du sanctuaire, on avait coutume de le réenrouler à son commencement ; or, ils le trouvèrent soudain enroulé à cet endroit précis annonçant le malheur. Soit dit en passant, il est intéressant de noter que seuls les Sifré Torah yéménites ont le verset « Hachem te mènera, toi et ton roi » en tête de colonne. Dans les autres rouleaux, cela ne se produit pas, puisque la règle des « Vavé Ha'amoudim » veut que chaque colonne commence par la lettre Vav. En revanche, les rouleaux yéménites suivent une tradition plus ancienne, exempte de la pratique des Vavé Ha'amoudim qui est apparue plus tard, et c'est bien là qu'apparaît au sommet de la colonne : « Hachem te mènera, toi et ton roi que tu auras établi sur toi ». C'est ainsi que la chose suscita en eux une véritable frayeur.
À la suite de cela, on s'empressa d'aller trouver le roi Yochiyahou fils d'Amon. Yochiyahou, bouleversé par cette découverte, chercha à consulter un prophète. Quel prophète ? Il aurait pu s'adresser à Yirméyaou, mais il redoutait ses prophéties sévères. Il préféra donc consulter 'Houlda, car la prophétesse 'Houlda était pleine de compassion - étant une femme, elle adoucirait peut-être le message. Cela en soi est surprenant, car le prophète ne transmet que la parole d'Hachem sans rien inventer de lui-même : pensait-il réellement qu'elle atténuerait le décret ? Quoi qu'il en soit, on alla trouver la prophétesse 'Houlda, et elle confirma que le Temple était voué à la destruction et que le roi partirait en exil.
Le calcul des années selon le Malbim
Le Malbim s'inscrit dans cette ligne et explique : la dix-huitième année du règne de Yochiyahou, roi de Yehouda, coïncidait avec l'année du Jubilé, comme le rapporte le Séder Olam. C'est-à-dire que Yochiyahou commença à régner dix-huit ans avant le Jubilé, et sa dix-huitième année de règne fut précisément l'année du Jubilé. C'est cette même année que fut découvert le rouleau enroulé à l'endroit de « Hachem te mènera, toi et ton roi » ; l'événement fit une impression considérable, on envoya consulter la prophétesse 'Houlda qui leur annonça la destruction future du Temple. La vingt-sixième année du Jubilé, soit vingt-six ans après la découverte du rouleau, Yehoyakhine fut exilé. Et la trentième année du Jubilé, quatre ans après l'exil de Yehoyakhine, Yé'hezkel contemple les visions de sa prophétie. C'est là le sens de « Et ce fut la trentième année » - trente ans après l'époque où le rouleau fut trouvé dans le Temple, qui correspondait à l'année du Jubilé, et quatre ans après l'exil de Yehoyakhine.
« Et moi, j'étais au milieu des exilés » - L'absence de préparation à la prophétie
Le fait que Yé'hezkel décrive sa présence au milieu de l'exil près du fleuve Kébar signifie : je n'étais absolument pas préparé à la prophétie. Du point de vue du lieu, la terre étrangère n'est pas un lieu propice à la prophétie. Du point de vue du temps, l'époque de l'exil n'est pas une période de révélation divine. Et ce n'est que parce que « les cieux s'ouvrirent » d'eux-mêmes, sans préparation de ma part, qu'alors « je vis des visions divines ». En d'autres termes, il y eut ici un éveil d'en haut (It'arouta délééla) sans la préparation d'un éveil d'en bas (It'arouta déletata).
Yoyakhine ou Yéhoyakhine
Il est écrit dans notre texte « Yoyakhine », et le Radak remarque déjà que Yoyakhine équivaut à Yéhoyakhine, tout comme Yonadav et Yéhonadav, Yonatan et Yéhonatan, ainsi que dans tous les cas analogues. On constate souvent qu'un nom apparaît tantôt avec la lettre Vav, tantôt sans Vav, comme Ouriya et Ouriyahou, Yéchayah et Yéchayahou, ou encore avec un Hé et sans Hé. Le Radak explique par ailleurs que ces variations reflètent la façon dont ces personnes étaient nommées au quotidien : on appelait parfois ce roi Yoyakhine et parfois Yéhoyakhine, de même qu'une personne prénommée Ya'akov peut être appelée Yankélé ou Yankev tout en restant le même individu. Il en va de même dans les Livres prophétiques : un même personnage est fréquemment désigné sous plusieurs variantes de nom, ayant porté différents qualificatifs.
« La parole de l'Éternel fut adressée » - La prophétie hors de la terre d'Israël
« Hayo haya dévar Hachem » (La parole de l'Éternel fut adressée, avec la répétition du verbe) : nos Sages enseignent que cela signifie qu'elle avait « déjà été » auparavant. En effet, puisque la Présence divine ne réside pas sur un prophète hors de la terre d'Israël, il est surprenant de voir comment Yé'hezkel, se trouvant au pays des Chaldéens, y reçoit une prophétie divine. Plusieurs explications sont apportées. Selon la première, « Hayo haya » indique que la parole d'Hachem avait déjà reposé sur lui auparavant en Terre d'Israël ; or, rien n'empêche un prophète ayant déjà commencé sa mission de poursuivre ses prophéties en terre étrangère. En revanche, qu'un homme n'ayant jamais prophétisé commence à le faire hors d'Israël, cela n'existe pas. C'est à ce sujet qu'il a été dit que la Présence divine ne réside pas sur un prophète à l'étranger, c'est-à-dire pour l'inauguration de sa prophétie ; mais s'il a commencé à prophétiser en Terre sainte, il continue d'en recevoir les visions hors d'Israël par la force de cette continuité.
Rachi rapporte ce qui est enseigné dans une Baraïta de la Mékhilta : l'injonction « Fils de l'homme, tiens-toi debout sur tes pieds » constituait en réalité le véritable début du livre. Autrement dit, le chapitre 2 est le commencement chronologique de l'ouvrage, selon le principe qu'il n'y a pas d'ordre chronologique strict dans la Torah (« Ein moukdam ouméo'har »). D'autres avis soutiennent que le livre commence chronologiquement au chapitre 17, avec « Fils de l'homme, propose une énigme ». Il existe plusieurs opinions à ce propos.
« Et là, la main de l'Éternel fut sur lui »
Qu'est-ce que « la main de l'Éternel » ? Chaque fois que le terme de « main » est employé dans ce livre ou à propos de la prophétie, il exprime une force irrésistible qui subjugue le prophète contre son gré, à la manière d'une crise violente. La prophétie, comme nous l'avons souvent rappelé, est une vision d'une puissance colossale qui domine entièrement le corps. C'est comparable à une personne recevant un choc électrique : le corps sursaute sous l'action d'une énergie surpuissante venue de l'extérieur. L'esprit du prophète est alors submergé, il peut s'écrouler au sol, bras et jambes étendus, jusqu'à trouver ses vêtements trop lourds à porter, comme cela est mentionné à propos de Chaoul. C'est pourquoi le prophète était parfois qualifié d'« insensé, homme de l'esprit » (Iche aroua'h) : au moment où il recevait la prophétie, il paraissait hors de lui, d'où ce surnom. La prophétie représente ainsi la force et la vigueur d'une puissance céleste reposant sur le prophète, raison pour laquelle elle est appelée « la main de l'Éternel ».
La plupart des prophéties se transmettaient en songe, comme il est dit : « C'est en rêve que Je lui parlerai ». Il était alors bien plus facile de recevoir la prophétie, car les facultés corporelles sont assoupies. Lorsqu'un homme est éveillé, nous avons vu ce que provoque la prophétie : elle neutralise ses forces, semblable à une crise d'épilepsie où l'individu gît au sol privé d'énergie ; toutefois, chez le prophète, il n'y a à Dieu ne plaise aucune perte de contrôle corporel inconvenante, car cela l'empêcherait de recevoir la prophétie. Quoi qu'il en soit, il perd ses forces physiques. Durant le sommeil, les facultés corporelles sont d'emblée affaiblies et en retrait, c'est pourquoi il s'agissait du mode habituel de transmission prophétique, ainsi qu'il a été développé dans l'ouvrage Michnat Ha'halomot.
Un lieu pur pour la prophétie hors de la terre d'Israël
Le Radak ajoute : même lorsqu'un prophète reçoit une prophétie hors de la terre d'Israël, la parole ne lui est adressée que dans un lieu pur, près de l'eau, comme il est écrit : « près du fleuve Kébar », et comme il est dit dans Daniel : « et je me trouvais près du cours d'eau Oulaï », au bord du fleuve. On constate ainsi que même lorsque la révélation survient en terre étrangère, elle a lieu près d'une source de pureté, un point d'eau. Rabbi Elazar bar Tzadok apporte un appui supplémentaire à partir du verset « Lève-toi, sors vers la vallée » : cela enseigne que la vallée était un lieu propice. C'est-à-dire ni à l'intérieur de la ville, ni dans un endroit souillé par les idoles, mais au bord d'un fleuve ou dans une vallée isolée en plein champ, là où se déroula plus tard la vision des ossements desséchés. Sache également que la Présence divine ne se révèle pas hors d'Israël, et d'où le sait-on ? « Et Yona se leva pour s'enfuir à Tarchich, loin de la présence de l'Éternel ». Pensait-il véritablement pouvoir fuir devant l'Éternel ? Il s'est simplement dit : je fuirai vers un lieu où la prophétie ne pourra plus reposer sur moi. Et pourquoi ? Parce qu'il est monté à bord d'un navire où se trouvaient des idolâtres. Comme cela a été expliqué en détail dans les enseignements consacrés au livre de Yona, où l'on a exposé quel était son dessein et comment il a finalement été déjoué.
Le but de la prophétie : consoler les exilés
Le Malbim explique que cette prophétie vient consoler les exilés. Cela se déroule après un certain temps d'exil, la cinquième année de l'exil du roi Yéhoyakhine : une situation où des hommes sont passés de notre souveraineté totale en terre d'Israël à la condition d'exilés errants et rejetés, ce qui leur était extrêmement douloureux. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a envoyé une prophétie pour encourager le peuple en exil, afin qu'ils sachent qu'Hachem est avec eux, comme il est dit : « Mais même ainsi, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai point rejetés ni pris en dégoût au point de les anéantir, de rompre Mon alliance avec eux, car Je suis l'Éternel leur Dieu ». Ici aussi, Il leur montre que la Chékhina demeure avec eux, même en terre ennemie. Et la parole divine eut lieu « au pays des Chaldéens, près du fleuve Kébar », et concernant le fleuve Kébar, nous avons déjà vu qu'il existe différents avis pour déterminer s'il s'agit de l'Euphrate ou d'un autre fleuve.
Verset 4 : Un vent de tempête venant du nord
וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן הַצָּפוֹן עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל מִתּוֹךְ הָאֵשׁ׃ - Je regardai, et voici qu'un vent de tempête venait du nord, une grande nuée et un feu tourbillonnant, entouré d'une lueur éclatante ; et au milieu d'elle, comme l'éclat du Hachmal, au milieu du feu.
Rachi explique : « Un vent de tempête venait du nord » - il s'agit du Char du Trône de gloire de la Chékhina, comme nous le verrons plus loin, et ce Char venait avec fureur pour châtier Israël. Le Malbim adoptera également cette approche par la suite. C'est pourquoi elle ressemble à un vent de tempête et à une nuée, car un vent violent n'annonce rien de bon.
« Venait du nord » - elle revenait du pays des Chaldéens, car la Chaldée se trouve au nord, et il est écrit : « C'est du nord que s'ouvrira le malheur ». Et pourquoi était-elle allée là-bas ? Afin de soumettre le monde entier sous Nevoukhadnetsar, pour qu'on ne dise pas : « Tu as livré Tes enfants aux mains d'une nation méprisable ». Car les Chaldéens étaient une nation méprisable, comme le dit Isaïe au chapitre 23 : « Ce peuple n'existait pas » - et il ne fait pas seulement allusion aux Philistins, mais bien aux Chaldéens : un tel peuple n'existait pas. Dès lors, on aurait pu dire que nous avions été livrés à un peuple qui ne porte même pas de nom, qui n'est pas une véritable nation. C'est pourquoi l'Esprit saint d'Hachem, pour ainsi dire, s'y est rendu afin de soumettre la terre entière à la puissance de Nevoukhadnetsar ; Nevoukhadnetsar est devenu le maître du monde, et ainsi nous avons été remis aux mains d'un roi d'envergure et non d'une nation vile.
« Entouré d'une lueur éclatante » - la lueur entourait la nuée de l'extérieur, et Rachi explique que cela venait faire allusion au fait qu'ils étaient destinés à en être délivrés.
« Comme l'éclat du Hachmal »
Qu'est-ce que le Hachmal ? Rachi enseigne : c'est le nom d'un ange. Sachez que l'érudit qui a désigné à notre époque l'électricité par le mot « Hachmal » l'a fait en totale contradiction avec la volonté des Sages d'Israël, car le terme « Hachmal » est une expression d'une sainte élévation, comme nous allons le voir sans tarder. C'est pourquoi vous remarquerez dans les livres de Halakha et les recueils de Responsa qu'on n'utilise pas le mot Hachmal, mais le terme « électri » ou « électric » - l'expression d'origine étrangère - car la racine du mot Hachmal est sainte et pure, et on ne saurait s'emparer d'un terme si noble et sacré pour désigner un phénomène purement matériel.
Telle fut l'erreur insensée des pères du sionisme et des rénovateurs de la langue hébraïque : ils ont pris un complexe sportif et l'ont baptisé « Hékhal » (sanctuaire). Nous avions un Hékhal à Jérusalem, dans le Beth Hamikdach, où se trouvaient la Azara et le Hékhal ; et aujourd'hui, ils ont le « Palais de justice » (Hékhal Hamichpat), le « Palais de la culture », le « Palais des sports », le Nokia Arena (Hékhal Nokia), « et ils bâtirent des palais » - ils se sont érigé toutes sortes de palais. Ils ont dérobé une expression sacrée qui exprime la grandeur et la sainteté, pour la matérialiser, la laïciser et la profaner. Il en est allé de même pour le mot Hachmal.
Nos Sages expliquent que Hachmal est le nom d'un ange, et que c'est une teinte semblable à celle de cet ange que Yé’hezkel a aperçue au milieu du feu. C'est ce que signifie « comme l'éclat du Hachmal » : il connaissait l'apparence de l'ange nommé Hachmal, et c'est un reflet semblable à cet ange qu'il a perçu là, au cœur du feu.
Et Rachi rapporte cet épisode : il arriva qu'un jeune garçon dissertait sur le Maassé Merkava (l'Œuvre du Char) et pénétrait le mystère du Hachmal - c'est-à-dire qu'il comprenait ces hautes perceptions spirituelles atteintes par Yé’hezkel - et un feu jaillit du Hachmal et le consuma. Un feu sortit de cet ange, de cette force spirituelle suprême, et le dévora. On mesure ainsi la gravité d'aborder des sphères aussi élevées. La règle affirme : celui qui comprend ne parle pas, celui qui sait ne parle pas, et celui qui parle ne sait pas. Et ici, le drame fut que celui qui parlait savait réellement, et il en fut tragiquement frappé. C'est pourquoi toutes nos appréhensions et toutes les notions que nous aborderons par la suite ne demeurent que des approches extérieures, destinées uniquement à rendre ces sujets accessibles à l'esprit humain.
Nos Sages proposent une autre explication selon laquelle le mot 'Hachmal est un mot composé : Qu'est-ce que le 'Hachmal ? Rav Yehouda a dit : des créatures de feu qui parlent ('hayot ech memalelot). Le mot 'Hachmal est comme un acronyme, la combinaison de trois termes : 'Hèt pour 'hayot (créatures vivantes), Chin pour ech (feu), et Mèl pour memalela (qui parlent), des créatures de feu qui parlent. Et dans une Baraïta, il est enseigné : parfois elles se taisent ('hachot) et parfois elles parlent (memalelot). Au moment où la parole émane de la bouche du Saint, béni soit-Il, elles se taisent et gardent le silence ; et lorsqu'aucune parole ne sort de Sa bouche, elles parlent, louent et glorifient Hachem. Selon cette interprétation, 'Hachmal dérive également de la racine du silence (ha'hacha), 'Hèt-Chin signifiant faire silence, comme dans : "Moi aussi je le sais, taisez-vous !" (yadati ha'hachou). Il apparaît ainsi que deux aspects sont réunis dans ce terme : garder le silence, et s'exprimer ou parler. Comment résoudre cette contradiction ? Parfois elles se taisent et parfois elles parlent : quand Hachem s'exprime, toutes gardent le silence, et lorsqu'Hachem se tait, elles proclament les louanges de leur Maître. Rachi ajoute encore qu'il est possible que le 'Hachmal désigne une couleur ou un éclat particulier, comme le suggère l'expression "comme un éclat de 'Hachmal" : quelque chose de semblable à l'éclat du feu, une vision rayonnante, "comme un éclat de 'Hachmal, comme une vision de feu qui l'entoure intérieurement".
Le Metsoudat David explique que cette notion de silence signifie que l'on ne saurait dépeindre le Saint, béni soit-Il, par aucune comparaison ni imagination, d'où la nécessité de garder le silence : "À qui Me comparerez-vous pour que Je lui ressemble ?". Autrement dit, lorsqu'on parle d'Hachem, on ne possède même pas l'amorce d'une saisie intellectuelle, car on évoque une dimension totalement étrangère à notre expérience ; toutes les dimensions que nous connaissons sont matérielles, alors que nous tentons de parler du Saint, béni soit-Il, une réalité spirituelle insaisissable. C'est pourquoi, en ces matières, il vaut mieux se taire : dès lors qu'il s'agit de la gloire d'Hachem, il convient de faire silence et de s'abstenir de tout discours, car aucune imagination ne peut Le décrire.
Les quatre mondes - Introduction au commentaire du Malbim
Suivons à présent l'explication du Malbim. Son commentaire est particulièrement profond, et il convient de rester très attentif, car si le fil de la réflexion se brise, il devient difficile de comprendre la suite. Avant de commencer, rappelons que les mondes se divisent en quatre niveaux, selon l'acronyme bien connu ABY"A. Si on les énumère de haut en bas : Atsilout (Émanation), Beriya (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action).
Atsilout est, pour ainsi dire, Sa demeure, béni soit-Il, un niveau émané et sublime qui dépasse notre entendement et notre perception, où "le mal ne séjourne point auprès de Toi", un degré infiniment élevé. En dessous se trouve le monde de Beriya, appelé aussi le monde du Trône (Olam HaKissé), où repose pour ainsi dire Son Trône de gloire. Là encore, ce sont des concepts abstraits : il ne faut pas imaginer un trône matériel muni d'un dossier ou quoi que ce soit de semblable. Il s'agit d'une réalité spirituelle appelée le monde du Trône, mais parce que nous sommes des êtres matériels, il faut recourir à des métaphores, en prenant garde de ne pas croire à tort que les choses sont littéralement ainsi : ce n'est qu'une allégorie. Sous le monde de Beriya se trouve le monde de Yetsira, qui est le monde des anges. Et en dessous de lui, sous le monde des anges - les Séraphins, les 'Hayot, les Ofanim sacrés, etc. - se trouve le monde des sphères célestes (galgalim), appelé monde de Assiya. Remarquons bien : même lorsqu'on parle du monde de Assiya, il s'agit d'abord du monde spirituel de Assiya, car ce n'est qu'à partir de son niveau le plus bas que découle le monde matériel de l'action, c'est-à-dire notre monde physique, lui aussi appelé monde de Assiya. Mais lorsqu'on mentionne les quatre mondes, il s'agit de quatre mondes spirituels, et c'est seulement du bas de la Assiya spirituelle que descend et se déploie la Assiya matérielle.
Où Yechezkel a-t-il contemplé sa vision, et où Yeshaya a-t-il contemplé la sienne ?
Le Malbim affirme : nous savons déjà, d'après les mystères révélés par les maîtres saints, que le Char (Merkava) contemplé par Yechezkel se situait dans le monde de Yetsira, c'est-à-dire le monde des anges. Si l'on compte du haut vers le bas, c'est le troisième monde ; si l'on compte depuis le bas, c'est le deuxième monde : Assiya, et au-dessus, Yetsira. Il ne s'agit donc pas d'une sphère supérieure, mais d'un niveau plus bas. Cette vision se situe à un niveau inférieur à celle dont a été gratifié Yeshaya, car Yeshaya a contemplé le monde du Trône, c'est-à-dire le monde de Beriya, qui est le troisième en partant du bas et le deuxième en partant du haut, un degré immédiatement en dessous d'Atsilout. Il s'ensuit que la vision de Yeshaya, "le Seigneur assis sur un trône haut et élevé, et les pans de Son vêtement remplissaient le sanctuaire", constituait elle aussi des visions divines, mais situées à un seul degré en dessous d'Atsilout, tandis que Yechezkel contemple deux degrés en dessous d'Atsilout : Yeshaya a contemplé dans Beriya, et Yechezkel dans un monde inférieur, dans Yetsira, un monde qui ne se situe qu'un seul degré au-dessus de Assiya.
La raison en est la suivante : Yeshaya se trouvait en Terre d'Israël, et il contemplait la réalité à une époque où Israël résidait encore sur sa terre, alors que Celui qui nous dirigeait était le Saint, béni soit-Il, en personne - "une terre sur laquelle les yeux de l'Éternel, ton Dieu, sont constamment fixés, du commencement de l'année jusqu'à la fin de l'année", "Hachem a établi Son trône dans les cieux, et Sa royauté domine sur tout". C'est pourquoi il Le contemple dans le monde du Trône, dans le monde de Beriya, dans ce monde élevé : siégeant sur un trône haut et élevé, ce qui représente la direction directe de l'univers par Lui, sans intermédiaire et sans forces auxiliaires, de la part d'Hachem Lui-même. Et là-bas, il aperçoit "des Séraphins se tenant au-dessus de Lui" - les Séraphins se tiennent au sommet de la création, dans le monde du Trône, qui est supérieur au monde des 'Hayot vu par Yechezkel, à l'image d'un roi siégeant dans son palais tandis que les ministres du royaume se tiennent debout devant lui.
En revanche, Yechezkel contemple la Présence divine alors qu'il se trouve en exil, en terre étrangère. Là-bas, le Saint, béni soit-Il, ne gouverne pas de façon miraculeuse et extraordinaire, mais selon les lois de la nature, à travers le système cosmique - les systèmes célestes et les constellations, que l'on appelle aussi les Ofanim (les roues motrices), animateurs du système. Et ces Ofanim appartiennent déjà au monde de Assiya. C'est pourquoi Yechezkel perçoit la réalité telle qu'elle se dévoile dans le monde de Yetsira, qui dispense son flux vers le bas, vers le monde de Assiya.
Le Malbim poursuit : le monde des 'Hayot, c'est-à-dire le monde de Yetsira, le monde des anges, est un monde intermédiaire entre le monde du Trône, qui est Beriya au-dessus de lui, et le monde des Ofanim, qui est le monde de Assiya en dessous de lui. Le monde des sphères porte ce nom en référence aux révolutions circulaires observées dans la nature, car tous les systèmes du ciel et des astres se caractérisent par des mouvements orbitaux, formant un ensemble en rotation continue. La force et l'abondance proviennent du Trône, de Beriya, et c'est grâce à cette puissance que le monde de Yetsira anime les Ofanim situés en dessous. Il en résulte que le monde de Beriya est le niveau supérieur, Yetsira en est le médiateur, et Assiya est le niveau inférieur. Yetsira, par la puissance de Beriya qui le domine, gouverne Assiya situé en dessous de lui, agissant comme un relais et un intermédiaire pour conduire le monde au moyen des Ofanim.
C'est pourquoi Yechezkel nous enseigne que la perception prophétique qu'il a atteinte se situait dans le monde de Yetsira, portant sur les 'Hayot, comme nous le verrons bientôt à travers leurs descriptions. Puis il nous décrira comment cette force se transmet du monde de Yetsira au monde de Assiya, vers les Ofanim situés sous elles, et comment elle puise force et vigueur dans le Trône, dans Beriya qui surplombe Yetsira, tandis que le monde de Yetsira diffuse cette énergie vers le bas, vers le monde de Assiya.
Le Kuzari : le prophète perçoit selon le mode d'action divine
Le Malbim cite le Sefer HaKouzari, comme cela a déjà été étudié dans le cinquième traité, où le 'Haver explique au roi des Khazars que les prophètes perçoivent Hachem sous des formes changeantes, liées à l'action qu'Il accomplit à ce moment précis. C'est-à-dire que selon l'action qu'Hachem accomplit à un instant donné, Il Se révèle ainsi aux prophètes. Par exemple, à la mer Rouge, ils L'ont vu comme un guerrier, et au mont Sinaï comme un ancien siégeant à l'académie, car Il leur enseignait alors la Torah, et ainsi de suite. Il s'avère donc que la révélation prophétique s'adapte au message qu'elle véhicule.
Et il y apporte un exemple : lorsqu'Il « dépose les rois et établit les rois » (mé'adé malkhin oumekim malkhin), comme Daniel l'a vu au chapitre 7 : « Les trônes furent dressés, et l'Ancien des jours prit place » ('Ad di khorsawane remiou ve'Atik Yomin yetiv) - les trônes terrestres furent renversés et l'Ancien des jours, c'est-à-dire le Saint, béni soit-Il, s'assit sur Son trône. Cela signifie qu'Il destitue des rois pour en placer d'autres à leur place, et c'est pourquoi Daniel Le contemple siégeant sur un trône. Soit dit en passant, il a déjà été souligné que bien qu'« 'Atik Yomin » soit une expression kabbalistique, dans son sens littéral tel qu'il apparaît dans Daniel, il ne s'agit pas de désigner quelqu'un d'« âgé » ou de « très ancien » au sens contemporain, mais plutôt de signifier « détaché (né'étak) du cadre des jours » : nous vivons soumis au cadre du temps, mais le Saint, béni soit-Il, est au-delà du temps. C'est pourquoi Il est appelé 'Atik Yomin - retranché de la trame des jours -, car la dimension temporelle ne s'applique absolument pas à Lui, puisqu'Il transcende le temps.
En résumé : Le premier chapitre s'ouvre sur la prophétie de Yé'hezkel, fils de Bouzi le Cohen - fils du prophète Yirméyahou -, prononcée la trentième année après la découverte du rouleau de la Torah à l'époque de Yochiyahou, quatre ans après l'exil de Yéhoyakhine, au pays des Chaldéens près du fleuve Kébar. Yé'hezkel souligne qu'il n'était préparé à la prophétie ni par le lieu ni par le moment, et que simplement « les cieux s'ouvrirent » d'eux-mêmes - un éveil d'En haut sans éveil d'en bas (itarouta délé'éla sans itarouta délétata) - et la prophétie est venue consoler les exilés pour leur signifier que la Chékhina demeure avec eux jusque sur la terre de leurs ennemis. La « main d'Hachem » traduit l'intensité irrésistible de la prophétie qui s'empare du prophète, tout en rappelant qu'une prophétie hors de la terre d'Israël n'est accessible qu'à celui qui a commencé à prophétiser en terre d'Israël, et dans un lieu pur, près de l'eau ou dans une vallée. À partir du verset 4 commence le Ma'assé Merkava : un vent de tempête venant du nord, qui figure le char de gloire de la Chékhina arrivant avec rigueur du pays des Chaldéens, et en son sein « comme une lueur de Hachmal » - le nom d'un ange, et selon l'exégèse de nos Sages « des créatures de feu qui parlent » ('Hayot ech memalélot), tantôt silencieuses (hachot) et tantôt parlantes (memalélot), pour enseigner que devant la gloire d'Hachem le silence s'impose, nulle imagination ne pouvant la dépeindre. Enfin, l'explication du Malbim établit que la vision de Yé'hezkel se situait dans le monde de la Yetsira, deux degrés en dessous de l'Atsilout, à la différence d'Isaïe qui a contemplé le monde du Trône - la Beria -, car Isaïe a perçu la Providence directe en terre d'Israël, tandis que Yé'hezkel a perçu la Providence voilée propre à l'exil, qui s'épanche depuis la Beria à travers la Yetsira jusqu'aux Ofanim du monde de la 'Assiya.