Quoi qu'il en soit, lorsque le peuple se trouve en voyage, qu'est-ce que cela signifie être en voyage? Nous sommes partis de notre terre, nous sommes en exil, et Yechezkel voit Hachem chevauchant sur le char (merkava). Il en ressort donc que la révélation du char que voit Yechezkel exprime le fait que nous nous trouvons pour ainsi dire aujourd'hui dans une réalité de voyage, à l'image des rois qui, lorsqu'ils voyagent d'un endroit à un autre, se font préparer un char pour prendre la route. On comprend alors pourquoi Yechayahou, lorsqu'il a vu Hachem, l'a vu dans une réalité de siège sur Son trône. Puisque telle était la réalité, Yechayahou a prophétisé lorsqu'il était ici en terre d'Israël et que, pour ainsi dire, le règne était établi selon son ordre. Mais lorsqu'il y a eu l'exil, alors Yechezkel ne le voit déjà plus assis sur Son trône dans Son palais, mais il le voit comme un roi assis dans un char. Nos Sages disent, peut-être auparavant, il nous l'explique par une comparaison à la manière des hommes, avec le char matériel. Quand il y a un char, qu'est-ce donc qu'un char au fond? C'est une grande et somptueuse voiture, et lorsqu'on parle du char, il faut comprendre que nous parlons du char au sens propre. Mais ce n'est qu'une image. Et on parle du char au sens propre parce que nous voulons, à partir de cela, comprendre la réalité spirituelle supérieure. Mais quand on dit char, c'est un char. Et le char est relié aux êtres vivants qui le tirent, c'est pourquoi nous verrons l'expression des quatre 'hayot, qui sont les quatre êtres vivants qui conduisent le char. Et le char a des roues (ofanim) avec lesquelles il roule et avance, c'est pourquoi nous verrons également l'expression des roues. Mais comme je l'ai dit, tout cela n'est que l'expression d'une image renvoyant à la réalité spirituelle supérieure.
Et lorsque Yechezkel voit le char, qui est le char dans lequel voyage le Roi de gloire, comme nous l'avons dit c'est le niveau du monde du Trône (olam haKissé), le monde de la Beria, qui part maintenant en exil, et il y a maintenant quatre 'hayot qui portent le char, car les quatre 'hayot appartiennent déjà au monde de la Yetsira, c'est déjà un niveau plus bas. Vers l'endroit où l'esprit veut aller. Nos Sages disent : Yechayahou ressemblait à un citadin qui a vu le roi, Yechezkel ressemblait à un villageois qui a vu le roi. Je vais d'abord expliquer la compréhension simple, et ensuite nous verrons comment le Malbim relie ces choses. Dans la compréhension simple, quand on parle d'un villageois qui voit le roi, il est saisi d'émerveillement. Il ne voit pas le roi tous les jours. Alors quand il le voit enfin une fois, oh la la, je vais te raconter ce que j'ai vu, quel char il avait, combien de chevaux, ce qui leur était attaché, comment il y avait des clochettes devant et derrière, et... c'est un villageois. Le villageois s'émerveille de tout ce qu'il voit, c'est pourquoi sa description est longue. Et c'est pourquoi nous voyons que Yechezkel s'étend dans ses descriptions, car il est comme le villageois qui voit le roi, saisi d'émerveillement. En revanche, Yechayahou était comme un citadin qui voit le roi. Le citadin voit le roi, il ne s'émerveille pas trop. De temps en temps le cortège du roi passe à côté de lui. Alors si on lui demande ce qui s'est passé, il répond : le roi est passé avec son cortège. Vous comprenez, il ne s'étend pas dans les descriptions. Je vois Hachem assis, les pans de Son vêtement remplissent le palais, des serafim se tiennent au-dessus de Lui. Voilà, pas de longs développements ni de descriptions. C'est la compréhension littérale, qui vient en fait dire que Yechezkel était à un niveau plus bas. Puisque Yechezkel était comme un villageois, il s'émerveille aussi davantage. En revanche, Yechayahou était à un niveau plus élevé, c'est pourquoi il ne s'émerveille pas autant, il est comme un citadin. Et les citadins ont toujours été considérés comme plus instruits que les villageois ou les gens des moshavim, oui, et à plus forte raison à leur époque où le citadin était considéré comme d'un niveau bien plus élevé. C'est la compréhension simple. Mais voyez maintenant comment le Malbim relie cela à ce que nous venons d'expliquer. Le Malbim dit : le citadin voit le roi, dans quelle situation le perçoit-il habituellement? Il voit le roi lorsqu'il est assis sur son trône. C'est-à-dire que voici le palais royal, je passe par ici et je le vois plus d'une fois, j'y entre, et de temps en temps il y a des cérémonies et toutes sortes de choses, alors j'entre et je vois le roi. Le citadin, l'homme de la ville, voit le roi sur son trône royal. En revanche le villageois, faites attention, ne le voit pas sur son trône royal. Le roi ne lui a pas construit de royauté au village. Alors quoi? Il voit le roi lorsqu'il passe en voiture. Quand peut-il voir le roi? Le roi a un jour voyagé d'un endroit à un autre, alors le villageois l'a vu passer en voiture, il l'a vu passer dans le char. Et c'est justement le changement. Non seulement comme nous l'avons dit, je ne contredis pas la première explication, ici l'explication littérale, je ne la contredis pas. Mais pas seulement dans ce sens de l'émerveillement dû à son niveau plus bas, mais dans ce sens qu'en ville on voit le roi lorsqu'il est assis sur sa royauté, tandis qu'au village on ne peut le voir que sur son char. Et c'est ce que cela vient dire : Yechayahou l'a vu ici en terre d'Israël. Il a vu les visions divines lorsque la royauté d'en haut était établie, Hachem assis sur Son trône, puisque nous n'étions pas encore exilés. En revanche, lorsque Yechezkel le voit, c'est après notre exil, et alors la conduite fut transmise non plus par une voie miraculeuse où Hachem est assis sur Son trône, mais par une voie transmise aux anges. C'est pourquoi tu vois qu'il le perçoit déjà à un niveau plus bas, ce n'est pas la Beria mais plus bas, c'est la Yetsira, où l'on ne voit déjà plus la conduite d'Hachem de façon miraculeuse et manifeste mais plutôt de façon naturelle, par le biais des systèmes des astres et des anges qui dirigent le monde.
Autour de la lune, et en fait cette luminosité (noga) est une sorte de rayonnement qui sort de ce corps et ce rayonnement s'appelle noga. Le noga reçoit la lumière et éclaire mais ne brûle pas, et sa mesure est la mesure du 'hessed (bonté), pour répandre au sein de l'obscurité et éclairer la nuit. C'est-à-dire qu'il y a un état d'obscurité, il y a un nuage, il y a du brouillard, mais il y a du noga. C'est-à-dire que du sein de l'obscurité on voit un certain rayonnement de bonté qui ne brûle pas mais éclaire, car on parle ici de lumière. Du sein du noga, faites attention, là il atteint le 'hachmal. Qu'est-ce que le 'hachmal? C'est le camp de la Chekhina. Le camp de la Chekhina qui se trouve pour ainsi dire au sein du feu. Que veut dire tout cela? Cet incendie sera fait par Hachem. Le Beth Hamikdach va être incendié, c'est un feu, et le feu va brûler Son palais. Qui se trouve là à l'intérieur? Le Saint béni soit-Il. Hachem seul, ce n'est pas fait par le système, ce n'est pas fait par les forces inférieures mais par les forces supérieures. Et sache que, bien qu'Hachem seul vienne incendier, il y a néanmoins du noga tout autour. Et ce noga tout autour est un niveau de lumière qui ne brûle pas. C'est un niveau de 'hessed au sein des rigueurs et des guevourot. Au sein de cette réalité difficile il y aura un niveau de lumière qui éclairera l'obscurité. Et cette lumière vient pour ainsi dire exprimer le salut de ceux qui s'attachent à la sainteté, ceux qui s'attachent au noga tout autour auront un salut face au feu qui brûle.
Le Malbim dit : vois aussi que chez Eliyahou, lui aussi a vu le char en dehors de sa place. Eliyahou est allé au désert, et là au désert, hors de la terre d'Israël, lui aussi a vu cette vision. Un grand vent puissant, c'est le vent de tempête, après le vent un tremblement, le Malbim dit que le tremblement venait du nuage, et après le tremblement un feu, c'est-à-dire un feu qui s'embrase. Tout cela n'est pas encore le camp de la Chekhina. Hachem n'était pas dans le vent, ni dans le feu. Après le feu, une voix ténue et silencieuse. Qu'est-ce qu'une voix ténue et silencieuse? Le 'hachmal. 'Hachmal : '"'hach" vient du langage du silence, comme nous l'avons dit leha'hachot (faire taire), et "mal" vient du langage de la parole. C'est le niveau de la voix ténue et silencieuse. Une parole dans le silence. Ainsi il explique ce que nous avons vu chez Eliyahou, et de même chez nous, c'est le niveau du 'hachmal, composé de voix et de silence, comme il est écrit "un silence et une voix j'entendrai". C'est le 'hachmal. Et c'est le niveau des quatre écorces (klipot) qui entourent la noix. Là on comprend qu'il y a un niveau de quatre écorces, l'écorce la plus proche du fruit étant l'écorce la plus raffinée. Et c'est l'écorce tendre où le bien et le mal sont mélangés. Et c'est le niveau du noga. Le noga, dit le Malbim, ainsi disent les kabbalistes, la klipat noga est un mélange de bien et de mal. C'est-à-dire qu'elle n'est pas un niveau de mal véritable. Il est écrit que la nourriture des jours ordinaires va à la klipat noga. La nourriture excessive, ce dont l'homme n'a pas besoin, va à la klipat noga. C'est-à-dire que ce n'est pas vraiment une écorce de la sitra a'hra, mais c'est la klipat noga où le bien et le mal sont mélangés. Et c'est le niveau de ce qu'a vu Eliyahou. Et c'est aussi ici, comme il l'explique, le niveau de cette force qui est allée détruire le Beth Hamikdach, et au sein de cette réalité il a vu qu'il y a un niveau de noga tout autour, ce noga étant un niveau de 'hessed au sein de cette réalité difficile.
"Et du milieu, une forme de quatre 'hayot. Et voici leur aspect : elles avaient une forme d'homme." Et du milieu, une forme de quatre 'hayot. Le Malbim dit : ceux qui ont contemplé les visions divines nous ont déjà informés, c'est-à-dire les kabbalistes, qu'il y a quatre camps d'anges qui entourent le Trône. Dans le monde de la Beria il y a quatre camps d'anges. Leur signe est "Argaman". Nous en avons un peu parlé lorsque nous avons parlé du Néfech Ha'Haïm, et aussi je crois dans le Tomer Devora. "Argaman" est l'acronyme de Ouriel, Refael, Gavriel, Mikhael, Nouriel. Sauf que lorsqu'on compte, on arrive à cinq. Or nous venons de dire qu'il y a quatre camps d'anges qui entourent le Trône. Et nous avons expliqué qu'en fait Ouriel et Nouriel sont deux niveaux d'une même chose. Puisque Ouriel vient du langage du feu, or (lumière), et Nouriel aussi vient du langage du feu, nour, ils sont donc en réalité deux choses dont le contenu est unique. Ainsi donc, au total nous avons quatre camps d'anges : Ouriel-Nouriel, Refael, Gavriel, Mikhael. Et Yechayahou, comme nous l'avons expliqué, a vu le roi dans sa maison. Des serafim se tiennent au-dessus de Lui, il a donc vu dans le monde du Trône, qui est le monde de la Beria. Et l'idée concernant les anges qui s'y trouvent, c'est qu'ils agissent par voie miraculeuse et non naturelle. Comme nous l'avons expliqué, le monde de la Beria est un monde élevé. C'est le deuxième monde à partir du haut : Atsilout, Beria. Et de ce fait leur mode d'action ne passe pas par le monde qui est en dessous d'eux, à savoir les ofanim. Car en dessous du monde de la Beria il n'y a pas le monde des ofanim. Ils n'agissent donc pas par le monde de la Yetsira, ni par le monde de la Assia, mais... Expliquons. Quand je parle du monde de la Assia, l'action est matérielle. L'action se fait par voie naturelle, par le biais des influences des systèmes des astres et de leurs sphères. C'est l'influence du monde de la Assia. En revanche, quand on parle des influences d'un monde élevé, du monde de la Beria, les influences se font par voie miraculeuse. Les influences ne passent pas par la réalité matérielle, par la nature, mais par voie spirituelle, par voie merveilleuse, par voie miraculeuse.
En revanche Yechezkel, nous l'avons dit, a vu le roi hors de sa place. Il voit le char. Nous avons dit que cela s'appelle le monde des anges. Le monde des anges, c'est le monde de la Yetsira. Atsilout, Beria, Yetsira, Assia. C'est le monde des anges, qui est un monde plus inférieur. Et dans cette réalité du monde des anges, le mode d'action et de propagation va de la Yetsira vers la Assia. C'est-à-dire, comment les anges influencent-ils? Par le monde de l'action. C'est-à-dire des influences matérialisées. Des influences par la voie naturelle, par l'ordre du système, non par un détournement des systèmes naturels par voie miraculeuse au-dessus de la nature, non. Mais c'est l'influence d'un monde plus bas, le monde de la Yetsira, le monde des anges, qui fait descendre son influx par le monde de la Assia sous forme d'influences naturelles comme nous l'avons expliqué. Lorsque Hachem veut diriger par des miracles cachés, alors le Saint béni soit-Il met en mouvement et conduit par le biais des 'hayot qui se trouvent au-dessus du monde des ofanim et qui les mènent, à l'image de l'homme qui voyage en char. Maintenant, comprenez la comparaison avec le char, cela nous aidera pour toute l'image que nous verrons par la suite. Quand nous parlons d'un char, sur le char il y a un cavalier. Le cavalier c'est pour ainsi dire le Saint béni soit-Il. Le Saint béni soit-Il, nous parlons du monde de la Beria. Le monde de la Beria c'est le Trône. Le monde du Trône, là pour ainsi dire, entre guillemets, il ne faut pas s'imaginer que c'est réel, mais entre guillemets car on parle de tout par images, c'est comme le cavalier assis sur son trône. Ensuite nous avons le monde plus bas, c'est le monde de la Yetsira. Le monde de la Yetsira c'est le monde des anges, c'est ce qu'a vu Yechezkel, et dans un instant on l'appellera aussi le monde des 'hayot. Et dans un instant nous verrons leurs faces. Les faces des 'hayot, nous verrons qu'elles avaient quatre faces, etc., tout cela nous l'expliquerons, ce sont en quelque sorte les 'hayot qui conduisent le char. Il y a donc le cavalier et il y a les 'hayot qui conduisent le char. Par quelle force le char se meut-il? Par la force des sphères et des roues (ofanim). C'est-à-dire les 'hayot qui tirent et influencent, où la force passe-t-elle et où influence-t-elle en réalité? Par les sphères, les sphères étant pour ainsi dire ce qui est entraîné par la force des 'hayot. Ainsi en est-il dans l'image matérielle. Et ainsi aussi Yechezkel a-t-il vu dans les influences spirituelles qui viennent d'en haut vers le bas.
Il en ressort donc que le monde du Trône est le monde de la Beria, le monde de la Yetsira est le monde des 'hayot, qui est le monde plus bas, et le troisième monde qui est le monde le plus inférieur est le monde des sphères, qui est le monde de la Assia. Ceux qui font attention : c'est aussi la version dans de nombreux siddourim des Achkenazim, qui disent "serafim et 'hayot et ofanim de sainteté". En revanche chez nous, nous disons "serafim et ofanim et 'hayot de sainteté". Alors selon les kabbalistes c'est plus précis. Je ne dis pas de changer le texte des siddourim, car le texte de nos siddourim reste le même, et c'est intéressant car le texte des Séfarades est le texte des kabbalistes. Mais Rav Mazouz rapporte aussi que dans le Zohar, dans les Tikounim, il est écrit également "serafim et 'hayot et ofanim de sainteté". C'est-à-dire d'abord les serafim. Des serafim se tiennent au-dessus de Lui, c'est le monde de la Beria, le monde du Trône, ce qu'a vu Yechayahou. Le monde de la Yetsira, nous l'avons dit, ce sont les 'hayot de sainteté, comme nous verrons dans un instant les quatre 'hayot qu'a vues Yechezkel. Et en dessous d'eux, ce sont les ofanim de sainteté, le monde des ofanim et des sphères qui est le monde de la Assia. On parle donc ici d'une propagation ordonnée. Mais si tu dis "serafim et ofanim et 'hayot de sainteté", alors là tu as inversé l'ordre. Car tu as parlé des serafim qui sont en haut, la Beria, puis tu as sauté en bas vers la Assia, vers les 'hayot, et ensuite tu parles des ofanim, pardon des ofanim, et ensuite tu parles des 'hayot de sainteté à la fin. Les 'hayot de sainteté sont au milieu. Comment sont-elles passées à la fin? Oui? Ainsi, en pratique, l'ordre le plus logique selon ce que nous venons d'expliquer, c'est "serafim et 'hayot et ofanim de sainteté".
Revenons donc au sujet. En temps d'exil, comme nous l'avons dit, Hachem n'accomplit pas d'actions par voie miraculeuse, mais le Saint béni soit-Il dirige selon la voie de la nature, selon les systèmes célestes, ce qui signifie par le biais des ofanim, par le biais des sphères. Lorsque Hachem veut diriger le système par des miracles cachés, il dirige non pas par les ofanim et les sphères, mais par les 'hayot de sainteté. Comme nous l'avons expliqué, les 'hayot renvoient au monde de la Yetsira, qui sont Ses serviteurs accomplissant Sa volonté, ils se trouvent au-dessus du monde de la Assia, et c'est une conduite pour ainsi dire au-dessus de la nature. Mais par voie naturelle, la conduite se propage à travers les ofanim, et alors la conduite est naturelle, comme le montrent les sphères et les roues du système. Comme un homme qui voyage en char, dit le Malbim, et qui dirige les roues du char par le biais des 'hayot qui sont les conducteurs du char. Il en ressort donc que les 'hayot qu'a vues Yechezkel sont plus basses que les serafim qu'a vus Yechayahou. Car Yechayahou a vu les serafim se tenir au-dessus de Lui dans le monde du Trône, le monde de la Beria. En revanche les 'hayot qu'a vues Yechezkel sont dans le monde de la Yetsira comme nous venons de l'expliquer.
Le Malbim dit : puisque cette conduite consistant à diriger par le biais du système, c'est-à-dire les systèmes des astres et des sphères, est une conduite fixe en temps d'exil, le Saint béni soit-Il ne nous fait pas de miracles, ne nous dirige pas d'une manière au-dessus de la nature. De ce fait, maintenant faites attention, Yechezkel voit le début du règne des quatre royaumes qui domineront jusqu'à la fin de tout l'exil. C'est-à-dire que maintenant commence un exil. Et dans cet exil, qui est en fait le premier exil, à l'image de ce que nous avons vu dans le livre de Daniel, où Daniel a vu, et dans un instant le Malbim nous montrera les parallèles, où Daniel a vu les quatre royaumes destinés à régner. Et nous l'avons vu tant dans la vision de la statue, où il a vu qu'elle était composée de quatre types de matières venant exprimer les quatre royaumes qui ont dominé Israël, que dans le bouc qui montait du fleuve, où là aussi nous avons vu dans cette vision comment on parle de quatre types de royaumes destinés à dominer Israël. De même ici, dit le Malbim, on montre à Yechezkel les voies de la conduite, quelle sera la voie de la conduite en exil, comment le Saint béni soit-Il fait descendre l'influx à travers ces conduites des royaumes que nous verrons dans un instant. Et nous verrons comment ces royaumes, chaque royaume tire pour ainsi dire sa force de l'une des quatre 'hayot de sainteté que nous verrons dans un instant, de là provient sa force et par cette force sera son règne.
Le Malbim dit : jusqu'à ce que le Nom d'Hachem soit complet et Son trône complet, la conduite se fera par le biais des serafim qui se tiennent au-dessus de Lui, et alors le roi siégera sur son trône royal, alors la conduite complète, celle qui adviendra lorsque le Saint béni soit-Il régnera d'un règne unique, où le Nom sera complet et le trône complet, sera le monde de la conduite dans le monde du Trône, le monde de la Beria. On lui montre que nous ne sommes pas encore là, et que pour l'instant la conduite provient d'un monde plus bas, du monde de la Yetsira, des quatre 'hayot du char qui conduisent pour ainsi dire le char, et d'eux seront influencés les ministres célestes des nations, chacun par une 'haya différente d'où provient sa subsistance. Et nous comprendrons aussi pourquoi il tire de cette force et pourquoi cette force est celle qui influence en bas : chaque 'haya influence l'ofan qui lui correspond. Il y a quatre 'hayot et il y a quatre ofanim. Les ofanim, nous l'avons dit, ce sont eux les influences dans le monde de l'action. Alors eux aussi influenceront chacun le monde de l'action selon les forces qui lui sont attribuées. Le Malbim dit : j'ai déjà expliqué dans la prophétie de Zekharia que les quatre royaumes que nous énumérerons dans un instant sont rattachés aux quatre vents des cieux. Et chacun a pour ainsi dire un règne et une force sur l'un des vents du monde, c'est pour ainsi dire comme une sphère divisée en quatre, et chacun a ce qu'on appelle une domination et une force sur un quart de la force du monde, sur un quart des vents du monde, comme nous l'avons expliqué. De même dit le Malbim, le ministre qui influence, influence par le biais de l'ofan qui correspond à ce vent. Car si nous parlons de quatre 'hayot, alors face à ces quatre 'hayot il y a quatre ofanim, chaque ministre influence par le biais de cet ange, de cette 'haya, vers cet ofan, et cela fait descendre en bas pour ainsi dire un quart de l'influence qui existe ici dans le monde, par sa force. Le Malbim dit : jusqu'à ce que la sphère tourne et coure vers la fosse, c'est l'expression du verset, cela signifie jusqu'à ce que l'un s'enfonce et que l'autre ofan monte à sa place. C'est-à-dire que chacun d'eux est une influence à un moment différent. Chacun d'eux est une influence qui monte tandis que les autres descendent. Ensuite le second monte et les autres descendent. Dans un instant nous verrons qu'ils ne descendent pas complètement, mais en tout cas ils n'ont pas de force ni de règne dans le monde. Car lorsque Bavel dominait par exemple, les autres royaumes étaient abaissés. Lorsque Yavan dominait, les autres royaumes étaient abaissés, et ainsi de suite.
Le Malbim dit : remarque qu'il les appelle 'hayot. Pourquoi? Parce que chacun a une face : face de lion, face de bœuf, face d'aigle. Mais remarque qu'il souligne "leur aspect avait une forme d'homme". Or maintenant tu as dit 'hayot. Alors comment dis-tu "forme d'homme"? Qu'est-ce donc, ce sont des 'hayot en forme d'homme? Le Malbim explique : puisque l'une des quatre faces est aussi celle de l'homme. Nous avons une face de lion, de bœuf, d'aigle et d'homme. Nous ne pouvons pas l'appeler homme du point de vue de la face, car il y a aussi trois autres faces. Appelle-le homme, mais il y a aussi le bœuf. Il y a aussi l'aigle, il y a aussi le lion. Ce sont quatre faces. Le Malbim dit : quand nous disons "forme d'homme", nous parlons de la forme d'ensemble. On ne parle pas de la face. Car les faces sont au nombre de quatre. Alors de quoi parle-t-on? De la forme d'ensemble. Le Malbim dit : le sens est que la forme de la 'haya diffère dans sa structure de celle de l'homme. D'abord l'homme marche sur deux membres et la 'haya marche sur quatre. La 'haya est courbée, sa face vers le bas, dépourvue de connaissance et d'intelligence. En revanche ici, quand je parle de ces 'hayot, elles avaient une forme et une structure d'homme. Elles se tiennent debout sur deux jambes et ont deux mains. Dans un instant nous verrons si c'est deux mains ou plus. De même il y avait en elles sagesse et intelligence comme chez l'homme. Il y avait seulement une différence dans les faces : homme, lion, aigle, etc. Mais quand on parle de la forme d'ensemble du corps, il te dit que leur forme était celle de l'homme, leur sagesse et leur discernement comme ceux de l'homme. C'est le sens de "forme d'homme". On ne veut pas dire comme l'homme mais bien plus, mais le sens est que tout comme l'homme est doté de discernement et d'intelligence, eux aussi sont dotés de discernement et d'intelligence. Alors ne pense pas qu'il s'agit d'un bœuf, ne pense pas que c'est avec la structure d'un bœuf et la pensée d'un bœuf. Non. Mais elles avaient une forme d'homme, et en elles Hachem a placé sagesse et intelligence pour comprendre leur Créateur, Le louer et rendre gloire à Son Nom.
"Et quatre faces à chacune, et quatre ailes à chacune d'elles." Voyons d'abord Rachi. Rachi dit : "et quatre faces à chacune". Faites attention à ce qui est écrit ici car cela ne correspond pas à la conception habituelle. Rachi dit : quatre faces à chacune, à chacune, c'est-à-dire pour le visage d'homme seul il y avait quatre faces. Et de même pour le lion, l'aigle et le bœuf. Voilà donc seize par 'haya, et de même pour chaque 'haya. C'est-à-dire quatre faces à chacune, explique Rachi, et c'est ainsi que nos Sages l'expliquent, et de même le Targoum Yonatan : on aurait pu comprendre qu'on parle de figures de quatre 'hayot, chaque 'haya ayant quatre faces. C'est-à-dire disons la 'haya la plus à droite a une face d'homme, de bœuf, d'aigle, de lion. Celle la plus à gauche : homme, bœuf, aigle, lion. Et alors quand je voudrai faire le compte, chaque 'haya ayant quatre faces, en les rassemblant toutes j'obtiens seize faces. 4 fois 4. Vient Rachi et dit : ce n'est pas ce compte. Rachi dit : remarque "et quatre faces à chacune". Or nous avons d'abord parlé des faces. Alors il dit que chaque face est composée de quatre faces. C'est-à-dire, prenons une 'haya, et comme je l'ai dit c'est vrai, mais le compte n'est pas fini. C'est-à-dire, si je prends la 'haya la plus à droite, nous avons dit qu'elle a une face d'homme, de bœuf, d'aigle, de lion. Imaginez un cube, ce cube a quatre faces, comme si sur chaque côté du cube était dessinée une face différente. Il te dit "et quatre faces à chacune". C'est-à-dire, si je prends maintenant le visage d'homme, alors en mots simples le visage d'homme a quatre faces. Et si je prends maintenant le visage de bœuf, alors le visage de bœuf a quatre faces. Et le visage de lion, lui aussi a quatre faces. Et le visage d'aigle, lui aussi quatre faces. Et remarquez, tout cela ne parle que d'une seule 'haya. Nous avons donc une seule 'haya, et cette 'haya, comme je l'ai dit, est composée de quatre sortes de têtes, quatre visages, à savoir homme, aigle, bœuf, lion, et chacun d'eux est composé de quatre. Il en ressort donc, dit Rachi, que pour une seule 'haya nous avons seize. Pour une seule 'haya il y a seize, c'est 4 fois 4. Et quatre ailes pour chacune des faces. Faites attention, le compte n'est pas fini. Car si nous sommes arrivés à seize, et nous avons dit que c'est seulement pour une 'haya, chacun de ces seize a quatre ailes. Alors combien cela fait-il au total? Quatre ailes fois quatre faces fois quatre visages, nous sommes arrivés à 64 ailes pour une seule 'haya. Et combien au total? Le Targoum Yonatan dit : 256 ailes. 64 fois 4 'hayot, 256 ailes.
Le Malbim explique : bien que chacune avait en fait des faces différentes du côté vers lequel elle avançait, c'est-à-dire, si tu dis que celle-ci avait un visage de lion et celle-là un visage d'homme, or on ne peut pas dire cela. Puisque tu as dit que chacune avait quatre visages, et chaque visage, comme nous l'avons dit, quatre faces, etc. Or chacune avait quatre visages. Alors on ne peut pas diviser cela en quatre 'hayot, puisque chaque 'haya comprenait les quatre. Donc, dans une compréhension simple on aurait pu comprendre : une 'haya c'est le bœuf, une l'aigle, une le lion, une l'homme. Mais maintenant nous avons dit que ce n'est pas ainsi. Maintenant nous avons dit que chacune comprend quatre visages et chaque visage comprend quatre faces. Alors si tel est le cas, en quoi diffèrent-elles l'une de l'autre? C'est-à-dire que chaque 'haya comprend en fait le tout. Le Malbim dit : chacune avait des faces différentes du côté vers lequel elle avançait. C'est-à-dire, bien que, comme je l'ai dit tout à l'heure, imaginons une sorte de cube où sur chaque côté du cube il y a une figure différente, chaque cube avance avec une face différente vers l'avant. C'est-à-dire l'une, disons, sa figure tournée vers l'avant est le bœuf, chez la deuxième c'est le lion, chez la troisième c'est l'homme, et chez la quatrième c'est l'aigle. Il en ressort donc que, bien que toutes aient quatre faces, quatre visages, il y en a un central qui est en fait le dominant. Et ce sera la ligne selon laquelle le Malbim voudra expliquer qu'en fait chacune avait toutes les quatre forces, mais qu'il y avait néanmoins une force dominante. Qui était la force principale. Elle était la force principale, et la force principale était pour ainsi dire la force dominante. Et c'est ce qu'il te dit : malgré cela, la face centrale qui avance de ce côté, par exemple face de bœuf, avait aussi les trois autres faces, de sorte que chacune avait quatre faces.
Le Malbim dit : c'est en fait la scène. Le Malbim, en chaque chose, voudra nous expliquer l'allégorie. L'allégorie signifie en fait le sens allégorique. Ce que les choses indiquent quant aux voies de la conduite. Le Malbim dit : la chose vient nous enseigner que chacune a une conduite distincte, une conduite séparée, l'une pour le 'hessed, l'une pour le châtiment, l'une pour la miséricorde. Malgré cela, en chacune sont incluses toutes les autres. Sauf que quand on parle de la conduite, c'est selon la ligne centrale qui la dirige. Mais ne pense pas qu'il n'y a pas en elle les autres attributs. Il y a en elle les autres attributs, mais il y a l'attribut qui est le plus dominant. Cela s'appelle la face. La face est la partie la plus centrale, et tout le reste est comme des parties annexes. C'est-à-dire que si en fait on parle par exemple d'un niveau de 'hessed, alors quand le 'hessed prédomine, les autres attributs l'accompagnent. Comme on le sait, en chaque attribut sont inclus l'ensemble des attributs. Comme nous disons 'hessed, comment dit-on dans le compte du Omer? 'Hessed dans le 'hessed, guevoura dans le 'hessed, tiféret dans le 'hessed, netsa'h dans le 'hessed. Il y a aussi les autres attributs du niveau du 'hessed. Alors, bien que si l'on demande quelle est cette séfira, c'est le 'hessed. Mais qu'inclut-elle aussi en elle? Les autres attributs. La guevoura, de même, il y a guevoura dans la guevoura, 'hessed dans la guevoura, tiféret dans la guevoura, netsa'h. Quel est l'attribut? C'est la guevoura. Mais qu'inclut-il aussi en lui? Les autres attributs. De même les royaumes, qui étaient influencés par elles, chacun était une certaine force incluant en elle les autres royaumes. C'est-à-dire, le Malbim dit par exemple, quand régnait le royaume de Bavel, alors se trouvaient aussi le royaume de Perse, le royaume de Yavan, le royaume de Rome. Non, ils ne s'étaient pas évaporés du monde. Ils existaient. Mais qui était le dominant? C'est-à-dire qui régnait, qui donnait le ton? Bavel. Elle était en tête, elle était celle qui marchait devant. Et alors la propagation de l'influx se faisait aussi de cette manière. Le ministre de Bavel se tenait en tête, il tirait l'influx d'en haut et le faisait descendre vers les autres faces qui étaient incluses, puisque dans la face de bœuf étaient inclus aussi le lion, l'homme et l'aigle. Alors celui qui recevait l'influx c'était pour ainsi dire la face de bœuf, car c'est elle qui marchait en tête, mais les autres aussi recevaient d'elle.
"Et quatre ailes à chacune d'elles." Le Malbim dit : nous avons déjà expliqué dans le livre de Yechayahou que les anges sont toujours représentés avec des ailes. Chez Yechayahou aussi nous avons vu six ailes, six ailes à chacun. Et chez nous aussi, quatre ailes à chacune d'elles. Il en ressort donc que les anges sont représentés avec des ailes. Et pourquoi? Le Malbim dit : parce que les ailes font allusion au vol, à l'envol. Le Malbim dit : cela montre qu'ils ont deux ailes pour voler à l'instant en tout lieu où ils sont envoyés par leur Créateur. On parle des anges. Un ange est en fait un émissaire. Il reçoit des ordres de son Créateur et les met à exécution. Il accomplit les actions à l'instant. Alors pour accomplir des actions à l'instant, il lui faut des ailes. Autre chose, l'aile indique la dissimulation et l'occultation. Et l'aile, comme il est écrit "ton Maître ne se cachera plus", "yikanef" signifie se cacher. Et quand on parle d'ailes, nous savons que les ailes dissimulaient. Si les ailes se dissimulaient elles-mêmes. On voit donc aussi que l'aile fait allusion à la notion de dissimulation. Le Malbim dit : c'est pourquoi ils avaient encore deux ailes. Quatre ailes. Deux ailes, avons-nous dit, pour montrer la rapidité et la promptitude à accomplir la volonté de leur Créateur. Deux ailes supplémentaires pour couvrir leurs corps. Quelle est en fait l'idée du fait qu'il se couvre lui-même avec les ailes? Cette chose vient exprimer que leur essence propre est occultée et dissimulée à la compréhension. Nous n'avons aucune saisie d'eux. Les ailes couvrent et dissimulent en quelque sorte leur essence que nous n'avons pas la faculté de comprendre. Yechayahou a vu que chacun avait six ailes. De deux il couvre sa face, de deux il couvre ses pieds, et de deux il vole. Il a vu six ailes. En revanche ici, nous voyons quatre ailes. Quelle est la différence? Écoutez quelle explication merveilleuse donne le Malbim. Le Malbim dit : nous avons expliqué que Yechayahou a vu les serafim se tenir au-dessus de Lui, c'est-à-dire au-dessus du Trône. Or il a vu ceux qui se tiennent dans le monde de la Beria. Le monde du Trône, c'est le monde de la Beria. Là, dit le Malbim, ils ont deux sortes d'occultations et de dissimulations. Premièrement, ils reçoivent l'influence d'un monde au-dessus d'eux. Quel est le monde au-dessus de la Beria? C'est Atsilout. Le monde d'Atsilout est un monde extrêmement élevé, en fait le plus élevé, c'est la réalité émanée et distincte de la compréhension et de la saisie, même celle des anges. C'est à cela qu'il fait allusion par "de deux il couvre sa face". Faites attention, la face est la partie supérieure par laquelle il reçoit l'influx d'en haut. De deux il couvre sa face, comme pour dire : je n'ai aucune saisie de la source d'où je reçois l'influx. Il couvre sa face. Il ne peut pour ainsi dire pas regarder vers le haut. Il ne peut pas saisir ce qui est au-dessus. C'est un monde élevé, c'est le monde d'Atsilout. Il couvre sa face car il ne saisit pas le lieu d'où il reçoit l'influx du monde d'Atsilout. C'est pourquoi ils disent : "où est le lieu de Sa gloire?" Ils ne saisissent pas, où est le lieu de Sa gloire. D'autre part, il y a aussi "de deux il couvre ses pieds". Les pieds sont ceux qui descendent vers le bas. Les pieds font descendre l'influx du monde de la Beria vers le monde de la Yetsira. À ce sujet il vient faire allusion : de deux il couvre ses pieds, car même les anges qui reçoivent l'essence de l'influx, dans le sens de comment ils le reçoivent, cela ils le saisissent bien, mais malgré cela ils ne saisissent pas l'essence de la chose en elle-même. Je vais expliquer. Parfois je peux te donner quelque chose, tu peux examiner ce que tu as reçu, tu ne peux pas saisir celui qui donne. Celui qui donne, lui, n'est pas saisissable. Mais ce que j'ai reçu, cela je peux bien l'examiner et voir ce que j'ai reçu. Comme je voudrais donner un exemple, si par exemple nous trouvons le petit d'une créature. Alors maintenant je peux examiner ce que j'ai reçu. Je peux examiner ce qu'est cette chose. Mais maintenant, à partir de cet œuf par exemple, si j'essaie de comprendre quel est l'animal qui l'a pondu, je n'arriverai pas nécessairement à la conclusion si je ne le connais pas et ne l'ai jamais vu. Alors de même ici, toute proportion gardée, quand nous parlons du monde de la Beria, nous avons dit que les serafim influencent en bas le monde de la Yetsira. Le monde de la Yetsira, ce sont les 'hayot, les 'hayot de sainteté. Les 'hayot de sainteté reçoivent l'influx. Ce qu'elles reçoivent, elles le saisissent. Mais celui qui donne l'influx, elles ne le saisissent pas. C'est-à-dire que les 'hayot ne saisissent pas les serafim qui sont au-dessus d'elles. Et les serafim, nous l'avons dit, ne saisissent pas non plus l'Atsilout qui est au-dessus d'eux. Il en ressort donc, quelle merveille, que les serafim qu'a vus Yechayahou dissimulaient leurs faces car ils ne saisissent pas l'influx qui descend vers eux depuis l'Atsilout. Et ils dissimulent leurs pieds car les 'hayot qui se trouvent en dessous d'eux ne saisissent pas non plus les serafim qui les influencent. Donc en fait ils se couvrent tant du côté des faces qui reçoivent que du côté des pieds qui influencent. En revanche, dit le Malbim, remarque que les 'hayot en bas, les 'hayot de sainteté du monde de la Yetsira, ne dissimulent pas leurs faces. Car elles saisissent vraiment l'influx. L'influx elles le saisissent. Les donneurs elles ne les saisissent pas. Mais l'influx elles le saisissent. Et de ce fait, tu vois que chez les 'hayot qui se trouvent en bas, ce qu'a vu Yechezkel, il y a quatre ailes. Les deux ailes avec lesquelles il couvrirait sa face n'existent pas. Car en vérité l'influx qu'il reçoit, cela il est bien capable de le saisir. Le Malbim dit chez Yechezkel : remarque qu'il n'est pas écrit qu'elles couvrent leurs pieds. Et pourquoi? Parce que l'influx qu'elles font descendre en bas vers le monde des ofanim, qui est le monde de la Assia situé en dessous d'elles, elles ne le dissimulent pas, elles n'occultent pas leur influence. Alors tout comme les corps matériels saisissent l'influence de l'âme qui les fait vivre, de même ici le monde inférieur saisit, le monde des ofanim saisit l'influx qui vient d'au-dessus de lui, l'influx du monde des 'hayot. Et pourquoi? Parce que ce niveau est déjà plus proche d'eux, une saisie y est davantage possible. Qu'ont-elles alors? Deux ailes pour couvrir leurs corps. Elles ne couvrent pas leurs yeux, ni leurs faces, c'est-à-dire, et ne couvrent pas leurs pieds, seulement deux ailes qui couvrent leurs corps. Qu'est-ce que cela veut dire? Leur essence, telle qu'elle est en elle-même, est une chose occultée. Comme si tu essayais de saisir l'essence de l'âme, tu ne réussirais pas à la saisir. Quelle est cette essence de l'âme telle qu'elle est en elle-même avant de s'unir au corps, saisir son essence est une chose occultée. Mais en revanche, saisir ses influences dans le corps, cela nous le saisissons bien. Notre néchama et notre néfech influencent le corps, il y a des désirs, la force d'action de l'âme, cela nous le saisissons bien. C'est pourquoi, par rapport au monde des ofanim, il n'y a pas de couverture des pieds, puisque cela nous le saisissons bien. Qu'en est-il alors? Elles couvrent, les 'hayot couvrent leur corps. Car saisir le corps de la chose et son essence dans le monde des ofanim, qui est le monde de la Assia, cela nous ne le saisissons pas. Nos Sages disent : depuis que le Beth Hamikdach a été détruit, les ailes des 'hayot ont diminué. Que veut dire cela? À partir du moment où le Beth Hamikdach a été détruit, nous avons dit que les 'hayot influencent de manière miraculeuse. En revanche le monde inférieur, le monde de la Yetsira, le monde inférieur qui est le monde de la Assia, ce sont des influences naturelles selon les sphères. Mais depuis que le Beth Hamikdach a été détruit, les ailes des 'hayot ont diminué, c'est-à-dire que les influences ne se font plus par la force des ailes des 'hayot, plus de manière miraculeuse, mais les influences se font par voie naturelle. Les ailes des 'hayot ont diminué et la conduite se fait davantage selon les ofanim, les ofanim étant une conduite selon le système, selon la nature, et il n'y a plus toutes ces couvertures des ailes des 'hayot qui créent une couverture et une dissimulation pour une conduite miraculeuse. Mais la conduite est naturelle, manifeste, tu peux donner des explications naturelles à tout ce qui se passe dans la réalité, de sorte qu'en fait les ailes qui couvrent et créent une conduite cachée miraculeuse, ces ailes ont diminué et toute la conduite est une conduite manifeste et naturelle selon le monde des ofanim.
"Et leurs jambes étaient une jambe droite, et la plante de leurs pieds comme la plante du pied d'un veau, et ils étincelaient comme l'aspect du cuivre poli." Et leurs jambes étaient une jambe droite. Rachi donne une première explication : leur orientation, orientées l'une face à l'autre. Les jambes des 'hayot sont orientées l'une face à l'autre. Rachi donne une autre explication, et c'est l'explication la plus connue : "droite", qu'elles n'ont pas d'articulations, de genoux pour plier leurs jambes. Les articulations, c'est comme plier sa main. Plier sa main, par quelle force plions-nous la main? Par le fait que nous avons des articulations. "Elles n'ont pas d'articulations" signifie qu'elles n'ont pas de jointures. Et alors la jambe est une jambe droite. Elles n'ont pas d'articulations, c'est-à-dire de genoux pour plier leurs jambes, puisqu'elles ne s'assoient pas, celui qui s'assoit doit plier les jambes. Elles ne se couchent pas, et elles n'ont pas besoin d'articulations comme l'animal qui a une jointure supérieure et une jointure inférieure, dit Rachi, par lesquelles il plie ses jambes pour se coucher. Mais les anges, puisqu'ils se tiennent constamment debout, n'ont de toute façon pas besoin de ces jointures pour plier leurs jambes, c'est pourquoi ils n'ont pas d'articulations. Et la plante de leurs pieds comme la plante du pied d'un veau. La compréhension simple est que la plante de leurs pieds ressemble à la plante du pied d'un veau. Et nous verrons par la suite que c'est ainsi que le Malbim tend à l'expliquer. Mais en revanche Rachi explique "pied de veau" comme l'explique le Targoum Yonatan : "egel" (veau) vient du langage de "agol" (rond). Pas "egel" au sens de veau. Le Targoum dit "des jambes arrondies". "Segalgalin", segalgal signifie rond. Oui? C'est-à-dire que leur jambe est une jambe arrondie. Et ils étincelaient comme l'aspect du cuivre poli. Par leur éclat, on aurait dit que des étincelles en sortaient. Comme nous l'avons vu à propos de la reine Héléni qui avait fait un chandelier d'or : quand le soleil brillait, des étincelles en sortaient. On aurait dit qu'il y avait une étincelle. Alors de même ici, leurs jambes brillaient et étincelaient comme si des étincelles en sortaient, comme du cuivre poli. Qu'est-ce que le cuivre poli (ne'hochet kalal)? Cuivre poli signifie raffiné et lumineux. Un cuivre astiqué qui brille et éclaire. Il donne une autre explication, Rachi rapporte au nom de Mena'hem, que "kalal" vient du langage de "kaloui ba'esh", grillé par le feu. Nous verrons par la suite que Rachi tend davantage, que le Malbim tend davantage vers cette direction. Cela veut dire un cuivre qui est comme avec un feu ardent, ainsi eux aussi brillaient.
Voyons maintenant comment le Malbim explique la suite. Le Malbim dit : et leurs jambes étaient une jambe droite. Les ailes étaient destinées à ce qu'il s'envole vers le bas. Et alors lorsque les 'hayot, qui sont le monde de la Yetsira, s'élèvent, elles élèvent avec elles aussi le monde de la Assia. Les ailes s'élèvent, elles s'élèvent et soulèvent ce qui est en dessous d'elles. Nous verrons cela par la suite au verset 19. Les jambes en revanche font allusion à la partie inférieure, au moment et à l'étape où l'on marche sur la terre. L'endroit qui est la terre des 'hayot, où arrivent leurs jambes? Au-dessus des ofanim. Car le monde des 'hayot, en dessous de lui, c'est le monde des ofanim. Alors si j'examine où repose la jambe des 'hayot, c'est sur le monde de la Assia, qui est le niveau du monde des ofanim. C'est pourquoi il en ressort, dit le Malbim, que les ailes font allusion à l'élévation vers le haut, et cela vient faire allusion à quand les ofanim n'iront pas selon la voie de la conduite du système et de la conduite naturelle, mais qu'on dirige d'en haut au-dessus de la voie naturelle selon la volonté d'Hachem, c'est la conduite des ailes. La conduite des ailes signifie non pas selon le cours naturel mais selon la volonté d'en haut, la volonté supérieure. Et la conduite des jambes montre quand ils conduisent les ofanim selon la nature du système. Oui, l'homme qui marche sur ses pieds. Et alors cela vient faire allusion au fait que tout se déroule ici de manière naturelle, de la manière que les systèmes des astres et les ofanim, etc., indiquent vers le bas. Le Malbim dit : remarque que la jambe, dans le spirituel, fait allusion à ce qui découle d'eux. C'est ainsi qu'il rapporte du Moré Nevoukhim chapitre 28 de la première partie et chapitre 4 de la troisième. Mais j'ai trouvé, semble-t-il, une allusion plus simple à cela, que la jambe indique ce qui découle d'elle. L'exemple simple est ce que dit Lavan : "j'ai deviné, et Hachem m'a béni grâce à toi (leraglekha)". Hachem m'a béni grâce à toi, à cause de toi. Quel en est le sens? Tu vois que la jambe (raguel) est la cause. "Leraglekha" je suis arrivé ici. "Au rythme du travail et des enfants". Que veut dire cela? À cause de. C'est-à-dire, qu'est-ce qui en découle? La jambe fait allusion à ce qui en découle, ce qui en provient. Le Malbim dit : la jambe, dans le spirituel, indique ce qui découle d'eux. C'est pourquoi il dit "leurs jambes étaient une jambe droite". Lorsqu'ils dirigent le monde selon la conduite du système, et la conduite du système signifie la conduite naturelle, il dit que cela s'appelle une voie droite. Qu'est-ce que cela veut dire, une voie droite? Il n'y a pas de changements. Pas de détours ni de compromis. Une voie droite, c'est-à-dire que le monde suit son cours habituel. Les causes de la nature, les lois de la nature sont fixes, depuis la Création jusqu'à ce jour. Cela s'appelle leurs jambes, ce qui découle d'eux, une jambe droite. C'est une conduite naturelle qui se déroule de manière constante sans changements. "Soleil, à Guivon arrête-toi, lune, dans la vallée d'Ayalon", ce n'est pas une jambe droite. C'est une conduite qui s'écarte des cadres de la nature. Ce n'est pas la conduite statique et fixe. Et à ce sujet il dit : les jambes dirigent selon l'ordre du système, et elles agissent selon les causes qui sont fixes, et selon cela iront ce qui en découle. Quel en est le sens? Selon la conduite de l'ordre du système, ainsi seront aussi tous les résultats. Et c'est ce qu'il dit : jambe droite, il n'y a pas d'articulations dans les jambes. L'articulation fait allusion à la rotation. Quand j'ai une articulation à la main, je peux tourner la main. Si je n'avais pas d'articulations aux mains, je ne pourrais pas la tourner. Lorsque nous parlons de la conduite qui est la conduite naturelle fixe, il n'y a pas d'articulations en elle. Qu'est-ce que cela veut dire, il n'y a pas d'articulations en elle? C'est une conduite droite. C'est une conduite fixe. Les lois de la nature sont fixes, elles ne changent pas. Alors cette conduite s'appelle une conduite fixe, car l'articulation crée en fait une rotation et constitue aussi une interruption. Il n'y a pas de flux. Il y a une articulation qui interrompt au milieu. La conduite de la nature est une conduite droite sans interruptions. Et la plante de leurs pieds comme la plante du pied d'un veau. La compréhension simple est que la plante de leurs pieds ressemble à la plante du pied d'un veau. Et nous verrons par la suite que c'est ainsi que le Malbim tend à l'expliquer. Mais en revanche Rachi explique "pied de veau" comme l'explique le Targoum Yonatan : "egel" vient du langage de "agol" (rond). Pas "egel" au sens de veau. Le Targoum dit "des jambes arrondies". "Segalgalin", segalgal signifie rond. Oui? C'est-à-dire que leur jambe est une jambe arrondie. Et selon Rachi le sens est cercle, oui? "Egel" vient du langage de cercle comme le dit le Targoum Yonatan. C'est-à-dire qu'ils communiquent le mouvement constant à tous les ofanim, la racine de ce mouvement provenant des 'hayot d'en haut qui mettent en mouvement les sphères. Et ils étincelaient comme l'aspect du cuivre poli. Les étincelles qui sortent des jambes ressemblent aux étincelles du cuivre poli. Le sens dans ce monde-ci, le monde de la Assia, qui est le monde des sphères, dit que le cuivre, explique le Malbim, fait allusion à la notion de serpent (na'hach). C'est-à-dire que l'influence ici est vers la réalité du serpent, le serpent de cuivre (ne'hach hane'hochet). C'est un monde matériel, c'est un monde composé, c'est un monde où il y a la sitra a'hra, la sitra a'hra étant, comme on le sait, le niveau du serpent. Il te dit que les étincelles qui parviennent au monde de la Assia depuis les jambes des 'hayot, c'est de ce cuivre pur et poli, le pur et le limpide du cuivre. Quel cuivre? Du cuivre poli. Le pur et le limpide du cuivre. C'est-à-dire qu'il y a ici en bas un niveau de cuivre trouble, qui est le serpent, venant faire allusion à la force du Sam et de la sitra a'hra. Et en revanche il y a le cuivre pur et supérieur, qui est le cuivre qui influence ici en bas afin de raffiner la force trouble du serpent de cuivre qui se trouve ici en bas. On peut dire que cela est aussi suggéré par le serpent qu'a fait Moché, qui leur a dit de contempler le niveau du serpent supérieur, qui est le cuivre poli dans la sainteté, afin d'annuler le serpent inférieur, le Sam, qui est le serpent de la klipa qui se trouve ici en bas. Le Malbim dit : l'arbre de la connaissance du bien et du mal qu'ils ont mangé lors de la faute du serpent se trouve en partie dans le monde de la Yetsira et dans les influences qui descendent de là vers le bas. C'est pourquoi on comprend pourquoi il introduit ici cette notion du serpent, puisque le serpent, un tel niveau de serpent et de cuivre, se trouve aussi dans le monde de la Yetsira. Il rapporte un midrach de nos Sages qui disent que "kalal" enseigne l'idée de combustion, comme nous l'avons expliqué plus haut chez Rachi. Puisque leur but à ce moment était de détruire le Beth Hamikdach et de l'incendier, c'est pourquoi il voit des étincelles influencées par la force du serpent, qui était le royaume qui dominait alors comme nous le verrons par la suite, pour projeter du venin et un feu dévorant dans le sanctuaire. C'est pourquoi il a comparé cela au serpent, un serpent "kalal", kalal venant du langage de grillé, du langage de combustion, car ils sont allés incendier le Beth Hamikdach. "Et des mains d'homme sous leurs ailes sur leurs quatre côtés, et leurs faces et leurs ailes pour les quatre." Et des mains d'homme sous leurs ailes, Rachi rapporte d'abord le midrach, qui est le Targoum : "pour attiser avec elles les braises de feu". Le sens est qu'avec les mains ils préparaient les braises du feu, comme nous le verrons par la suite, ces braises de feu destinées à incendier Yerouchalayim.