Avec l'aide de Hachem, nous ferons et nous réussirons. Nous commençons aujourd'hui, avec l'aide du Ciel, le Sefer Yechezkel. Sefer Yechezkel, chapitre premier. "Et il advint en la trentième année, au quatrième mois, le cinq du mois, alors que j'étais au milieu de l'exil sur le fleuve Kevar, que les cieux s'ouvrirent et que je vis des visions divines." Je vais lire encore deux versets car nous en avons besoin pour commencer à comprendre le chapitre.
"Le cinq du mois, c'était la cinquième année de l'exil du roi Yehoyakhin. La parole de Hachem fut adressée à Yechezkel, fils de Bouzi, le Cohen, au pays des Kasdim, sur le fleuve Kevar, et la main de Hachem fut là sur lui." Concernant le Sefer Yechezkel, la Guemara dans Baba Batra, page 14, dit : qui l'a écrit ? Les Hommes de la Grande Assemblée. Ce sont eux qui ont écrit Yechezkel et les Douze Prophètes. Et pourquoi pas Yechezkel lui-même ? Parce qu'il n'est pas permis qu'une prophétie soit mise par écrit hors de la Terre d'Israël. Et nous verrons bientôt que Yechezkel se trouvait au milieu de l'exil, si bien qu'il ne pouvait pas être question que l'écriture du livre se fasse par lui, mais précisément par les Hommes de la Grande Assemblée.
Dans le Targoum de Jérusalem, il apparaît que Yechezkel, bien qu'il figure chez nous comme Yechezkel fils de Bouzi, est le fils du prophète, le fils de Yirmeyahou le prophète. Ainsi dit le Targoum de Jérusalem : Yechezkel est Yechezkel fils de Yirmeyahou, fils du prophète Yirmeyahou. Et pourquoi Yirmeyahou fut-il appelé Bouzi ? Parce qu'on le méprisait (mevazin). C'est pour cela qu'il fut appelé Bouzi. Ainsi, en réalité, ce Yechezkel qui nous est connu est en fait le fils du prophète Yirmeyahou que nous connaissons tous.
"Et il advint en la trentième année, au quatrième mois, le cinq du mois, alors que j'étais au milieu de l'exil sur le fleuve Kevar." Rachi dit : le prophète a formulé ses paroles de manière voilée, il n'a pas précisé qui il était, ni à partir de quoi il comptait. "En la trentième année", trente ans de quoi ? Il n'est pas mentionné trente ans à partir de quel point de départ il compte ces trente ans. "Au quatrième mois, le cinq du mois", cela se comprend : le quatrième mois, c'est le mois de Tamouz, le cinq du mois, c'est le 5 Tamouz, mais trente ans à partir de quoi ? Et qui est en fait le prophète ?
Le Malbim dit, pardon, Rachi dit : c'est pourquoi les versets suivants, que j'ai justement lus au début, ne font pas partie des paroles du prophète, mais il y a en fait ici une interruption dans ses propos. L'esprit saint l'interrompt et nous enseigne : écoute un instant de qui il s'agit. C'est comme lorsqu'une personne dit "Rav Untel a dit", puis ouvre une parenthèse : qui était Rav Untel, il a composé tel et tel ouvrage, il a vécu à telle et telle époque, et poursuit : et ce même Rav Untel a dit, etc. C'est un peu de cette manière qu'il en va ici. "En la trentième année, au quatrième mois, le cinq du mois", ici Yechezkel parle de lui-même à la première personne, "alors que j'étais au milieu de l'exil sur le fleuve Kevar, les cieux s'ouvrirent et je vis des visions divines".
Immédiatement après, il est dit : "Le cinq du mois, c'était la cinquième année de l'exil du roi Yehoyakhin". Ici, c'est déjà l'esprit saint qui parle pour lui et qui te donne la date : la cinquième année de l'exil du roi Yehoyakhin. Et ensuite, qui est ce "et moi" ? Au verset suivant : "La parole de Hachem fut adressée à Yechezkel, fils de Bouzi, le Cohen, au pays des Kasdim". Ce n'est pas Yechezkel qui parle, car s'il parlait il dirait "à moi", comme il l'avait dit précédemment : "et moi au milieu de l'exil". Pourquoi est-il écrit "à Yechezkel fils de Bouzi" ? Mais, comme nous l'avons dit, c'est l'esprit saint qui parle pour lui et qui dit : "La parole de Hachem fut adressée à Yechezkel, fils de Bouzi, le Cohen, au pays des Kasdim, sur le fleuve Kevar, et la main de Hachem fut là sur lui".
Ensuite, au verset 4, Yechezkel lui-même reprend la parole en son propre nom, et Yechezkel dit : "Je vis, et voici, un vent de tempête venait du nord". Ici, il poursuit en fait le début de son propos du début du chapitre, du verset 1, et au verset 4 Yechezkel continue ses paroles. Mais les versets 2 et 3 sont en fait une sorte de parenthèse pour décrire et nous raconter qui était le prophète et quelle était son époque.
"Et moi au milieu de l'exil", cela veut dire hors de la Terre d'Israël. "Sur le fleuve Kevar", c'est le nom du lieu, le nom du fleuve qui s'appelait Kevar. "Et je vis des visions divines". Nos Sages disent qu'il ne voyait pas à travers un miroir éclairant (aspaklaria meira), c'est pourquoi il appelle cela "visions divines", comme un rêve et non une vision totalement claire. Tous les prophètes, il est vrai, voyaient eux aussi à travers un miroir non éclairant, à l'exception de Moché Rabbénou, qui est le seul dont il est dit "et par la main des prophètes J'emploie des images", mais chez Moché c'était par vision claire et non par énigmes. Malgré cela, parmi les prophètes eux-mêmes il y avait des degrés. Chemouel était à la tête des prophètes. Yechezkel était comme un villageois qui voit le roi, alors qu'Yechaya était comme un citadin qui voit le roi. Nous verrons cela par la suite et nous essaierons aussi de comprendre la signification de ces choses. Cela veut dire que nous comprenons qu'il y a des degrés dans les prophéties, et Yechezkel est considéré comme faisant partie du degré inférieur des prophéties, des degrés les plus bas des prophéties, "et je vis des visions divines".
Ce qui est écrit "visions divines" (marot Elokim) signifie de grandes et merveilleuses visions. Pourquoi ? Parce qu'en général, lorsque le verset veut magnifier une chose, il lui rattache la divinité, ou lui rattache le Nom de Hachem. Comme nous disons "une ville grande pour Dieu". On veut dire immense, on dit "pour Dieu". "Les montagnes de Dieu" (harerei El), encore une fois, on y a introduit le Nom Elokim, et cela signifie des montagnes puissantes, immenses. "Les cèdres de Dieu" (arzei El). "Mafelia", cela veut dire une obscurité très intense. "Chalhevetia", cela veut dire une flamme très intense. Chaque fois que l'on veut exprimer une chose extrêmement puissante, on lui rattache le Nom de Hachem, et par cela on signifie que la chose était formidable.
"Sur le fleuve Kevar", qu'est-ce que ce fleuve Kevar ? Rav Yehouda et Rav Houna. Rav Yehouda dit : c'est le Prat, c'est le Kevar. C'est-à-dire c'est le fleuve Prat (Euphrate) que nous connaissons, et il est appelé fleuve Kevar. Et pourquoi, dans ce cas, a-t-il deux noms ? Prat, parce qu'il croît et se multiplie (pareh vé-raveh). Cela veut dire que ses eaux ne diminuent pas mais augmentent. Kevar, parce que ses fruits sont gros et ne passent pas dans un tamis (kevara). Le kevara, c'est un tamis. Ce fleuve produisait de grands et beaux fruits, et ces fruits, pour ainsi dire, ne passaient pas dans le tamis : à cause de leur taille et de leur puissance, ils étaient importants, et même les trous d'un grand tamis ne laissaient pas passer les fruits. Rav Houna, en revanche, est en désaccord et dit : le Prat par lui-même, le Kevar par lui-même. Ce sont deux fleuves différents.
J'ai vérifié dans une encyclopédie : les chercheurs affirment que le fleuve Kevar était un canal d'eau artificiel, ou en fait un système de canaux construit à Babylone au premier millénaire avant l'ère chrétienne, ce qui signifie en fait il y a plus de 2000 ans, près de 3000 ans, et qui était destiné à irriguer les champs ainsi qu'aux besoins de transport. Comme on le sait, les anciens utilisaient beaucoup les canaux pour l'irrigation, car c'était leur méthode. Le pays qui était très connu comme expert en la matière était l'Égypte. L'Égypte était construite en un réseau de canaux (yéorim), de sorte que le Nil montait, remplissait les canaux, et des canaux l'eau parvenait à tous les champs. Il en va de même ici : le fleuve Kevar était un canal d'eau artificiel avec lequel on irriguait les champs, et de même des barques y naviguaient, ce que l'on appelle pour les besoins de transport. Le tracé du canal n'est pas connu avec certitude aujourd'hui ; il y a une controverse entre les chercheurs sur le tracé qu'empruntait le canal. Malgré cela, nous avons des témoignages concernant ce fleuve. Les chercheurs ont trouvé des inscriptions sur lesquelles il est écrit "Nar Kavari", N A R, oui, Nar Kavari, oui, ce qui est une expression désignant ce même fleuve Kevar qui figure chez nous.
"Au quatrième mois", il décrit : j'étais parmi les gens de l'exil sur le fleuve Kevar. Le Targoum Yonatan nous détaille davantage l'époque, et je vais déjà le traduire en hébreu pour éviter la répétition. "Et il advint en la trentième année depuis le moment où Hilkiya le Cohen Gadol trouva le rouleau de la Torah dans le Temple, dans la cour (azara), sous le vestibule (oulam), au milieu de la nuit après le lever de la lune, aux jours de Yochiyahou fils d'Amon, roi de la tribu de la maison de Yehouda, au mois de Tamouz, le cinq du mois. Le prophète dit : j'étais au milieu des enfants de l'exil sur le fleuve, sur le fleuve Kevar, les cieux s'ouvrirent et je vis dans la vision prophétique qui reposait sur moi la vision de la gloire de la présence divine (Chekhina) de Hachem."
Cela veut dire que nous parlons déjà ici d'une époque un peu plus définie. Il s'agit de trente ans après que Yochiyahou, que Hilkiya le Cohen Gadol trouva le rouleau de la Torah dans le Temple. Il y trouva un Sefer Torah. Et que signifie "y trouva" ? Non pas comme certains l'ont pensé, que la Torah leur était inconnue et qu'il aurait trouvé une Torah. C'est une vanité des vanités, à Dieu ne plaise : de la Torah il est dit "elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance", il n'est pas possible que la Torah ait été oubliée. Mais nos Sages disent qu'il trouva la Torah ouverte à "Hachem te mènera, toi et ton roi que tu établiras sur toi". Et là elle était ouverte, et c'était en tête de la paracha. Cette chose leur causa un frisson d'effroi, car après avoir lu dans le Sefer Torah du sanctuaire, on le roulait jusqu'à son début. Et là, soudain, ils le voient enroulé précisément à l'endroit où il prophétise le châtiment. À propos, je vous ai dit par le passé que c'est très intéressant, car ce n'est que dans les rouleaux de Torah yéménites que "Hachem te mènera, toi et ton roi" se trouve en haut de colonne. Dans tous les autres rouleaux, il n'est pas possible que ce soit en haut de colonne, car en haut de colonne il y a toujours les "vav des colonnes" (vavei ha-amoudim), qui ouvrent les colonnes. Mais les rouleaux de Torah yéménites sont écrits selon une tradition plus ancienne, qui ne repose pas sur la règle des vavei ha-amoudim, qui est une tradition plus tardive, et là figure en haut de colonne "Hachem te mènera, toi et ton roi que tu établiras sur toi". Ainsi, cette chose éveilla en eux un frisson d'effroi.
À la suite de cet événement, ils se rendirent auprès du roi, Yochiyahou fils d'Amon. Yochiyahou fils d'Amon fut effrayé par cette découverte et il chercha à consulter le prophète. Et quel prophète chercha-t-il ? Il aurait pu s'adresser à Yirmeyahou, mais il craignait Yirmeyahou, car Yirmeyahou avait des prophéties de colère. C'est pourquoi il dit : cherchez Houlda, car Houlda la prophétesse était miséricordieuse, alors interrogez-la. C'est-à-dire c'est une femme, donc peut-être sera-t-elle plus miséricordieuse et compatissante. Cela est un peu étonnant, puisque le prophète dit la parole de Hachem, le prophète ne dit pas des choses de lui-même ; alors qu'as-tu pensé ? Qu'elle adoucirait peut-être le message ? Je ne sais pas, le prophète dit bien la parole de Dieu. Quoi qu'il en soit, il arriva auprès de Houlda la prophétesse, et Houlda la prophétesse lui dit que le message est qu'en effet le Temple est destiné à être détruit et que le roi est destiné à être exilé.
Le Malbim suit cette ligne, et le Malbim explique que cela eut lieu, ce que nous venons de dire, en la 18e année de Yochiyahou, roi de Yehouda. Le Malbim dit qu'il y avait alors une année de jubilé (yovel). Ainsi cela figure dans le Séder Olam. Cela veut dire que Yochiyahou roi de Yehouda commença à régner 18 ans avant le yovel. En la 18e année de son règne eut lieu le yovel. Et alors, lors du yovel, en la 18e année de son règne, fut trouvé le rouleau dont nous avons parlé à l'instant, qui était enroulé à "Hachem te mènera, toi et ton roi". Cette chose fit une grande impression ; comme nous l'avons dit, ils envoyèrent chercher Houlda la prophétesse, et elle leur dit que le Temple était destiné à être détruit. En la 26e année du yovel, ce qui signifie 26 ans après qu'ils eurent trouvé le rouleau, Yehoyakhin fut exilé. Et en la 30e année du yovel, ce qui signifie quatre ans après l'exil de Yehoyakhin, Yechezkel voit alors les visions de sa prophétie. Et ce qui est écrit ici "et il advint en la trentième année", ce sont trente ans depuis le moment où le rouleau fut découvert dans le Temple, qui était l'année du yovel, ce qui, comme nous l'avons dit, est quatre ans après l'exil de Yehoyakhin. Et Yechezkel nous décrit alors qu'il était au milieu de l'exil sur le fleuve Kevar.
Le sens de la chose : je n'étais nullement disposé à la prophétie. C'est-à-dire, du point de vue du lieu : hors de la Terre d'Israël, ce n'est pas un lieu de prophétie. Du point de vue du temps : il dit que c'est un temps d'exil. Un temps d'exil n'est pas un temps de révélation divine. Et ce sont seulement les cieux qui se sont ouverts d'eux-mêmes, sans préparation de ma part, et alors "je vis des visions divines". Les cieux s'ouvrirent, pour ainsi dire il y eut ici un éveil d'en haut (itarouta di-le'eila) sans préparation d'un éveil d'en bas (itarouta di-le-tata).
"Le cinq du mois, c'était la cinquième année de l'exil du roi Yoyakhin." Chez nous il est écrit "Yoyakhin", et le Radak dit déjà que Yoyakhin c'est comme Yehoyakhin, Yonadav Yehonadav, Yonatan Yehonatan, et il en va ainsi dans tous ces cas. Nous pouvons voir souvent qu'un nom apparaît avec un vav et parfois sans vav, comme Ouriya Ouriyahou, Yechaya Yechayahou, et ainsi de suite sur cette voie. De même, parfois il apparaît avec un hé et parfois sans hé. Le Radak dit à un autre endroit que les variations de noms que nous voyons proviennent du fait que ces personnes étaient appelées par ces mêmes noms. C'est-à-dire, parfois on l'appelait Yoyakhin, parfois on l'appelait Yehoyakhin. Comme il y a ceux qui disent Yaakov, ceux qui disent Yankalé, ceux qui disent Yankev, et encore toutes sortes de noms, et c'est tout la même personne. Ainsi, de même, tu peux voir chez le prophète que très souvent une personne donnée est mentionnée sous plusieurs noms, et c'est en fait la même personne qui avait plusieurs noms.
"La parole de Hachem fut adressée à Yechezkel, fils de Bouzi, le Cohen, au pays des Kasdim, sur le fleuve Kevar, et la main de Hachem fut là sur lui." "La parole de Hachem fut" (haya haya), nos Sages disent : elle avait déjà été. Que signifie cela ? Puisque la Chekhina ne repose pas sur un prophète hors de la Terre d'Israël, la chose est étonnante : comment Yechezkel, qui se trouve au pays des Kasdim, y reçoit-il une prophétie de la part de Hachem ? Il y a à cela plusieurs explications. Une explication dit que cela avait déjà été, "la parole de Hachem fut". La parole de Hachem avait déjà été auparavant, et par conséquent il n'y a pas d'empêchement à ce qu'un prophète qui a déjà commencé à prophétiser poursuive ses prophéties même hors de la Terre d'Israël. Mais un prophète qui n'a jamais prophétisé et qui commencerait à prophétiser hors de la Terre d'Israël, cela n'existe pas. C'est à ce sujet qu'il est dit que la Chekhina ne repose pas sur un prophète hors de la Terre d'Israël. Cela veut dire au début de sa prophétie. Mais s'il a déjà commencé à prophétiser ici, en Terre d'Israël, alors par la force de l'inertie il continue bien à prophétiser même hors de la Terre d'Israël.
Rachi rapporte ce que nous avons appris dans une baraïta de la Mekhilta : "Fils d'homme, tiens-toi sur tes pieds", c'était le début du livre. C'est-à-dire, Sefer Yechezkel chapitre 2, c'est de là que commence en fait le début du livre, le chapitre 2, sauf qu'il n'y a pas d'antériorité ni de postériorité dans la Torah. Certains disent que non, le début du livre c'est à partir du chapitre 17, "Fils d'homme, pose une énigme". Il y a à ce sujet plusieurs opinions.
"La main de Hachem fut sur moi." Qu'est-ce que la main de Hachem ? Tout emploi du terme "main" mentionné dans ce livre et dans tout langage de prophétie n'est qu'une expression de force et de puissance : la prophétie s'empare de lui malgré lui, comme un homme qui devient comme fou. La prophétie, nous en avons parlé plus d'une fois, c'est une vision, quelque chose de puissant et formidable qui domine le corps. C'est un peu, si vous voulez, comme quelqu'un qui a déjà vu une personne recevoir une décharge électrique : le corps sursaute, le corps sursaute. C'est-à-dire c'est une force puissante et formidable qui agit de l'extérieur sur le corps de l'homme. Et c'est pourquoi soudain l'homme perd ses esprits, il peut être étendu par terre bras et jambes écartés, il arrive à un état où ses vêtements lui sont lourds, comme il est écrit à propos de Chaoul. C'est pourquoi nous voyons plus d'une fois que le prophète était surnommé "le fou, l'homme de l'esprit". "Le fou" veut dire une personne qui, au moment de recevoir la prophétie, paraissait comme folle. C'est pourquoi il recevait ce surnom. Ainsi, la prophétie est donc la force et la puissance d'une puissance supérieure qui repose sur le prophète. C'est pourquoi cela entre dans la catégorie de "la main de Hachem". La plupart des prophéties se produisaient en songe : "en songe Je lui parlerai". La plupart des prophéties se faisaient par la voie du rêve, et alors il est beaucoup plus simple de recevoir une prophétie car les forces du corps sont affaiblies. Lorsqu'une personne est éveillée, nous avons vu à l'instant ce que fait la prophétie : elle crée en fait une neutralisation de ces forces, un peu comme une personne qui fait une crise d'épilepsie, la maladie de la chute : elle est étendue par terre, dépourvue de forces, seulement, à Dieu ne plaise, ses orifices ne se relâchent pas, car alors elle ne pourrait pas recevoir de prophétie. Mais quoi qu'il en soit, elle perd ses forces. Et dans le sommeil, d'emblée et par conséquent, les forces du corps sont affaiblies et affaiblies, et c'est alors la voie la plus courante de réception de la prophétie, comme je l'ai écrit à ce sujet dans le traité des rêves (Michnat ha-Halomot).
Le Radak ajoute une autre chose : même lorsqu'il y a déjà une prophétie pour un prophète hors de la Terre d'Israël, elle ne lui parle qu'en un lieu pur, sur les eaux. Comme il est écrit "sur le fleuve Kevar". Ou comme il est écrit chez Daniel "et j'étais sur l'Oubal Oulaï", et j'étais au bord du fleuve. On voit que même lorsqu'il se révèle à eux hors de la Terre d'Israël, c'est une révélation qui a lieu près d'une source de pureté, une source d'eau. Rabbi Elazar fils de Tsadok apporte un autre appui scripturaire : il est dit en effet "Lève-toi, sors vers la vallée (bik'a)". Cela enseigne que la vallée est apte. C'est-à-dire non pas à l'intérieur de la ville, non pas dans un lieu d'idoles, mais soit sur le fleuve soit dans la vallée, la vallée signifiant un champ éloigné, c'est là qu'eut lieu la vision des ossements desséchés. Sache que la Chekhina ne se révèle pas hors de la Terre d'Israël. D'où le vois-tu ? "Yona se leva pour s'enfuir vers Tarchich, loin de la face de Hachem." Pensait-il qu'il est possible de fuir la face de Hachem ? Non, mais il pensait : je vais fuir vers un lieu où la prophétie ne reposera pas sur moi. Et pourquoi ? Parce qu'il entra dans un navire dans lequel il y avait des idolâtres. Comme nous l'avons expliqué longuement dans le Sefer Yona, celui qui le désire peut écouter le disque sur Yona, où nous expliquons quel était en fait son plan et comment finalement son plan fut déjoué.
Le Malbim explique qu'ici cette prophétie avait pour but de consoler les exilés. Il s'agit ici d'une période après un temps d'exil, la cinquième année de l'exil du roi Yoyakhin. C'est une situation où les gens sont passés d'une souveraineté totale de notre part en Terre d'Israël à une situation où nous sommes des exilés emportés et rejetés, et cette chose leur était difficile. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il envoya ici une prophétie pour encourager le peuple exilé, afin qu'ils sachent que Hachem est avec eux, "et même cela, même cela, lorsqu'ils seront au pays de leurs ennemis, Je ne les rejetterai pas et ne les aurai pas en dégoût au point de les anéantir et de rompre Mon alliance avec eux, car Je suis Hachem leur Dieu". De même ici, Il nous montre qu'Il voulait leur dire : la Chekhina est avec vous même lorsque vous êtes au pays de vos ennemis. Et la parole eut lieu au pays des Kasdim, sur le fleuve Kevar, comme nous l'avons vu qu'il y a des opinions : est-ce le fleuve Prat, certains disent que ce n'était pas le fleuve Prat, comme nous l'avons déjà mentionné précédemment.
Verset 4. "Je vis, et voici un vent de tempête venait du nord, une grande nuée et un feu s'enflammant, et une lueur autour de lui, et du milieu comme un aspect de hachmal du milieu du feu." Je vais déjà anticiper et dire : nous allons étudier le Maassé Merkava (l'œuvre du Char). Et le Maassé Merkava fait partie des choses profondes, intérieures, qui parlent des secrets de la Création. Nous ne l'étudierons pas selon le sod (secret), bien que beaucoup de commentateurs en parlent aussi dans la Kabbale. Nous l'étudierons avec l'explication du Malbim. L'explication du Malbim rapproche les choses de l'entendement et de la compréhension de créatures de matière comme nous, et nous étudierons les choses en nous concentrant sur le Malbim, selon notre habitude, car en vérité on pourrait ici s'étendre énormément et voir de nombreux sujets dont la plupart seront certainement trop élevés et trop sublimes pour notre compréhension. On parle ici de visions divines, on parle ici du Char céleste, si bien qu'en pratique nous nous efforcerons de rester attachés à l'explication du Malbim, et par cela nous aurons au moins une ligne dans l'explication des choses ici.
"Je vis, et voici un vent de tempête venait du nord." Rachi dit : "un vent de tempête venait du nord", c'est le char du Trône de gloire de la Chekhina, comme nous le verrons par la suite. Et ce char vient avec fureur pour détruire Israël. Le Malbim aussi suivra cette ligne, nous le verrons par la suite. C'est pourquoi il est comparé à un vent de tempête et à une nuée. Un vent qui tempête est quelque chose qui n'apporte pas de bien avec lui. "Venait du nord", qu'est-ce que "du nord" ? Il revient du pays des Kasdim. Le pays des Kasdim est au nord. Il est écrit "du nord se déchaînera le malheur". Et pourquoi est-il allé là-bas ? Pour conquérir, pour conquérir le monde entier sous Nabuchodonosor. Afin que les Babyloniens ne disent pas : "Tu as livré Tes enfants aux mains d'une nation méprisable". C'est-à-dire les Kasdim étaient une nation méprisable. Il est écrit "ce peuple n'existait pas", ainsi dit Yechaya au chapitre 23. Il ne vise pas seulement les Philistins. "Ce peuple n'existait pas", il parle des Kasdim. Un tel peuple n'existait pas. Donc, dans ce cas, ils nous ont livrés aux mains d'une nation qui n'a même pas ce qu'on appelle un nom, ce n'est pas du tout une nation. Et c'est pourquoi, pour ainsi dire Il alla là-bas, l'esprit de sainteté de Hachem béni soit-Il alla conquérir le monde entier sous la main de Nabuchodonosor ; Nabuchodonosor devint par conséquent le maître du monde, et alors nous fûmes livrés aux mains d'un roi important et non aux mains d'une nation méprisable.
"Et voici un vent de tempête venait du nord, une grande nuée et un feu s'enflammant, et une lueur autour de lui." Une lueur autour de la nuée, à l'extérieur, ce qui vient faire allusion, dit Rachi, au fait qu'ils sont destinés à être délivrés de là. Et là il y avait comme un aspect de hachmal. Qu'est-ce que le hachmal ? Rachi dit : un ange qui porte ce nom. Sachez qu'aujourd'hui, celui, ce chercheur qui est allé nommer l'électricité du nom de "hachmal", a agi en cela en totale opposition à la volonté des sages d'Israël. Car cette expression "hachmal" est une expression sacrée, comme nous allons le voir bientôt. C'est pourquoi vous verrez dans les livres, dans les recueils de responsa, dans les livres de halakha, qu'on n'emploie pas le mot "hachmal" mais qu'on emploie le mot "éléctri" ou "électrique". C'est-à-dire l'expression étrangère du mot "hachmal", puisque le mot hachmal a une origine sacrée et pure comme nous allons bientôt l'expliquer, et il n'est pas possible de prendre une expression aussi grande, sacrée et pure et de l'utiliser pour exprimer quelque chose de matériel. Et c'est leur voie insensée, celle des fondateurs du sionisme et des rénovateurs de la langue hébraïque : ils ont pris un centre sportif et l'ont appelé "héikhal" (sanctuaire). Pour nous, il y avait un héikhal à Jérusalem, c'était un endroit qui se trouvait dans le Temple, il y avait l'azara, il y avait le héikhal. Aujourd'hui ils ont un "héikhal ha-michpat" (palais de justice), oui, le complexe, "héikhal ha-michpat" ils ont. Le "héikhal ha-tarbout" (palais de la culture), le "héikhal ha-sport" (palais des sports), le "héikhal Nokia", et encore ils construisirent des sanctuaires, ils se sont construit toutes sortes de sanctuaires. Ils ont pris une expression qui est une expression sacrée exprimant l'élévation et la sainteté, et ils l'ont prise, l'ont matérialisée, l'ont rendue profane et l'ont profanée. Alors c'est la même chose ici aussi avec l'expression "hachmal". Qu'est-ce que l'expression "hachmal" ? Le hachmal, nos Sages disent que c'est le nom d'un ange. Et c'est quelque chose comme la teinte de cet ange qu'il vit du milieu du feu. Et c'est ce qu'il dit "comme un aspect de hachmal". C'est-à-dire il connaissait à quoi ressemble l'apparence de l'ange appelé hachmal, et c'est comme cet ange que j'ai vu là, au milieu du feu.
Nos Sages disent, ainsi rapporte Rachi, qu'il arriva qu'un jeune enfant expliquait le Maassé Merkava et comprenait le hachmal. Cela veut dire qu'il comprenait ces perceptions spirituelles que Yechezkel avait perçues. Et un feu sortit du hachmal et le consuma. Un feu sortit de cet ange, de cette puissance spirituelle supérieure, et le consuma. Alors on voit tout d'abord ce que c'est de parler de choses élevées lorsqu'il s'agit, la règle dit : celui qui comprend ne parle pas, celui qui sait ne parle pas, et celui qui parle ne sait pas. Alors on voit qu'il y avait là un problème, que celui qui parlait savait aussi, et à la suite de cet événement on voit qu'il fut gravement atteint. C'est pourquoi toutes nos perceptions et tous les sujets que nous verrons ici par la suite ne sont que des perceptions extérieures pour rapprocher les choses de l'entendement.
Nos Sages expliquent dans une autre exégèse : qu'est-ce que hachmal ? C'est un mot composé. Qu'est-ce que hachmal ? Rav Yehouda dit : "hayot ech memaletot" (des Bêtes de feu qui parlent). Hachmal est comme un notarikon, une combinaison de trois mots. Le het, c'est hayot (bêtes), et le chin, c'est ech (feu), et le "mal", c'est memalela (qui parle). Cela veut dire des bêtes de feu qui parlent, cela s'appelle hachmal. Dans une baraïta on enseigne : parfois elles se taisent et parfois elles parlent. Au moment où Hachem, où la parole sort de Sa bouche, alors elles se taisent, elles se taisent. Au moment où la parole ne sort pas de la bouche du Saint béni soit-Il, elles parlent, ce qui veut dire elles louent et glorifient Hachem. Selon cette expression, le hachmal, il ressort que c'est de la racine de "mah'cha" (faire taire). Het chin, c'est "le-hah'chot" (se taire). Comme il est écrit là "J'ai gardé le silence de tout temps". Cela veut dire : taisez-vous. Alors il ressort donc que dans ce mot sont inclus deux choses : premièrement de la racine "le-hah'chot" (se taire), et deuxièmement de la racine "memalel" (parler). Comment expliques-tu la contradiction ? Parfois elles se taisent, parfois elles parlent. Lorsque Hachem parle, tous se taisent, alors elles se taisent, elles font silence. Lorsque Hachem se tait, elles parlent la louange de leur Maître, elles parlent et disent la louange de Hachem. Rachi apporte encore une explication : il se peut que hachmal soit le nom de l'aspect (ein). Il est écrit "comme un aspect de hachmal". Quelque chose comme l'aspect du feu, alors il y a "l'aspect du hachmal". Oui, comme "un aspect de hachmal, une apparence de feu qui l'entoure", comme une apparence d'éclat, comme un aspect de hachmal.
Le Metsoudat David explique que le sujet du "se taire", c'est-à-dire faire silence, a le sens qu'on ne peut décrire le Saint béni soit-Il par aucune comparaison. C'est pourquoi il faut se taire : "À qui M'assimilerez-vous, à qui serai-Je comparé ?" Le sens de la chose : lorsque tu parles de Hachem, tu n'as même pas le début d'une perception, car tu parles d'une dimension qui t'est totalement inconnue. Toutes les dimensions qui te sont connues sont des dimensions matérielles. Et tu veux parler du Saint béni soit-Il, tu parles en fait de quelque chose de spirituel qui n'est absolument pas à ta portée. Et c'est pourquoi, dans ces sujets, il vaut mieux se taire. Alors quand on parle de la gloire de Hachem, il faut se taire et faire silence quant à la formulation et à la parole, car on ne peut Le décrire par aucune comparaison.
Le Malbim explique, et comme je l'ai dit nous cheminerons selon l'explication du Malbim. Et l'explication du Malbim est profonde, c'est pourquoi je demande simplement de maintenir la concentration et de ne pas décrocher, car ensuite il nous sera difficile de comprendre. Et avant que je commence l'explication du Malbim, il faut savoir que les mondes sont divisés en quatre. C'est connu de tous, c'est ABYA (Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya). Lorsqu'on les compte de haut en bas, c'est Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya. L'Atsilout, c'est pour ainsi dire Sa place, béni soit-Il, et c'est un endroit qui est émané et sublime au-delà de notre perception, de notre saisie : "le mal ne demeure pas chez Toi", c'est un endroit très élevé. Ensuite le monde qui est en dessous, c'est le monde de la Beria. Le monde de la Beria est aussi appelé le monde du Trône (Kissé). Pour ainsi dire, là se trouve le Trône de Sa gloire. Et encore une fois, comprenez que tout cela ce sont des concepts abstraits : ne pas se représenter un trône avec un dossier et tout cela, non, pas en ces sens. Ils parlent du monde du Kissé, ils parlent d'un concept spirituel appelé le monde du Kissé. C'est seulement parce que, comme je l'ai dit, nous sommes des gens matériels, il faut donc nous donner des images. Mais qu'on ne se trompe pas en pensant que c'est vraiment ainsi. On parle ici d'une parabole. Alors en dessous, c'est le monde de la Beria, c'est le monde du Kissé. En dessous se trouve le monde de la Yetsira. Le monde de la Yetsira, c'est le monde des anges. Et nous verrons bientôt où se situait exactement l'emplacement de la prophétie, ce qu'il a exactement perçu. Et en dessous, en dessous du monde des anges qui sont les Serafim, les Bêtes (Hayot), les Ofanei ha-Kodech, etc., en dessous se trouve le monde des sphères (Galgalim), qui est appelé le monde de la Assiya. Remarquez : même quand on parle du monde de la Assiya, on parle du monde de la Assiya spirituel. Car c'est seulement de son extrémité inférieure, et à partir de lui, que découle le monde de la Assiya matériel, qui est notre monde, qui est aussi appelé le monde de la Assiya. Mais quand nous avons parlé de quatre mondes, on parle de quatre mondes spirituels. Sauf que de l'extrémité inférieure du monde de la Assiya spirituel découle et descend le monde de la Assiya matériel.
Le Malbim dit donc : nous savons déjà, du secret des saints, que le Char (Merkava) que vit Yechezkel se trouvait dans le monde de la Yetsira, qui est le monde des anges. Et si nous avons compté de haut en bas, il s'agit du troisième monde. Si nous comptons d'en bas, c'est le deuxième monde. Assiya, au-dessus la Yetsira. C'est-à-dire vous comprenez déjà qu'il ne s'agit pas d'une réalité élevée mais d'une réalité plus basse. Et cette vision est plus basse que la vision du Char qu'a contemplée Yechaya. Car Yechaya a vu dans le monde du Kissé. Le monde du Kissé, nous l'avons dit, c'est le monde de la Beria, qui, depuis le bas, est le troisième monde, et depuis le haut, le deuxième monde. C'est un monde en dessous de l'Atsilout. Si bien que la vision qu'a vue Yechaya, qui a vu Hachem assis sur un trône élevé et exalté, et ses pans emplissant le sanctuaire, c'est une vision où lui aussi a vu des visions divines, mais remarquez, là il Le voit à un degré inférieur d'un cran par rapport à l'Atsilout. Yechezkel, lui, Le voit déjà à deux degrés inférieurs par rapport à l'Atsilout. Yechaya a vu dans la Beria, tandis que Yechezkel voit dans un monde plus bas, dans la Yetsira, un monde qui ne se trouve qu'à un seul degré au-dessus de la Assiya.
Lorsque Yechaya voit le roi, remarquez, Yechaya était en Terre d'Israël. Il a en fait vu la réalité alors qu'Israël était encore sur sa terre, et celui qui nous dirigeait était le Saint béni soit-Il Lui-même. "Une terre sur laquelle les yeux de Hachem ton Dieu sont fixés depuis le début de l'année jusqu'à la fin de l'année." Hachem, dans les cieux, établit Son trône, et Sa royauté domine tout. C'est pourquoi il Le voit dans le monde du Kissé. Il Le voit dans le monde de la Beria, dans le monde élevé comme nous l'avons expliqué. C'est là que Yechaya Le voit, assis sur un trône élevé et exalté, ce qui représente la direction du système à partir de Lui, sans intermédiaires, sans forces auxiliaires, cela provient de Hachem. Et là il voit des Serafim se tenant au-dessus de Lui. Les Serafim se tiennent dans les hauteurs du monde, dans le monde du Kissé, qui est au-dessus du monde des Hayot qu'a vu Yechezkel. Comme un roi qui siège en sa demeure et les ministres de la royauté qui se tiennent devant lui. Tout cela, comme nous l'avons dit, dans le monde de la Beria, c'est là que voit Yechaya. En revanche, Yechezkel voit la réalité de Dieu alors qu'il est en exil, hors de la Terre d'Israël. Alors le Saint béni soit-Il ne dirige pas d'une manière prodigieuse, d'une manière miraculeuse, mais Il dirige selon les lois de la nature, selon le système, ce qu'on appelle les armées célestes, les étoiles, qui sont aussi appelées les Ofanim. Ce sont les moteurs du système qui sont appelés les Ofanim, et les Ofanim, remarquez, c'est déjà le monde de la Assiya. Alors il voit la réalité telle qu'elle se révèle à lui dans le monde de la Yetsira, qui influe en bas sur le monde de la Assiya.
Le Malbim poursuit et dit : le monde des Hayot, c'est-à-dire le monde de la Yetsira, qui est le monde des anges, est un monde intermédiaire entre le monde du Kissé, qui est la Beria, qui est au-dessus de lui, et le monde des Ofanim, qui est le monde de la Assiya, qui se trouve en dessous de lui. Le monde des sphères, il est appelé Galgalim (sphères) aussi d'après les sphères qui sont dans la nature, oui, car toutes les armées célestes et toutes les étoiles et tout est caractérisé par des sphères, puisque c'est un système en rotation. Elles reçoivent leur force, la force et l'abondance, du Kissé, de la Beria, et par cette force Il meut les Ofanim en bas. Il ressort donc que le monde de la Beria est le monde supérieur, entre eux, intermédiaire, la Yetsira, en bas, la Assiya. La Yetsira, par la force de la Beria qui est au-dessus d'elle, dirige la Assiya qui est en dessous d'elle. Comme un médium, un intermédiaire. Ce monde est intermédiaire, le monde de la Yetsira est intermédiaire entre le monde du Kissé et le monde inférieur, le monde de la Assiya, pour diriger par l'intermédiaire des Ofanim. C'est pourquoi il nous décrit maintenant que la perception qu'il a perçue était dans le monde de la Yetsira, il a perçu dans les Hayot, comme nous verrons bientôt les descriptions des Hayot. Après cela il nous décrira comment cette force passe du monde de la Yetsira, comme nous l'avons dit, au monde de la Assiya, au monde des Ofanim qui se trouvent en dessous d'eux, et comment il reçoit force et puissance du Kissé, qui est le monde qui se trouve au-dessus de la Yetsira, de la Beria, dont il reçoit force, puissance et vigueur et diffuse cela, le monde de la Yetsira diffuse cela en bas vers le monde de la Assiya.
Le Malbim dit : le Sefer ha-Kouzari, comme nous l'avons déjà appris dans le cinquième traité, le Kouzari, là le Haver explique au roi des Khazars que les prophètes perçoivent Hachem sous des formes changeantes, rapportées à l'action qu'Il accomplit en ce moment-là. C'est-à-dire, selon l'action que Hachem accomplit à ce moment-là, ainsi Il se révèle aux prophètes. Par exemple, il est écrit qu'à la mer ils Le virent comme un homme de guerre. Et au mont Sinaï comme un vieillard siégeant en assemblée d'étude, puisqu'alors Il leur enseignait la Torah. Et ainsi de suite sur cette voie. Cela veut dire que la révélation de la prophétie est selon le message qu'elle contient. Et il donne là un exemple : au moment où "Il dépose des rois et établit des rois", ce qui veut dire Il ôte des rois et établit des rois, voir là Daniel, dans le chapitre de Daniel, chapitre 7, "jusqu'à ce que des trônes furent placés et que l'Ancien des jours (Atik Yomin) siégea". Les trônes furent placés et l'Ancien des jours, c'est le Saint béni soit-Il, siégea sur son trône. Cela veut dire qu'Il ôta des rois et mit d'autres rois à leur place. Alors il Le voit sur un trône. À propos, nous avons parlé plus d'une fois du fait que "Atik Yomin" est certes une expression kabbalistique, mais dans son sens simple, "Atik Yomin" tel qu'il est mentionné là dans Daniel, ne veut pas dire ancien, comme on dit aujourd'hui, ou qu'Il est très ancien, mais "Atik Yomin" veut dire détaché (né'etak) du cadre des jours. Nous vivons sous le cadre du temps. Mais en revanche le Saint béni soit-Il est au-dessus du temps. C'est pourquoi Il est appelé "Atik Yomin". "Atik Yomin" ne veut pas dire ancien mais détaché du cadre des jours. Le cadre des jours ne s'applique pas à Lui, car Il se trouve, comme nous l'avons expliqué, au-dessus du temps.