שִׁיר מִזְמוֹר לִבְנֵי־קֹרַח׃ - Chant, psaume des fils de Coré.
Le Radak explique que ce psaume a lui aussi été composé pour les temps messianiques et qu'il renferme l'éloge de Jérusalem. Ibn Ezra fait remarquer que nous ne distinguons pas de différence réelle entre « chir mizmor » et « mizmor chir » - c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'écart de sens entre eux, tout comme entre « mitsour ha'halamich » et « mé'halamich tsour », c'est exactement la même chose.
Le Malbim explique que le psaume s'appuie sur une violente tempête survenue à cette époque, fracassant les montagnes et brisant les rochers, à l'image de ce que nous avons déjà vu au chapitre 46. Or, cette même tempête a également atteint le mont Sion à Jérusalem, mais là-bas, elle n'a causé aucun dégât. Pourquoi ? Parce que le Saint, béni soit-Il, qui réside à Jérusalem, l'a protégée et sauvée. Bien plus encore : cette tempête a tourné à leur avantage. C'est précisément à ce moment que les rois de la terre s'étaient ligués et arrivaient sur les navires de Tarchich d'au-delà des mers pour nous combattre, et Hachem, par cette tempête, les a dispersés, a frappé leur armée en mer et a brisé leurs vaisseaux.
גָּדוֹל יְהֹוָה וּמְהֻלָּל מְאֹד בְּעִיר אֱלֹהֵינוּ הַר־קָדְשׁוֹ׃ - Grand est l'Éternel et souverainement loué, dans la ville de notre Dieu, Sa montagne sainte.
Le Malbim souligne : être grand ne signifie pas nécessairement être loué. Il est des hommes qui, du fait de leur grandeur, se tiennent au sommet sans accorder le moindre regard à ceux qui sont en bas ; et il en est d'autres qui, malgré toute leur grandeur, s'intéressent aux gens, y compris aux plus humbles. Il en va de même à l'égard du Saint, béni soit-Il : Il est grand, ce qui n'impliquait pas nécessairement qu'Il soit loué de tous - or, là où réside Sa grandeur, on trouve Son humilité, et tous Le célèbrent parce que, malgré Son infinie grandeur, Il veille sur les humbles.
Le Malbim ajoute encore : l'éloge se fait le plus souvent de loin. En effet, lorsqu'on loue et glorifie quelqu'un, en s'approchant de lui, on s'aperçoit soudain que la réalité est différente ; de près, les faiblesses humaines et les failles deviennent visibles, et la louange s'atténue. Il n'en est rien auprès d'Hachem : « souverainement loué dans la ville de notre Dieu » - c'est précisément au lieu même où Sa providence se manifeste de manière unique, dans la ville de notre Dieu et sur Sa montagne sainte, là où nous sommes au plus près d'Hachem, que nous continuons de Le louer parce qu'Il est avec nous, qu'Il veille sur nous, nous protège et prend soin de nous. Telle est Sa grandeur, et tel est Son éloge.
Rachi explique quand Hachem sera « grand et souverainement loué » : à l'avenir, lorsque le Beth Hamikdach sera reconstruit, à l'instar de « Mon Nom sera connu parmi les nations » ; tout cela renvoie à l'ère messianique future. Le Radak, quant à lui, commente « dans la ville de notre Dieu » : car c'est là que toute créature Le magnifiera et Le louera. C'est là, à Jérusalem et dans le Beth Hamikdach qui est Sa sainte montagne, que tous proclameront qu'Hachem est grand et digne de louange, et que tous célébreront et glorifieront le Créateur, béni soit-Il.
יְפֵה נוֹף מְשׂוֹשׂ כָּל־הָאָרֶץ הַר־צִיּוֹן יַרְכְּתֵי צָפוֹן קִרְיַת מֶלֶךְ רָב׃ - Belle contrée, allégresse de toute la terre, mont Sion, aux flancs du septentrion, cité du grand Roi.
Rachi rapporte : « Yefé nof » - une ville qui est une belle cime, car « nof » désigne la ramure, la cime d'un arbre ; cette ville est comparable à une ramure harmonieuse. Deuxième explication : « nof » est apparenté à la fiancée, « yefé nof » signifiant alors « belle fiancée », Jérusalem étant comparée à une gracieuse épousée, car dans les contrées maritimes on appelait la mariée « nymphê ». Troisième explication au nom de Menahem, adoptée également par le Malbim : « nof » dérive de « nafa », une contrée ou province, comme dans « les trois contrées », « la contrée de Dor » - « yefé nof » signifierait alors « belle contrée ». Enfin, Dounach l'explique d'après la ramure des arbres : le mont Sion est appelé « yefé nof » en raison du mont des Oliviers qui le borde, où se déploie une superbe futaie d'arbres.
Que signifie « la joie de toute la terre », et quel est le sens des « flancs du nord » (Yarketé Tsafon) ? Le Midrash Chokher Tov précise la question : Jérusalem se trouverait-elle donc au nord ? Elle est pourtant située au sud ! Rachi, ainsi que le Midrash, expliquent que « Yarketé » désigne les angles et les côtés, en l'occurrence l'angle nord, comme dans l'expression « sur le flanc de l'autel, vers le nord » (Yérekh hamizbéa'h tsafona). Qu'y a-t-il de si admirable à Jérusalem ? Cet angle nord, c'est-à-dire l'autel : l'abattage rituel des sacrifices s'y fait au nord, la réception de leur sang dans les récipients sacrés au nord, et tout le service des sacrifices de sainteté suprême (kodché kodachim) se déroule au nord, tandis que les sacrifices de sainteté moindre (kodachim kalim) peuvent être immolés partout dans la cour du Sanctuaire (Azara). Les « flancs du nord » désignent ainsi le lieu où l'on immole les sacrifices expiatoires (khataot et achamot). Celui qui était affligé par ses transgressions apportait ces sacrifices, obtenait son expiation et repartait dans la joie ; et par le biais des sacrifices, le bien descend dans le monde. Voilà la splendeur de Jérusalem.
Le Malbim explique que le mont Sion réunit toutes les qualités : d'abord, en lui-même, il est « yéfé nof » - une contrée d'une grande beauté. En quoi ? Par son climat. Jusqu'ici, on aurait pu penser qu'il s'agissait d'une beauté purement visuelle, mais le Malbim montre que cette splendeur tient à la douceur remarquable du climat dans lequel le mont se dresse. On posait un jour la question : pourquoi la Suisse est-elle si belle, pourquoi Hachem n'a-t-Il pas doté la terre d'Israël de paysages semblables à ceux de la Suisse ? On demanda alors à cet interlocuteur : à quelle saison y es-tu allé ? Il répondit : en été. On lui dit : essaie d'y vivre en hiver ! Qui peut y habiter ? C'est un pays où l'on reste cloîtré chez soi pendant les trois quarts de l'année. Certes, en été, la fonte des neiges laisse place à une brève période où tout est vert, fleuri et florissant ; mais le reste du temps, il y a parfois un mètre de neige dehors, on ne sort qu'avec des chasse-neiges, et chaque pas dehors ressemble à une entrée dans un congélateur. À Jérusalem, en revanche, le climat est agréable tout au long de l'année : on n'y transpire pas excessivement et il n'y fait jamais trop froid. Plus encore, la terre d'Israël rassemble tous les climats : on désire un peu de Suisse ? On monte au mont Hermon. Un climat africain ? On se rend à Eilat. Un climat tempéré ? On s'installe dans le Gouch Dan. Tout ce que l'on cherche s'y trouve déjà.
À cette interrogation même, le Midrash apporte une autre réponse : pourquoi n'y a-t-il ni fleuves ni lacs à Jérusalem ? Puisque Jérusalem est la cité d'Hachem, il aurait été naturel d'y trouver des cours d'eau et des lacs, éléments à la fois gracieux et propices à résoudre les problèmes d'approvisionnement en eau. Le Midrash répond : c'est afin que l'on ne monte pas à Jérusalem attiré par ses fleuves et ses lacs. Pour que personne ne voyage en disant : « Il y a là-bas un lac remarquable, un fleuve extraordinaire ». Non ! Si l'on monte à Jérusalem, c'est uniquement pour la Maison d'Hachem, pour servir le Saint, béni soit-Il.
Ainsi, explique le Malbim, cet endroit est « yéfé nof » (doté d'un climat d'exception), il est également « la joie de toute la terre », et enfin « la cité d'un grand roi » - une capitale souveraine où réside le Souverain suprême.
אֱלֹהִים בְּאַרְמְנוֹתֶיהָ נוֹדַע לְמִשְׂגָּב׃ - Dieu, dans ses palais, est reconnu comme une haute forteresse.
Malgré toutes ces qualités, poursuit le Malbim, sachez que ce ne sont pas ces atouts qui confèrent à Jérusalem sa force et son invulnérabilité, et ce n'est pas par eux que se définit sa véritable grandeur. En quoi réside-t-elle donc ? « Dieu, dans ses palais, est reconnu comme une haute forteresse » : c'est par la présence d'Hachem au cœur de ses palais qu'Il devient son bastion protecteur, et telle est l'authentique puissance de Jérusalem. Le terme « misgav » évoque un lieu où l'on trouve refuge (« nichgav »), un abri sûr où l'on est sauvé et préservé ; se réfugier dans un lieu pour y être protégé signifie y trouver son salut et s'y abriter.
Le Radak enseigne que le verset vient souligner ce contraste : certaines cités sont puissantes et redoutables grâce à leurs palais - leurs forteresses massives et leurs murailles imprenables. Mais à Jérusalem, qui sont ses véritables palais et d'où tire-t-elle sa force ? De Dieu. C'est Lui qui y constitue la forteresse protectrice, et c'est de Sa puissance que découle tout salut. C'est ce qu'affirme explicitement le livre des Proverbes (Michlé 18, 10) : « Le Nom d'Hachem est une tour fortifiée ; le juste s'y réfugie et y trouve la sécurité ». Quelle est cette tour où le juste bénéficie d'une protection absolue ? C'est le Nom divin ; c'est vers Lui que le juste accourt, et c'est en Lui qu'il est gardé hors d'atteinte.
Ajoutons à cela les paroles du Midrash Chokher Tov : pourquoi Jérusalem est-elle appelée « la joie de toute la terre » ? Parce qu'un homme franchissait les portes du Temple accablé par ses fautes, et en ressortait purifié et pardonné. Il n'existe pas de joie plus immense que celle-là, aucun bonheur ne surpasse l'expiation des fautes. C'est précisément pour cette raison qu'à l'issue de Yom Kippour, on célèbre ce moment comme un jour de fête (Yom Tov), dans l'allégresse d'avoir mérité d'être lavés et purifiés de nos péchés.
כִּי־הִנֵּה הַמְּלָכִים נוֹעֲדוּ עָבְרוּ יַחְדָּו׃ - Car voici que les rois se sont rassemblés, ils se sont avancés ensemble.
Ici, explique le Malbim, le psaume commence à relater ce qui s'est produit à cette époque, comme il nous l'a exposé en préambule : des rois se sont concertés pour venir conquérir Jérusalem. Et ils ne se sont pas seulement préparés, mais « ils se sont avancés ensemble » - ils ont navigué sur des navires à travers la mer de Tarchich pour parvenir jusqu'ici.
Le Radak interprète dans le même sens, mais en orientant le verset vers l'avenir : sachez que Dieu est une forteresse à Jérusalem et qu'Hachem veille sur nous à Jérusalem, car voici que les rois se sont ligués avec Gog et Magog pour faire la guerre contre Jérusalem et se sont avancés ensemble. Ainsi, selon le Radak, il s'agit d'un événement futur, tandis que selon le Malbim, il s'agit d'un fait historique contemporain de la rédaction du psaume.
הֵמָּה רָאוּ כֵּן תָּמָהוּ נִבְהֲלוּ נֶחְפָּזוּ׃ - À peine ont-ils vu, ils furent stupéfaits, saisis d'effroi, ils ont pris la fuite en désordre.
רְעָדָה אֲחָזָתַם שָׁם חִיל כַּיּוֹלֵדָה׃ - Un tremblement les a saisis là-bas, une angoisse pareille à celle d'une femme qui enfante.
Le Radak explique : lorsqu'ils ont vu les merveilles de Dieu et Sa puissance, « ils furent stupéfaits », c'est l'étonnement et la stupeur ; « saisis d'effroi », c'est l'épouvante ; « ils ont pris la fuite en désordre », consécutivement à cela, ils se sont empressés de s'enfuir. Comme il est écrit : « J'entrerai en jugement avec lui par la peste et par le sang ; une pluie torrentielle, des grêlons, du feu et du soufre, voilà ce que Je ferai pleuvoir sur lui, sur ses troupes et sur les nombreux peuples qui l'accompagnent ». Ils seront saisis d'une grande panique lorsque le Saint, béni soit-Il, nous protégera - car « dans ses palais, Dieu s'est fait connaître comme une forteresse », Il nous protégera et combattra contre eux. Et alors, « un tremblement les a saisis là-bas » : à l'endroit même où ils pensaient perpétrer un grand massacre et amasser un immense butin, c'est là que l'angoisse et le tremblement s'empareront d'eux, au point qu'ils n'auront plus aucune force et tomberont tous sans vie, à tel point qu'il faudra sept mois pour enterrer les cadavres de Gog et Magog.
Et le Malbim commente : « À peine ont-ils vu, ils furent stupéfaits, saisis d'effroi, ils ont pris la fuite en désordre » - ils ont vu de leurs propres yeux la providence d'Hachem, ce qui les a plongés dans la stupéfaction, puis ils se sont empressés de fuir et un tremblement les a saisis sur place.
בְּרוּחַ קָדִים תְּשַׁבֵּר אֳנִיּוֹת תַּרְשִׁישׁ׃ - Par un vent d'est, Tu brises les vaisseaux de Tarchich.
כַּאֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ כֵּן רָאִינוּ בְּעִיר־יְהֹוָה צְבָאוֹת בְּעִיר אֱלֹהֵינוּ אֱלֹהִים יְכוֹנְנֶהָ עַד־עוֹלָם סֶלָה׃ - Ce que nous avions entendu, nous l'avons vu dans la ville d'Hachem Tsevaot, dans la ville de notre Dieu : que Dieu l'affermisse pour l'éternité, Séla !
Le Malbim dit : que virent-ils ? Dans ce même vent d'est, ils virent que Tu brises les vaisseaux de Tarchich - c'est-à-dire que par un vent d'est, Hachem brise leurs navires. Et ces deux versets sont intimement liés : « Par un vent d'est, Tu brises les vaisseaux de Tarchich... que Dieu l'affermisse pour l'éternité, Séla ». En d'autres termes, ils ont vu que par ce souffle même qui brisait les vaisseaux de Tarchich, le Saint, béni soit-Il, affermissait et bâtissait pour ainsi dire Jérusalem afin qu'elle ne soit pas détruite par les ennemis. Ce même vent qui les anéantit nous édifie et nous sauve.
Et que signifie "comme nous l'avons entendu, ainsi nous l'avons vu dans la ville de l'Éternel Tsevaot, dans la ville de notre Dieu" ? Le Malbim explique qu'il s'agit d'une incise : de même que nous avons entendu la réputation de ce vent, de même nous l'avons vu dans la ville de l'Éternel, il y régnait une tempête comme sur la mer. Car la tempête par laquelle le Saint béni soit-Il a englouti les navires de ceux qui venaient nous assiéger, les navires de Tarchich sur la mer de Tarchich, ce même vent dont nous n'avions entendu que la réputation, nous l'avons vu ; nous avons vu ici, chez nous, comment, par lui, le Saint béni soit-Il bâtit Jérusalem, "Il l'affermira à jamais, Sélah". Et "Sélah", dit le Malbim, achève le propos. Ce même vent d'orient qui brise les navires de Tarchich est le vent que le Saint béni soit-Il a fait, et par sa force Il a bâti Jérusalem et nous a sauvés de nos ennemis.
Rachi explique que "vent d'orient" est une expression de châtiment, par lequel le Saint béni soit-Il punit les méchants ; c'est une réalité de châtiment dont l'Éternel se sert de manière constante. Comme il est écrit à propos de Pharaon : "L'Éternel refoula la mer par un vent d'orient violent toute la nuit", Il les a punis par un vent d'orient. Et à propos de Tyr il est écrit : "Vers les grandes eaux ils t'ont menée, ceux qui te faisaient voguer, le vent d'orient t'a brisée au cœur des mers", et là aussi il a mentionné que, par un vent, l'Éternel les disperse devant l'ennemi. Et de même que le vent brise les navires de Tarchich, ainsi l'Éternel brisera Gog et son armée.
Le Radak explique : le peuple d'Israël, à cette époque, à l'époque de Gog, dira - comme nous l'avons entendu de la bouche des prophètes qui ont prophétisé la chute de Gog, jusqu'à ce jour nous n'avions fait qu'entendre, et maintenant que nous voyons la chute - "ainsi nous l'avons vu", nous la contemplons de nos propres yeux. "Dans la ville de l'Éternel Tsevaot" - car l'Éternel est le maître des armées d'en haut et d'en bas ; c'est Lui qui a amené ces armées ici et c'est Lui aussi qui les a fait tomber aux portes de Jérusalem. "Dans la ville de notre Dieu" - car l'Éternel est notre Dieu et notre juge face aux nations, car le nom Élohim exprime le jugement, et le Saint béni soit-Il nous juge à l'égard des nations qui viennent nous combattre. Et de même qu'Il a sauvé et affermi, ainsi demandons-nous "Dieu l'affermira à jamais, Sélah" - que Jérusalem, sauvée de la main de Gog et Magog, subsiste éternellement et à jamais.
Le Alchikh relève ici une précision dans le texte : premièrement, à quoi rime la répétition "dans la ville de l'Éternel Tsevaot", "dans la ville de notre Dieu" ? Et deuxièmement, pourquoi est-il dit d'abord le nom Havaya puis le nom Élohim ? Pourquoi redoubler le propos par deux expressions différentes ?
Le Alchikh explique selon ce qui a déjà été enseigné en de nombreux endroits : le premier Temple fut bâti par le mérite d'Avraham notre père, et le second Temple par le mérite de Yits'hak. C'est pourquoi le premier Temple relevait de l'aspect de la bonté et de la miséricorde, et se rattachait au nom Havaya béni soit-Il, qui est bonté. C'est pourquoi il s'y trouvait de nombreuses effluences : dix miracles, et une vigne d'or qui croissait, dont les Cohanim cueillaient des grappes d'or et en tiraient leur subsistance - une abondance immense et une bonté prodigieuse. En revanche, le second Temple fut par le mérite de Yits'hak, et Yits'hak est la rigueur, et la rigueur est contraction et diminution de l'abondance. C'est pourquoi, dans le second Temple, il n'y avait plus que cinq miracles, et non dix, et une grande partie de la grande abondance qui existait dans le premier Temple n'existait plus - car c'est l'aspect de Yits'hak, qui est contraction et jugement. La bonté donne et déverse sans limite, même à celui qui n'en est pas digne ; mais le jugement mesure une part : cela te revient, tu recevras ; cela ne te revient pas, tu ne recevras pas. "Que Dieu te donne" - selon le jugement, si cela te revient tu recevras. Et quand ils n'étaient ni dignes ni méritants, il y avait déjà contraction, dans l'aspect de la rigueur, l'aspect de Yits'hak.
Encore un principe de nos maîtres : lorsque nous voyons s'abattre sur nous les malheurs que nous ont annoncés les prophètes - c'est une raison de se réjouir. Or à première vue, quelle joie y a-t-il ? Les prophètes ont dit que des malheurs viendraient, et ils sont venus ! Mais c'est qu'il y a là une preuve que les biens que les prophètes ont annoncés par la suite - eux aussi viendront. C'est pourquoi, lorsque les compagnons de Rabbi Akiva virent des renards courir à l'endroit du Saint des Saints, ils pleurèrent, tandis que Rabbi Akiva riait. Ils lui dirent : nous pleurons et toi tu ris ? Il leur répondit : c'est justement de ce qui vous fait pleurer que je me réjouis. Car dès lors que s'est accomplie la mauvaise prophétie "des renards y courront", s'accomplira aussi la bonne prophétie "des vieillards et des vieilles femmes s'assiéront encore dans les rues de Jérusalem".
Cela ressemble aux douleurs de l'accouchement : tant que la parturiente ne pousse pas de cris - il reste du temps, on peut attendre tranquillement. Lorsque les cris commencent, tu sais que l'accouchement est tout proche. Ainsi, lorsque nous voyons les malheurs survenir, c'est le signe que les bonnes promesses sont déjà vraiment sur le seuil.
Après cette introduction, nous comprendrons le verset. L'assemblée d'Israël dit : Maître du monde, si Tu as détruit Jérusalem, ce n'est pas parce que Tu l'as rejetée, comme le prétendent les chrétiens, selon qui le Saint béni soit-Il nous aurait quittés et abandonnés pour les prendre, eux. Non ! Et d'où le savons-nous ? "Comme nous l'avons entendu, ainsi nous l'avons vu" - de même que nous avons entendu les avertissements de la bouche des prophètes, selon lesquels l'Éternel détruirait Jérusalem et y amènerait Nabuchodonosor, et de même que nous avons entendu les prophéties difficiles "Sion sera labourée comme un champ" et les autres prophéties difficiles - ainsi nous l'avons vu, nous l'avons vu réellement dans les faits, nous avons vu comment tout s'accomplit.
Et nous l'avons vu dans les deux Temples : "dans la ville de l'Éternel Tsevaot" - c'est le premier Temple, qui fut par le mérite d'Avraham, un Temple de bonté et de grande abondance ; "dans la ville de notre Dieu" - le nom Élohim, qui est jugement, c'est le second Temple, qui fut par le mérite de Yits'hak qui est rigueur, jugement et contraction. Que ce soit lors de la destruction du premier Temple, qui est la ville de l'Éternel Tsevaot, ou lors de la destruction du second Temple, qui est la ville de notre Dieu et se tenait déjà dans la contraction - nous sommes assurés que "Dieu l'affermira à jamais, Sélah". Car si nous avons vu la part mauvaise, et bu la coupe d'amertume jusqu'au fond - "tu as bu, tu l'as vidée", selon les termes du prophète, même les dernières gouttes - c'est le signe que la suite, qui est celle des bonnes prophéties, est déjà sur le seuil et va s'accomplir en nous. Comme il est écrit "car l'Éternel a consolé Sion, Il a consolé toutes ses ruines", qui vient après les trois haftarot de châtiment - nous sommes assurés que les sept haftarot de consolation se trouvent déjà vraiment à notre porte. Explication tout à fait magnifique du saint Alchikh.
Le psaume s'ouvre sur la louange de Jérusalem : Hachem est grand et souverainement loué précisément de près, dans la ville de notre Dieu, car même dans Sa proximité immédiate, Sa gloire et Sa louange ne diminuent point. Le mont Sion se distingue par la beauté de son site et de son climat, joie de toute la terre par la force de l'expiation opérée sur le flanc nord de l'autel, et cité d'un grand Roi - mais toutes ces vertus ne constituent pas sa force essentielle : « Dieu, dans ses palais, s'est fait connaître comme une forteresse », Lui seul fait sa force. Sur cette toile de fond, le psaume relate comment les rois s'étaient concertés et avaient traversé sur leurs vaisseaux pour nous combattre, mais lorsqu'ils ont perçu la providence divine, ils furent frappés de stupeur, pris de panique et saisis d'un tremblement, car ce même vent d'est qui a brisé les vaisseaux de Tarchich est celui qui a affermi Jérusalem et nous a sauvés. Et de là, comme l'explique le Alshikh, nous tirons un enseignement pour toutes les générations : tout comme nous avons vu de nos propres yeux l'accomplissement des prophéties redoutables lors de la ruine des deux Temples, de même sommes-nous certains de la réalisation des prophéties de consolation - « Dieu l'affermira pour l'éternité, Séla ».