לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי קֹרַח מִזְמוֹר׃ - Au chef de chœur. Des fils de Kora'h. Psaume.
Le psaume 47 est un autre des psaumes des fils de Kora'h, et il nous est bien familier : on a l'habitude de le réciter sept fois avant les sonneries du Choffar à Roch Hachana. Selon l'avis de Rav Ovadia Yossef, il n'y a pas d'obligation stricte de le réciter précisément sept fois, et si le temps presse, on peut même se contenter d'une seule récitation.
Pourquoi récite-t-on précisément ce psaume avant les sonneries ? Le Maharam Loanz explique que ce psaume vient faire allusion à celui qui porte des fautes, afin qu'il s'empresse de faire téchouva et ne désespère pas face au châtiment. Qu'aucun homme ne se dise : « J'ai commis trop de torts, pour moi la téchouva n'est plus d'aucune utilité. » Car voici qu'il est écrit « Des fils de Kora'h. Psaume » - les fils de Kora'h avaient eux aussi fauté, et en toute justice la terre aurait dû les engloutir avec leur père ; pourtant, au tout dernier instant, ils ont fait téchouva, un lieu leur a été réservé dans le Géhenne et ils ont été sauvés. Nous apprenons de là que même si un homme s'est montré particulièrement impie, il lui reste toujours une possibilité de repentir.
On trouve ici une autre allusion : « Toutes les nations, battez des mains (kaph) » - le mot « kaph » (כף) a pour valeur numérique cent, allusion aux sonneries que nous faisons retentir : cent sons. La coutume est d'en sonner cent un, afin d'ajouter une sonnerie de plus que les cent sanglots de la mère de Sisra ; et si l'on veut, ce nombre de cent un est également suggéré ici par le mot « kaph » avec le kollel (l'unité ajoutée pour le mot lui-même).
Le Radak explique que ce psaume a été composé au sujet des temps messianiques, après la guerre de Gog et Magog, lorsque toute la terre sera enfin apaisée des guerres. Et le Malbim explique que le psaume est fondé sur « l'avenir espéré » - cet avenir auquel nous aspirons, où toutes les nations reconnaîtront la royauté d'Hachem, et iront chercher et contempler la face d'Hachem à Sion.
כָּל הָעַמִּים תִּקְעוּ כָף, הָרִיעוּ לֵאלֹהִים בְּקוֹל רִנָּה׃ - Tous les peuples, battez des mains, acclamez Dieu par des cris de joie !
Rachi propose une explication originale : « battez des mains » (tik'ou khaf) - engagez un pari ensemble, selon le sens de la poignée de main scellant un gage entre parieurs, pour savoir qui d'entre eux méritera d'acclamer Dieu avec le plus d'allégresse. Le Radak explique : Israël dit à tous les peuples - frappez dans vos mains, applaudissez et réjouissez-vous avec nous, car Hachem règne sur toute la terre, et cela, vous le savez désormais vous aussi.
Le Malbim, fidèle à sa démarche, explique que le psaume traite des temps à venir, et qu'il existe deux différences fondamentales entre le présent et cet avenir. Aujourd'hui, tous les peuples sont plongés dans une guerre perpétuelle, nation contre nation et royaume contre royaume. Si l'on pensait que le monde avait acquis un peu de sagesse après la Première ou la Seconde Guerre mondiale, on constate qu'il n'en est rien ; les guerres se poursuivent, en particulier les guerres de religion - entre l'islam et la chrétienté, qui ont pris aujourd'hui un nouveau visage opposant le monde arabe aux États-Unis.
La première cause de guerre, dit le Malbim, est d'ordre religieux. Les uns croient au prophète Mahomet, les autres croient en cet homme, et Israël croit en la Torah de Moïse. Chaque nation possède sa propre foi et souhaite contraindre les autres à s'y conformer : la loi de Mahomet par le glaive, et celle de Daech par la décapitation - tous cherchent à imposer aux autres d'adopter leurs croyances et leur religion.
La seconde cause est le pouvoir et la domination : chaque nation désire régner sur son prochain, ou du moins empêcher que d'autres ne dominent sur elle, comme on le constate en Syrie. La guerre est une lutte pour le pouvoir - pour savoir qui étendra son hégémonie. Saddam Hussein n'a pas envahi le Koweït en raison de divergences de foi ou de religion, mais parce qu'il voulait annexer des territoires économiquement prospères. En résumé : tout tourne autour du pouvoir, pour dominer davantage de territoires et assujettir les peuples.
Selon cette idée, explique le Malbim : à la fin des temps, « une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre nation et on n'apprendra plus la guerre », et tous les peuples se frapperont dans la main pour sceller la paix entre eux. Tel est le sens de « frappez dans vos mains » : un geste d'engagement pour sceller la paix. Il apparaît ainsi que selon Rachi, frapper dans la main est un défi pour savoir qui acclamera Hachem le plus fort ; selon le Radak, il s'agit d'applaudissements de joie en communion avec Israël ; et selon le Malbim, c'est une poignée de main pour établir la paix, jusqu'à ce que la paix anéantisse l'épée et la guerre, et que tous servent Hachem comme l'unique Roi régnant sur tous.
Et c'est là « poussez vers Dieu des cris d'allégresse » - la coutume était de sonner de la Terou'a et du Chofar au moment de couronner un nouveau roi. C'est d'ailleurs l'un des principes des Malkhiyyot : « Afin que vous Me proclamiez Roi sur vous - et par quoi ? Par le Chofar ». Nous aussi, lorsque nous sonnons du Chofar à Roch Hachana, nous proclamons la royauté du Saint, béni soit-Il, sur nous. Mais à l'avenir, toutes les nations acclameront au son du Chofar pour couronner Dieu comme Roi sur toute la terre. Jusqu'alors, il y avait diverses opinions, croyances et religions ; dès lors, tous suivront Dieu. De ce fait, les causes de conflits disparaîtront : ni la conquête et la domination, car il deviendra évident que la souveraineté appartient à Hachem, ni la discorde religieuse, car l'unique foi sera Hachem et Sa Torah. Par cela, ils se taperont dans la main - concluront la paix les uns avec les autres - et n'acclameront que Dieu par des chants d'allégresse.
כִּי ה' עֶלְיוֹן נוֹרָא, מֶלֶךְ גָּדוֹל עַל כָּל הָאָרֶץ׃ - Car l'Éternel est le Très-Haut, redoutable, un grand Roi sur toute la terre.
Sur le plan de la croyance, explique le Malbim, certains ne croient absolument pas en Hachem et prétendent qu'il n'y a pas de Créateur au monde, mais que ce sont les astres et les constellations qui ont engendré la réalité. Telle était la conception à l'époque de David chez les idolâtres : telle constellation exerce telle influence, telle autre en a une différente, offre-lui des sacrifices et brûle-lui de l'encens afin qu'elle t'accorde davantage de faveurs. (Cette conception a aujourd'hui disparu du monde.) C'est contre cela qu'il est dit : « Car l'Éternel est le Très-Haut » - à l'avenir, il deviendra évident que c'est Hachem qui est le Très-Haut, et non les constellations qu'ils considèrent comme les influences suprêmes.
Il existe une seconde catégorie, poursuit le Malbim : des peuples qui reconnaissaient le Saint, béni soit-Il, comme la « Cause première », souverain et élevé au-dessus de tout, et L'appelaient « Elaha d'élahaya » - le Dieu des dieux. Seulement, pour eux, Il n'est pas « redoutable » ; Il ne leur inspire aucune crainte. En effet, selon leur thèse, Il se situe infiniment au-dessus de tout et ne Se préoccupe point du détail ni de l'individu ; ce qui L'intéresse, c'est l'ordre des galaxies et les grands ensembles cosmiques, mais non les « détails » de savoir si l'on a commis une faute ou accompli une mitsva. Selon eux, Il aurait délégué la providence aux systèmes astraux et aux douze constellations du zodiaque, qui en seraient les dispensateurs ; ils craignaient donc les astres, et non Lui. Certes, cette conception est moins erronée que la précédente, puisqu'ils reconnaissent au moins un Créateur, mais ils n'éprouvent aucune crainte envers Lui.
C'est à ce propos que le verset affirme : Hachem sera également « redoutable ». Tous reconnaîtront que le Saint, béni soit-Il, n'a pas abandonné la terre et qu'Il veille sur chaque acte, ce qui les conduira à la crainte d'Hachem - ce qui leur fait défaut aujourd'hui.
Et sous l'angle de la royauté et du pouvoir : « un grand Roi sur toute la terre ». Alors qu'aujourd'hui Sa royauté n'est pas manifeste, à l'avenir elle apparaîtra de manière absolue. On distingue donc trois aspects : « Très-Haut », face à ceux qui ne croient pas en l'existence d'un Créateur et attribuent tout aux astres et aux constellations ; « Redoutable », face à ceux qui croient mais ne Le craignent pas, pour qu'ils comprennent qu'Il Se préoccupe bel et bien de tout et qu'il faut Le redouter ; et « un grand Roi sur toute la terre », face aux motifs de guerre liés au pouvoir et à la domination, car il deviendra clair aux yeux de tous que le seul et unique Souverain de toute la terre est le Saint, béni soit-Il, et qu'il n'y a plus aucun sens à se disputer le pouvoir.
יַדְבֵּר עַמִּים תַּחְתֵּינוּ, וּלְאֻמִּים תַּחַת רַגְלֵינוּ׃ - Il assujettira les peuples sous notre autorité, et les nations sous nos pieds.
Le sens littéral, selon le commentaire du Radak et du Malbim, renvoie à la notion de direction (hanhaga) - à l'image de la maxime talmudique « il n'y a qu'un seul dirigeant (dabar) par génération et non deux », où « dabar » désigne le guide. C'est-à-dire qu'Hachem conduira les peuples depuis les confins de la terre jusqu'à Jérusalem, pour venir se placer sous notre autorité.
Le Malbim explique que les deux parties du verset ne forment pas une simple répétition : « Il assujettira les peuples sous notre autorité » relève du domaine de la justice, comme il est écrit : « Il sera l'arbitre entre les nations » ; « et les nations sous nos pieds » relève de la religion et de la Torah, comme il est dit : « Car de Sion sortira la Torah ». Lorsque viendra le Machia'h et que ses pieds se tiendront sur le mont des Oliviers, « Des libérateurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Essav, et la royauté appartiendra à l'Éternel » - le Saint, béni soit-Il, jugera les nations et demandera des comptes aux peuples qui ont opprimé Israël et lui ont fait du tort. C'est en cela qu'« Il mènera les peuples sous notre autorité » : Il les conduira à se soumettre à nous sur le plan judiciaire, car le roi Machia'h jugera les nations. La Cour de La Haye ne fonctionnera plus, et elle-même sera jugée pour ses jugements corrompus et son acharnement obsessionnel contre Israël ; pour tout cela, le Saint, béni soit-Il, traduira les nations en justice.
Quant à « et des nations sous nos pieds », cela s'explique sous l'angle de la religion et de la Torah : « Car de Sion sortira la Torah, et la parole de Hachem de Jérusalem ». Jusqu'à présent, les uns croient en une religion et les autres en une autre, et chacun se sent autonome dans sa croyance ; mais à l'avenir, tous comprendront que la véritable foi est la sainte Torah qu'Hachem a transmise à Israël, et par conséquent tous s'inclineront devant nous - « sous nos pieds ».
Rachi propose une explication novatrice, qui rejoint celle du Targoum Yonatan : « Il soumettra des peuples sous nous » (Yadber amim ta'hténou) - Il frappera d'épidémie (déver) les idolâtres à la place de nos âmes, afin que Sa colère s'apaise sur eux et que nous soyons sauvés, ainsi qu'il est écrit : « J'ai donné l'Égypte pour ta rançon ». (Rachi mentionne d'ailleurs que Mena'hem rattache « yadber » à la notion de gouvernement, conformément au commentaire du Radak et d'Ibn Ezra.) Dès lors, « sous nous » (ta'hténou) s'entend au sens de « ta vie sera prise à la place de la sienne » - les nations serviront d'expiation à notre place. Pour ainsi dire, l'attribut de Justice accuse, et le Saint, béni soit-Il, lui livre les nations pour qu'il s'en prenne à elles, ce qui apaise la rigueur du jugement et nous sauve.
On en trouve une illustration lors de la sortie d'Égypte : le Satan se faisait accusateur, et que fit le Saint, béni soit-Il ? Il lui livra Job afin qu'il s'occupe de lui - ainsi que l'enseigne le Midrach. Pour approfondir ce sujet - qui était Job, quelles furent ses réincarnations, et pourquoi précisément lui fut ainsi livré, un tsadik offert en « chair à canon » à la Sitra A'hra pour écarter la rigueur qui pesait sur le peuple d'Israël -, on consultera ce qui a été expliqué dans l'enseignement sur les réincarnations ; il s'agit de tout un développement, mentionné ici seulement à titre d'exemple.
Enfin, le Malbim nuance la différence entre « yadber » et « yanhig » : « lehadbir » désigne également une manière de diriger, mais sous la contrainte, tandis que « lehanhig » implique le consentement. Ainsi, l'expression « Il soumettra des peuples sous nous » signifie qu'Il imposera Sa domination sur eux contre leur gré.
Le psaume 47 repose sur l'avenir tant espéré, où toutes les nations reconnaîtront la royauté de Hachem. On le récite avant les sonneries du chophar pour rappeler que même celui qui a beaucoup fauté - à l'image des fils de Kora'h sauvés au dernier instant par leur repentir - ne doit jamais désespérer de la Téchouva, tandis que « kaf » (la paume) fait allusion aux cent sonneries. L'expression « frappez dans vos mains » (tiq'ou khaf) a été éclairée selon trois approches : un défi pour savoir qui acclamera le plus Hachem (Rachi), des applaudissements de joie avec Israël (Radak), et une poignée de main scellant un traité de paix (Malbim) - car les deux moteurs des guerres, les divergences de foi et la quête de pouvoir, disparaîtront à l'avenir. Alors Hachem sera « Très-Haut » face à ceux qui renient le Créateur, « Redoutable » face à ceux qui Le reconnaissent sans Le craindre, et « Grand Roi sur toute la terre » face aux luttes pour la domination. Enfin, « Il soumettra des peuples sous nous » s'applique au jugement, lorsqu'Il demandera des comptes aux nations qui nous ont opprimés ; et « des peuples sous nos pieds » s'entend du point de vue de la Torah, car de Sion sortira la Torah et tous reconnaîtront la vérité unique.