Introduction
Nous poursuivons avec la dernière partie du psaume 46 des Téhilim. Ce psaume traite de la délivrance accordée par Hachem à Son peuple au cœur d'une grande détresse : ce « fleuve » d'armées déferlant sur les pays et les contrées, et ce roi tyrannique qui « ébranle les royaumes », tous deux finalement brisés devant le Saint béni soit-Il. Le psalmiste invite les habitants de la terre à contempler les hauts faits d'Hachem qui transcendent l'ordre naturel, et conclut par cette grandiose proclamation : « Hachem Tsevaot est avec nous, le D.ieu de Jacob est notre forteresse, Séla ».
« Venez contempler les œuvres d'Hachem » - La variante du Radak et son commentaire
לְכוּ חֲזוּ מִפְעֲלוֹת יְהֹוָה אֲשֶׁר שָׂם שַׁמּוֹת בָּאָרֶץ׃ - Venez contempler les hauts faits d'Hachem, Lui qui a semé la désolation sur la terre.
Le Radak cite le texte en lisant « les hauts faits d'Elohim » (mif'alot Elohim), et le Malbim mentionne lui aussi dans son commentaire que cela ne s'est point produit par hasard, « car ce sont là les hauts faits d'Elohim, Lui qui a semé la désolation sur la terre ». La raison en est simple : il existe un autre verset dans les Téhilim, au psaume 66, où il est écrit « Venez contempler les œuvres de D.ieu (Elohim) ». Il arrive fréquemment qu'un commentateur soit entraîné par la formulation familière d'un verset lu ailleurs. Mais dans notre texte figure bien le Nom ineffable (le Tétragramme), et il n'y a pas lieu de supposer qu'il disposait d'une variante textuelle, car nous ne voyons pas les autres commentateurs mentionner une telle variante ici.
Et comment le Radak explique-t-il ce verset ? « Venez contempler les hauts faits d'Hachem : ce ne sont que des œuvres divines, car Hachem a semé des désolations sur la terre ». Le mot chamot renvoie à la désolation et à la dévastation (chemama). Le Saint béni soit-Il infligera une immense dévastation à ces nations venues assiéger Jérusalem lors de la guerre de Gog et Magog, au point qu'il faudra sept mois entiers pour ensevelir les défunts. Elles seront écrasées devant une poignée d'hommes présents à Jérusalem, car il ne s'agira pas d'une guerre naturelle mais d'une victoire miraculeuse, à l'image du verset : « Et Hachem sortira et combattra contre ces nations, comme au jour où Il combat, au jour de la bataille » - Hachem Lui-même sortira livrer bataille pour nous. Dès lors, quiconque assistera à ce spectacle s'écriera : Venez contempler les hauts faits d'Hachem, cela transcende incontestablement la nature.
Le Metsoudat David explique que cet appel s'adresse à Gog et à ses alliés : venez voir les œuvres d'Hachem, Lui qui a causé tant de ruines sur la terre, comment pouvez-vous encore vous obstiner à venir combattre ? Quant au Malbim, il explique que la pensée du psalmiste embrasse à présent tout ce bouleversement provoqué par les armées évoquées précédemment - ce fleuve qui a submergé des pays et des territoires entiers, ces eaux tumultueuses déferlant par la volonté d'Hachem. Le psalmiste dit alors aux enfants de la terre : venez et observez, la désolation opérée par ce fleuve n'a rien d'un phénomène naturel ; elle est l'œuvre du Tout-Puissant, et tout procède d'une Providence divine absolue.
« Ne lis pas chamot (désolations), mais chémot (noms) » - L'exégèse de la Guémara
La Guémara dans le traité Berakhot (page 7b) enseigne : « Qui a placé des chamot sur la terre » - ne lis pas chamot (désolations), mais chémot (des noms). Autrement dit, les noms donnés dans ce monde ne relèvent aucunement du hasard. La Guémara y demande pourquoi Ruth fut ainsi nommée. De prime abord, on aurait pu penser que lors de sa conversion, elle s'était assujettie aux 613 mitsvot : auparavant, elle n'était tenue qu'aux sept lois noahides, auxquelles s'ajoutèrent 606 (tarav) mitsvot pour atteindre 613. Dès lors, il aurait fallu la nommer « Térav », tout comme pour Yitro chez qui l'on retrouve l'adjonction de ces 606 mitsvot. Mais la Guémara répond : elle s'appelle Ruth car d'elle est issu David, qui a désaltéré et comblé (rivahou) le Saint béni soit-Il par ses chants et ses louanges. Or rivahou évoque la plénitude et le rassasiement (revaya), avec les lettres Rech et Vav dans cet ordre. Avec le nom « Térav », cela n'apparaîtrait pas, tandis qu'avec « Ruth », oui.
Que déduisons-nous de là ? Que les noms sont porteurs de sens. Le nom en dit long sur l'essence même de l'être, tout comme Rabbi Méïr scrutait le sens des noms, et comme nos Sages interprètent les noms en maints endroits : Kora'h, car il provoqua une brèche (kor'ha) en Israël ; Bil'am, car il voulut engloutir le peuple (livloa am) ; 'Amalek, venu pour lécher (lalok) le sang d'Israël. Chaque nom dans l'Écriture fait l'objet d'une analyse des Sages, car Il a placé « des noms (chémot) sur la terre » : même s'il semble que ce soient les parents qui choisissent le prénom de l'enfant, sache bien que c'est Hachem qui insuffle ces noms, et cela ne vient pas de toi, mais du Créateur béni soit-Il.
Le nom de l'enfant - Une étincelle de prophétie
On raconte l'histoire de parents venus trouver un rabbin pour lui demander quel prénom donner à leur nouveau-né. Il leur répondit : « Je m'étonne de votre démarche ! Vous avez reçu pour une fois une étincelle de prophétie de la part d'Hachem, et vous voulez vous en dessaisir au profit d'un autre ? » Car nos Sages enseignent que le choix du prénom de l'enfant relève d'une forme de prophétie mineure inspirée aux parents, les guidant vers ce prénom précis et non un autre. Bien entendu, cela concerne des noms empreints de sainteté. Celui qui nomme son fils Nimrod n'a rien reçu d'une prophétie, tout comme celui qui donne des prénoms inspirés de la plage : Yam (Mer), Gal (Vague) ou Tsédef (Coquillage). Quelqu'un avait même prénommé son fils Yaakov, et lorsqu'on lui demanda : « Yaakov ? D'où t'est venue cette idée ? », il répondit : « Eh bien, c'est aussi le prénom du maître-nageur... »
On raconte qu'un père se tenait un jour lors d'une brit mila, et lorsqu'on arriva au passage « Vayikra chemo beIsraël », il oublia soudain le prénom prévu. Il tenta en vain de s'en souvenir. Le rabbin lui souffla alors : « Avraham ». Le père s'exclama : « C'est exact, Avraham, nous avions décidé de l'appeler Avraham ! » Plus tard, on demanda au rabbin : « Était-ce une prophétie ? » Il répondit : « Absolument pas ! J'ai vu le père planté là comme Térah, je me suis dit que le fils devait bien s'appeler Avraham... » Quoi qu'il en soit, ces prénoms ont une portée profonde et reposent sur une prescience et un message divin qui président au choix du nom.
On raconte aussi, sur le ton de la plaisanterie, l'histoire d'un homme venu trouver son rabbin parce que sa femme venait de mettre au monde une fille et qu'il ne parvenait pas à lui choisir un prénom. Le rabbin lui conseilla : « Cherche dans la paracha de la semaine, il est d'usage d'y puiser de l'inspiration. » L'homme rétorqua : « Je n'ai trouvé aucun nom de femme dans la paracha, à une exception près. » Le rabbin ouvrit le texte et lut : « Tu ne laisseras point vivre la magicienne (mekhachefa) ». Il lui dit : « Eh bien, appelle-la Mekhachefa ! » L'homme s'écria : « Impossible, chez nous, l'usage n'est pas de donner le nom de sa belle-mère de son vivant... » Et puisqu'il est question de belle-mère, nos maîtres font remarquer au sujet de la parachat Yitro : « Moi, ton beau-père Yitro, je viens à toi » - pourquoi préciser « moi » ? C'est qu'il disait à Moché : viens à ma rencontre, et si tu redoutes que ta belle-mère soit aussi du voyage, rassure-toi, je suis venu seul, seulement moi.
« Cham chamot baaretz » - Une preuve pour la foi
L'ouvrage « Cha'aré Sim'ha » explique que ce verset s'adresse à celui qui doute et manque de foi : tu veux voir l'action d'Hachem ? « Venez contempler les actes d'Hachem ». Où cela ? « Lui qui a mis des désolations sur la terre ». Nous disposons en effet d'une prophétie saisissante dans les réprimandes de la Torah : si le peuple d'Israël dévie du droit chemin et néglige l'année de chemita, il partira en exil pour un nombre d'années égal à celles qu'il n'aura pas observées. Et le compte est d'une rigueur absolue : Israël a omis soixante-dix années sabbatiques, et Rachi comme le Radak établissent ce calcul d'après le règne des rois impies, aboutissant exactement à soixante-dix chemitot. C'est à ce propos qu'il est écrit : « Alors la terre s'acquittera de ses sabbats tout le temps de sa désolation » - la terre restera déserte pendant toute la période où vous ne l'aurez pas laissée en repos, car votre devoir lors de la chemita consistait à laisser la terre en jachère, et vous serez alors dispersés sur la terre de vos ennemis.
Une vive inquiétude surgit aussitôt : si nous quittons cette terre, d'autres viendront s'en emparer, et à l'heure du retour d'exil, nous n'aurons plus la moindre possibilité de nous réinstaller, un autre peuple occupant déjà les lieux. C'est là que la Torah nous rassure : « Vos ennemis qui y habiteront en seront désolés » - aucune nation ne parviendra à s'enraciner sur cette terre, seul le peuple d'Israël réussira à la bâtir. À tel point que la Guémara enseigne que si l'on voit la terre d'Israël donner ses fruits avec abondance, il n'y a pas de signe plus éclatant de la fin des temps, ainsi qu'il est dit : « Et vous, montagnes d'Israël, vous donnerez vos rameaux et porterez vos fruits pour Mon peuple d'Israël, car ils sont près de revenir ».
C'est exactement ce qui s'est produit au cours du siècle écoulé : les marécages ont été asséchés et la terre s'est remise à donner ses fruits. En regard de cela, les témoignages des voyageurs qui ont visité la région auparavant sont éloquents. Le Ramban, qui y est venu il y a plus de huit cents ans, raconte qu'il fallait parcourir d'immenses distances avant d'apercevoir un arbre, que tout était dévasté, et que plus un lieu était saint, plus sa ruine était flagrante. Mark Twain, lors de sa visite, décrivit une terre accablée par une antique malédiction, envahie d'épines et de chardons, où n'apparaissaient çà et là que quelques tentes bédouines nomades. C'est aussi une réponse cinglante à ceux qui prétendent y avoir vécu de tout temps. Voyez combien on se dispute aujourd'hui cette terre, chacun en revendiquant une parcelle - vous l'avez pourtant eue sous la main durant deux mille ans, et qu'en avez-vous fait ? Pourquoi ne l'avez-vous pas développée ? Il y avait sur elle une malédiction, qui constitue pour nous une bénédiction : nos Sages affirment qu'il s'agit d'une promesse bienfaisante, car la terre refuse d'accueillir les ennemis d'Israël, elle ne s'abandonne pas à eux et leur refuse ses fruits. Durant deux mille ans, la terre est demeurée déserte, et ce n'est qu'au moment où les enfants d'Israël se sont approchés pour revenir qu'elle a recommencé à donner sa subsistance. Quelle admirable leçon nous transmet le roi David : tu veux affermir ta foi, contempler les œuvres d'Hachem ? Viens et regarde « Lui qui a mis des désolations sur la terre ». Existe-t-il une quelconque explication rationnelle à ce phénomène, si ce n'est que « l'Éternel Tsévaot est avec nous, le D.ieu de Yaakov est une forteresse pour nous, Séla » ?
« Machbit mil'hamot ad ketsé ha'aretz » - Il met fin aux guerres jusqu'aux extrémités de la terre
מַשְׁבִּית מִלְחָמוֹת עַד קְצֵה הָאָרֶץ קֶשֶׁת יְשַׁבֵּר וְקִצֵּץ חֲנִית עֲגָלוֹת יִשְׂרֹף בָּאֵשׁ׃ - Il fait cesser les guerres jusqu'à l'extrémité de la terre, Il brise l'arc et brise la lance, Il livre les chars aux flammes.
Rachi commente : Il écarte de nous les guerres jusqu'aux extrémités du monde, si bien que toutes les nations des confins de la terre vivront en paix avec nous. « Il livre les chars aux flammes » - ces « agalot » désignent les véhicules de combat, ou pour employer le langage d'aujourd'hui : les chars blindés.
Après la guerre des Six Jours, on racontait d'ailleurs une boutade sur les Égyptiens, qui auraient commandé des chars à l'Union Soviétique en réclamant trois vitesses en marche arrière et une seule en marche avant. On leur demandait : « Pourquoi trois vitesses arrière ? » Ils répondaient : « Comme nous battons en retraite la plupart du temps, il faut pouvoir rétrograder. » « Et pourquoi une vitesse avant ? » « Au cas où l'on nous attaquerait par-derrière... » Mais ces traits d'esprit ont été cruellement balayés par la guerre de Kippour. Tout le monde s'imaginait l'emporter sans peine, et soudain l'on découvrit que l'ennemi avait tiré les leçons du passé ; l'affrontement fut d'une terrible âpreté. C'est à ce moment seulement que l'on prit conscience que la délivrance ne venait ni de la force militaire ni de « la hauteur de notre propre bras », mais que le Saint, béni soit-Il, avait tout dirigé. Sans Son aide providentielle, selon les lois de la nature, personne n'aurait pu réchapper d'un tel conflit. Ceux qui savent comment les préparatifs logistiques avaient été organisés ici - on préparait déjà le parc de Ramat Gan pour y creuser des tombes collectives, que D.ieu nous préserve - comprennent que l'on redoutait la destruction du « Troisième Temple » ; et sans Hachem à nos côtés, nul ne sait quelle aurait été l'issue du drame.
Fait tout à fait remarquable : c'est précisément au lendemain de la guerre de Kippour que s'est éveillé le grand mouvement de téchouva. Lorsque nous sommes comblés de bienfaits, nous ne faisons pas téchouva. Lors de la guerre des Six Jours, nous avons reçu une immense caresse du Saint, béni soit-Il, mais elle ne nous a aucunement transformés. En revanche, après l'épreuve de 5734 et dans les années quatre-vingt, une formidable vague de retour aux sources est née du choc même que nous venions de subir. Cela vient nous enseigner que c'est souvent lorsqu'Israël reçoit un coup qu'il se réveille enfin.
Commentaire du Radak : l'anéantissement définitif des combats
Le Radak explique : « Lors de cette guerre, les guerres cesseront », c'est-à-dire qu'il n'y aura plus jamais de guerre au monde. Il s'agit en effet de la guerre de Gog et Magog, qui met un terme définitif à tous les conflits. Tous les survivants reconnaîtront alors la main d'Hachem et Le serviront, comme il est écrit : « Et Hachem sera Roi sur toute la terre » - pas seulement sur le peuple d'Israël. « Il brise l'arc » : Hachem brisera l'arc de Gog et Magog et brisera leur lance, comme il est dit dans Ézéchiel (39) : « Et j'abattrai ton arc ». « Il brûle les chars au feu » : on peut l'interpréter au sens de Sa colère ardente, car le terme 'haron évoque toujours le feu et l'embrasement, à l'instar de 'harevou néharim ; ou bien selon le sens littéral, un feu bien réel, comme il est écrit : « Je ferai pleuvoir sur lui et sur ses troupes [...] un feu et du soufre ». Ainsi, lors de la guerre de Gog et Magog, il y aura également un feu véritable, et c'est par ce moyen que tous reconnaîtront Hachem et Le serviront d'un même cœur, et il n'y aura plus de guerre dans le monde.
C'est également le sens de « Il brise l'arc et met la lance en pièces » : on ne fabriquera plus d'armes de guerre, comme le dit le prophète : « Ils forgeront leurs épées en socs de charrue, et leurs lances en serpes ; une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre, et on n'apprendra plus la guerre ». D'ailleurs, à la fin de la guerre froide entre les États-Unis et la Russie, un traité de désarmement sur les missiles balistiques fut signé entre eux. Avec le titane de ces missiles, on fondit le métal pour fabriquer des stylos. On fit alors cette plaisanterie : voilà l'accomplissement de « ils forgeront leurs épées en socs » - le verset parle de itim (des socs de charrue), et eux en ont fait des étim (des stylos en hébreu) !
L'explication du Malbim : une interpellation adressée au tyran
Le Malbim propose ici une interprétation différente de tous les autres commentateurs. Selon lui, ces paroles s'adressent à ce tyran qui ébranle les royaumes et qui a ravagé cette terre. Le mot machbit ne signifierait pas ici « faire cesser » les guerres, mais anéantir : tu détruis et dévastes toute vie humaine par les guerres, jusqu'au bout de la terre. Ce despote a mené de grands conflits contre les nations, les a toutes soumises et vaincues. Mais sache-le bien, lui dit le Psalmiste, désormais « Il brise l'arc et met la lance en pièces », et ces chars avec lesquels il combattait, Hachem va les brûler par le feu. Dès lors, on n'a plus besoin de lui comme verge de la colère du Saint, béni soit-Il. En effet, tout souverain qui règne sur des pays ne gouverne pas par sa propre force, mais par celle d'Hachem, et il n'est que l'instrument de Sa rigueur. À présent qu'Hachem Se manifeste Lui-même avec Ses armées pour régner sur la terre, Il n'a plus besoin, pour ainsi dire, de cet instrument.
« Cessez et sachez que Je suis Dieu »
הַרְפּוּ וּדְעוּ כִּי אָנֹכִי אֱלֹהִים אָרוּם בַּגּוֹיִם אָרוּם בָּאָרֶץ׃ - Cessez, et sachez que Je suis Dieu : Je domine sur les nations, Je domine sur la terre !
Hachem dit donc à ces dévastateurs du monde : Arrêtez-vous ! Sachez que Je suis Dieu, Je m'élèverai Moi-même parmi les nations et Je m'élèverai sur la terre. Jusqu'à présent, vous n'étiez que Mes émissaires pour détruire, et vous croyiez agir par votre propre puissance ; dorénavant, vous saurez que c'est Moi, Hachem, qui ébranle la terre en ses fondements.
« Hachem Tsévaot est avec nous » - et pourquoi cette répétition ?
יְהֹוָה צְבָאוֹת עִמָּנוּ מִשְׂגָּב לָנוּ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה׃ - Hachem Tsévaot est avec nous, le Dieu de Jacob est notre forteresse, Séla !
Et malgré tout ce qu'Hachem ébranle dans les royaumes, et bien qu'Il n'ait plus besoin de ce despote, nous restons pleins de confiance et de sérénité : Hachem Tsévaot est avec nous. Le Saint, béni soit-Il, qui commande à toutes les armées, veille sur nous, Il est notre forteresse, le Dieu de Jacob, Séla. Le Malbim conclut : « Hachem Tsévaot est avec nous », et aucun mal ne nous atteindra. Car dans ce déferlement dont nous avons parlé, ce fleuve qui a submergé les royaumes jusqu'à parvenir à nos portes où il s'est arrêté, la force du tyran qui faisait trembler la terre a elle aussi été anéantie et sa vaillance brisée. Hachem est venu Lui-même juger la terre, et c'est ainsi qu'Israël a été sauvé non seulement du fléau de ce fleuve dévastateur, mais aussi de la fureur de celui qui ébranlait la terre et qui marchait sur lui.
C'est pourquoi ce verset a été répété : « Hachem Tsévaot est avec nous, le Dieu de Jacob est notre forteresse, Séla ». La première fois, il est énoncé en référence au fleuve dévastateur, et la seconde fois, à l'égard de ce souverain tyrannique, que le fleuve a lui aussi emporté par la grâce d'Hachem alors qu'il marchait pour nous combattre.
En conclusion : la fin de ce chapitre est un puissant appel à la réflexion : « Venez contempler les œuvres d'Hachem » - observez la désolation établie sur la terre, une désolation inexplicable par les voies de la nature, qu'il s'agisse de la déroute des ennemis d'Israël lors de Gog et Magog ou de la désolation d'Eretz Israël durant deux mille ans, jusqu'au retour imminent de ses enfants. C'est aussi l'occasion d'apprendre que « cham chamot baarets » : les noms eux-mêmes (chémot) sont arrêtés d'En haut, comme une forme de petite prophétie. En définitive, Hachem fera cesser les guerres jusqu'aux extrémités de la terre, brisera l'arc, mettra la lance en pièces et livrera les chars de combat aux flammes. Il dira aux tyrans du monde : « Cessez et sachez que Je suis Dieu », et Il s'élèvera parmi les nations et sur toute la terre. Quant à nous, il est proclamé par deux fois, en écho aux deux périls dont nous avons été sauvés : « Hachem Tsévaot est avec nous, le Dieu de Jacob est notre forteresse, Séla ».