לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי־קֹרַח עַל־עֲלָמוֹת שִׁיר׃ - Au chef des chantres, des fils de Coré, sur Alamot, cantique.
Il s'agit d'un nouveau psaume composé par les fils de Coré, dans la lignée des psaumes précédents. Que signifie « עַל־עֲלָמוֹת שִׁיר » (sur Alamot, cantique) ? Le Radak et Rachi expliquent qu'il s'agit du nom d'un instrument de musique, tout comme on trouve « Au chef des chantres sur la harpe », de même ici « Au chef des chantres sur Alamot, cantique ». Ibn Ezra soutient en revanche qu'« Alamot » était le titre d'un poème liturgique, et ce piyout s'appelait « Alamot Chir ».
Ibn Ezra rapporte au nom de certains commentateurs que le psalmiste était un descendant de Coré qui vivait à l'époque de Hizkiyahou (Ézéchias). Selon cette vue, le psaume évoque l'invasion de Sanhériv (Sennachérib) qui mit le siège devant Jérusalem avant de repartir bredouille et seul, après la mort de 185 000 chefs de ses armées aux portes de la ville - et le cantique célèbre ce miracle. Cependant, Ibn Ezra lui-même estime qu'il est plus juste de considérer que le psaume traite des guerres de Jérusalem en général, et non pas spécifiquement de la venue de Sanhériv, qui n'eut même pas à livrer bataille.
Nous suivrons, comme à notre habitude, deux voies principales : celle du Radak et celle du Malbim. Le Radak interprète l'ensemble du psaume comme se rapportant aux temps messianiques - le rassemblement des exilés et la guerre de Gog et Magog. Tout ce que nous lirons plus loin décrirait alors les affrontements qui auront lieu à cette époque.
Le Malbim, quant à lui, rapporte ici un récit d'arrière-plan déjà rencontré au chapitre 29, et dont la compréhension éclaire le sens du psaume. Il explique que ce psaume a été composé à la suite d'une immense crue survenue jadis en Syrie : un fleuve déborda furieusement, submergea des provinces, détruisit de nombreuses cités et causa des dévastations (« chamot » - du terme désolation, comme nous le verrons plus loin). Mais lorsque cette crue atteignit la terre d'Israël, elle ne causa aucun tort, ne fit aucun dégât et n'endommagea rien. Cela eut lieu en raison de la gloire d'Hachem qui réside à Jérusalem, devant laquelle les « fils des puissants » (bné élim) se prosternèrent avec un saint respect. Les « fils des puissants » désignent ici les forces de la nature, qui sont les instruments du Créateur béni soit-Il. Arrivées aux abords de Jérusalem, elles s'inclinèrent et se prosternèrent - leur puissance s'apaisa, et ce fleuve qui avait tout balayé sur son passage s'arrêta net devant Jérusalem.
À cette même époque régnait un roi tyrannique en Syrie qui terrorisait les royaumes, conquérait et dévastait de nombreux pays, et projetait même de monter combattre Israël. Or, ce fleuve en crue emporta et anéantit toute son armée ainsi que son arsenal de guerre. Tout le monde constata alors qu'Hachem était avec nous : non seulement le fleuve ne nous avait fait aucun mal, mais il avait en outre englouti ceux qui venaient pour nous détruire. Ce déluge d'eau devint ainsi pour nous une aide et un secours providentiel à tous égards. C'est à ce sujet que le cantique fut composé, et comme nous le verrons ultérieurement, les fils de Coré ont également chanté cet événement dans le psaume 48.
אֱלֹהִים לָנוּ מַחֲסֶה וָעֹז עֶזְרָה בְצָרוֹת נִמְצָא מְאֹד׃ - Dieu est pour nous un refuge et un rempart, un secours dans les détresses, souverainement présent.
Le Radak, fidèle à sa ligne selon laquelle le psaume traite des tourments messianiques et de la guerre de Gog et Magog, commente : au moment des détresses qui surviendront alors, Celui qui nous sauvera de tout cela sera Dieu, et Il sera notre refuge, notre force et notre puissance. C'est le sens de ce qui est dit dans Isaïe 26 : « Cache-toi un court instant, jusqu'à ce que la colère soit passée » - « havi » vient de l'idée de se cacher ; au temps du courroux, nous nous abriterons sous la protection divine. « Un secours dans les détresses, souverainement présent » signifie que l'aide sera immense, car il s'agit d'un petit peuple sauvé face à une multitude de nations, comme l'explicitent les prophéties concernant Pout, Kout, Tirass, Gog et toute sa horde, qui feront déferler d'innombrables peuples ; or, pour sauver l'ensemble d'Israël face à de telles forces, un secours prodigieux est indispensable.
Le Malbim explique qu'Israël exprime ici sa confiance en Hachem, et que cette foi comporte trois degrés d'élévation. Le premier : Hachem est pour nous un abri et une force - je me réfugie en Lui et Il m'apporte le salut. Le deuxième : Il n'est pas un refuge uniquement en temps de paix, ce qui ne relèverait pas d'un prodige éclatant, mais Il est « un secours dans les détresses » - Il nous prête main-forte et nous extrait de l'épreuve alors même que nous sommes déjà plongés au cœur de la détresse. Et le troisième : il arrive qu'un allié vienne en aide, mais le temps qu'il se mobilise, qu'il arrive et qu'il intervienne, un délai s'écoule. Avec le Créateur, il n'est nul besoin d'attendre, car Il est « infiniment présent » - Il se trouve tout près. « Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent », instantanément. Il ne s'agit pas de l'évacuation diplomatique d'un ambassadeur qui demande des heures ; ici, dès l'instant où l'on crie vers Lui, « Avant même qu'ils n'appellent, Je répondrai ».
עַל־כֵּן לֹא־נִירָא בְּהָמִיר אָרֶץ וּבְמוֹט הָרִים בְּלֵב יַמִּים׃ - C'est pourquoi nous ne craignons rien quand la terre est bouleversée, et que les montagnes s'effondrent au cœur des mers.
Nous ne craignons rien lorsque la terre quitte son emplacement, comme si elle bougeait et se déplaçait de sa place, et que les montagnes s'effondrent au cœur des mers. Comme on le sait, un tsunami est généralement provoqué par un tremblement de terre sous-marin : la terre semble changer de place, les montagnes semblent s'effondrer, et c'est ainsi que - selon le Malbim - se produisit cette immense inondation en Syrie. Et nous n'avons nulle crainte de cette grande inondation, car le Saint, béni soit-Il, est avec nous et Hachem est notre force.
Selon le Radak, pour qui ce psaume traite de la guerre de Gog, que viennent faire ici l'effondrement des montagnes et le cœur des mers ? Le Radak explique que tout cela est dit de manière métaphorique, sous forme d'allégorie : les guerres acharnées qui éclateront entre les nations seront si violentes et colossales que ce sera comme si la terre quittait son assiette et que les montagnes s'effondraient au cœur des mers ; mais il ne s'agit pas d'un bouleversement physique réel de la terre ni d'un effondrement effectif des montagnes.
Rachi explique que « בהמיר ארץ » (quand la terre change) se rapporte aux temps futurs, comme il est écrit : « La terre s'usera comme un vêtement et les cieux s'évaporeront comme de la fumée » - la terre est appelée à s'user ; « להמיר » (changer) exprime une mutation, l'idée que la terre changera son état actuel. Rachi rapporte alors un midrash de nos Sages : les fils de Kora'h ont vu le miracle accompli pour eux, lorsque tout leur entourage a été englouti alors qu'eux-mêmes sont restés suspendus en l'air, et ils ont annoncé à Israël par prophétie (Roua'h Hakodech) qu'un miracle semblable leur arriverait dans l'avenir. C'est le sens de « C'est pourquoi nous ne craindrons rien quand la terre sera bouleversée » - les fils de Kora'h déclarent : nous avons déjà connu le bouleversement de la terre, nous avons vu la terre changer son cours naturel et ouvrir sa bouche pour tout engloutir, et nous avons été sauvés grâce à la Techouva que nous avons accomplie. Il n'y a donc rien à craindre d'un tel bouleversement terrestre, car un miracle similaire s'accomplira dans l'avenir. Il s'avère ainsi que ce sont précisément les fils de Kora'h qui rassurent le peuple sur ce point.
יֶהֱמוּ יֶחְמְרוּ מֵימָיו יִרְעֲשׁוּ־הָרִים בְּגַאֲוָתוֹ סֶלָה׃ - Que ses eaux mugissent, qu'elles écument, que les montagnes tremblent devant son soulèvement ! Séla.
Le Radak explique que « יחמרו » vient de l'expression « monceau d'eaux abondantes » ('homer mayim rabim), des amas et des amoncellements ; le Malbim l'interprète de la même manière, au sens d'amoncellement. En d'autres termes, les eaux de la mer formeront des vagues gigantesques pareilles à de hauts monceaux, des vagues immenses dressées lorsque la mer mugit violemment. Le Radak apporte une autre explication : « יחמרו » s'apparente à « des puits de bitume » ('hemar), signifiant que les eaux se troublent ; car lorsque la mer est agitée et déchaînée, ses eaux deviennent troubles, la vase du fond marin remontant à la surface, selon le verset : « Et ses eaux rejettent la fange et la boue ». Rachi cite une troisième explication au nom de Mena'hem, qui rattache ce terme à « mes entrailles se sont contractées » ('homarmarou) - mes entrailles se sont rétrécies ; de même ici, c'est comme si les eaux de la mer se contractaient sous l'effet du fracas.
Le Malbim explique que le verset évoque ce fameux fleuve sorti de son lit qui a tout inondé : « Que ses eaux grondent et bouillonnent », et bien que les montagnes tremblent sous l'orgueil de ce fleuve et que tout vacille, malgré tout cela, nous n'éprouvons ni frayeur ni crainte. Et pourquoi ?
נָהָר פְּלָגָיו יְשַׂמְּחוּ עִיר־אֱלֹהִים קְדֹשׁ מִשְׁכְּנֵי עֶלְיוֹן׃ - Il est un fleuve dont les ruisseaux réjouissent la cité de Dieu, le sanctuaire des demeures du Très-Haut.
Rachi explique qu'il s'agit du fleuve du Gan Éden. Le Radak l'interprète selon son approche allégorique : il y aura une grande détresse et une guerre entre les nations, mais Israël sera sauvé et se réjouira. Telle est la parabole : face à la mer tumultueuse et déchaînée que nous avons évoquée plus haut, un fleuve jaillira de Jérusalem - la « cité de Dieu » - et ce fleuve réjouira Jérusalem. En clair : les nations subiront une inondation dévastatrice, un grand tumulte et l'écroulement des montagnes, tandis que pour nous, des eaux jailliront de Jérusalem pour réjouir la ville. C'est pourquoi le verset dit : « Le sanctuaire des demeures du Très-Haut », car c'est là que réside le Saint, béni soit-Il ; toute la terre d'Israël constitue les demeures du Très-Haut, et la plus sainte d'entre elles est Jérusalem, où réside le Dieu Très-Haut. Cela fait écho à : « Vous puiserez de l'eau avec allégresse aux sources du salut » - nous connaîtrons une grande délivrance, et l'eau n'en est que la métaphore.
Seconde possibilité selon le Radak : il ne s'agit pas d'une allégorie, mais d'une eau bien réelle. En effet, nous apprenons dans Zacharie (14, 8) que des eaux vives sortiront de Jérusalem, et il y a également une description détaillée dans Ézéchiel au sujet de ce fleuve qui jaillit - des eaux jusqu'aux chevilles, des eaux jusqu'aux genoux, etc. - un fleuve jaillissant et tumultueux qui sort de Jérusalem, depuis l'emplacement du Temple. Selon cette approche, lors de la guerre de Gog et Magog et après la défaite des ennemis, « un fleuve dont les courants réjouissent la cité de Dieu » s'entendra au sens littéral, avec l'accomplissement de cette même prophétie d'Ézéchiel et de Zacharie.
Le Malbim explique que ce même fleuve mentionné au verset précédent, dont le gonflement fait trembler les montagnes - « ses courants réjouissent la cité de Dieu » : non seulement il ne détruira pas la cité de Dieu, mais au contraire, ses ruisseaux la réjouiront. Et pourquoi la réjouiront-ils ? Tout d'abord, parce qu'il abreuvera leurs champs : le fleuve n'arrivera pas sous forme de torrent dévastateur mais d'une manière douce et bienfaisante, car elle est la ville « sainte des demeures du Très-Haut » - et puisqu'il s'agit de la cité d'Hachem, ce tsunami ne l'atteindra pas, laissant place à des eaux douces et agréables qui irrigueront les champs. Ensuite, comme le Malbim l'a mentionné en introduction, ce même fleuve engloutira également les armées du roi impie et tyran venu combattre Jérusalem. Il s'ensuit que le fleuve réjouit la cité de Dieu : non seulement il ne cause aucun ravage, mais il leur apporte en outre une grande joie.
אֱלֹהִים בְּקִרְבָּהּ בַּל־תִּמּוֹט יַעְזְרֶהָ אֱלֹהִים לִפְנוֹת בֹּקֶר׃ - Dieu est au milieu d'elle, elle ne sera pas ébranlée ; Dieu lui vient en aide dès l'aube du matin.
Puisque Dieu est au milieu d'elle, affirme le Malbim, « elle ne sera pas ébranlée » - elle ne s'effondrera pas sous les flots, car « Dieu lui vient en aide dès l'aube du matin » : au matin, Hachem fait passer un vent sur la terre et les eaux s'apaisent, et ces eaux venues en torrent depuis la Syrie se calment et refluent. Et comme cela est explicité au chapitre 48, il s'agit d'une grande tempête, un vent d'est - « Par le vent d'est, Tu brises les vaisseaux de Tarchich ». Et qu'est-ce que ce vent d'est (roua'h kadim) ? Un vent qui vient de l'est, car « kadim » provient de « kedem » (vers l'orient), et il survient à l'aube du côté où le matin se lève, à l'est. C'est pourquoi il est dit « dès l'aube du matin » : le vent d'est soufflera à l'aube, et c'est lui qui asséchera ce fleuve déchaîné venu engloutir Jérusalem.
Le Radak explique : « Dieu est au milieu d'elle », c'est pourquoi « elle ne sera pas ébranlée ». Et pourquoi mentionner le matin, alors qu'il s'agit de la guerre de Gog et Magog ? Le Radak précise qu'au début, une bataille se livrera contre Jérusalem, comme il est écrit dans Zacharie (14, 2) : « La ville sera prise et les maisons pillées ». Le temps de la guerre, de la détresse et du voilement de la Face divine est toujours qualifié de « soir » ; tandis que le temps de la bienveillance divine et de la paix est toujours qualifié de « matin ». La délivrance est appelée matin, et tel est le sens de : « Et au temps du soir, la lumière paraîtra ». Il en est de même pour « dès l'aube du matin » - la lumière commencera à briller, la délivrance éclora.
הָמוּ גוֹיִם מָטוּ מַמְלָכוֹת נָתַן בְּקוֹלוֹ תָּמוּג אָרֶץ׃ - Des nations s'agitent, des royaumes chancellent ; Il fait entendre Sa voix, la terre se dissout.
Le Radak explique : « Des nations s'agitent » - comme il est écrit : « Je rassemblerai toutes les nations contre Jérusalem pour le combat ». Le tumulte évoque le fracas : les nations feront grand bruit et s'agiteront pour venir attaquer Israël, et ce sont ces mêmes nations et ces royaumes en ébullition qui channelleront : « des royaumes chancellent », Hachem les ébranlera. « Il fait entendre Sa voix, la terre se dissout » - Hachem fera retentir Sa voix contre eux et la terre se dissoudra ; cela ne signifie pas que la terre physique se liquéfie, mais que les habitants de la terre, parmi ces nations, perdront toute force.
Et quel est le sens de « tamoug » (se dissout) ? Rachi explique : elle fond, comme dans « tous les habitants de Canaan ont fondu d'effroi » - ils se sont dissous. Un homme « mogue lev » est une personne au cœur défaillant, dépourvue de courage, et comme l'exprime Rahav : « Tout cœur a fondu et est devenu comme de l'eau », décrivant la terreur qui s'était emparée d'eux. Rachi cite également l'explication de Dounach ben Labrat, en désaccord avec Menahem, selon laquelle la racine « moug » évoque le mouvement, comme dans « la multitude se dispersait çà et là » - elle s'agitait et s'enfuyait de là.
Le Malbim explique : voyez comme les nations ont grondé et comment les royaumes se sont effondrés sous ce formidable déluge, comment ce fleuve a fait entendre sa voix tumultueuse et par là même « la terre se dissout » - comme si la terre avait fondu et que la majorité des contrées habitées avaient été dévastées.
יְהֹוָה צְבָאוֹת עִמָּנוּ מִשְׂגָּב־לָנוּ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה׃ - L'Éternel Tsévaot est avec nous, le D.ieu de Jacob est notre forteresse, Séla.
Hachem est le Maître de toutes ces armées - toutes ces forces et éléments de la nature, cette armée déferlante et ses flots, sont les armées d'Hachem et Ses émissaires. Et Lui, l'Éternel Tsévaot, est avec nous et nous délivre, et Il est pour nous un « misgav » (une forteresse protectrice) - terme exprimant le salut. Par conséquent, toutes ces puissances déchaînées qui submergent le monde ne nous effraient pas, car Hachem est notre D.ieu en tant que D.ieu de Jacob, et nous bénéficions à ce titre d'une providence particulière ; nous ne devons donc rien craindre, car le Maître de ces armées est avec nous et nous portera secours.
L'Ibn Ezra pose la question : quelle nouveauté y a-t-il ici, puisque l'Éternel Tsévaot est toujours avec nous ? Il explique que cela signifie qu'alors, les nations verront qu'Hachem est avec nous. Cette idée s'accorde parfaitement avec les deux approches : selon le Malbim, l'inondation a balayé des nations et des royaumes, mais s'est arrêtée lorsqu'elle est arrivée jusqu'à nous, et tous verront alors que l'Éternel Tsévaot est avec nous et non avec eux. Et selon le Radak, qui y voit la guerre de Gog et Magog, tous verront comment tous les peuples se sont ligués pour attaquer Jérusalem avant d'essuyer finalement une défaite retentissante ; tous reconnaîtront alors que l'Éternel Tsévaot est avec nous : ni avec les musulmans, ni avec les chrétiens, ni avec aucune croyance illusoire, mais uniquement avec nous. C'est pourquoi Celui qui est « le D.ieu de Jacob, Séla » a été notre haute retraite.
Selon cela, on comprend aussi pourquoi le verset a employé précisément l'expression « D.ieu de Jacob » : s'il avait dit le D.ieu d'Abraham, Abraham a aussi engendré Ismaël ; s'il avait dit le D.ieu d'Isaac, Isaac a aussi engendré Ésaü, qui est Édom. C'est pourquoi il dit « le D.ieu de Jacob » : toutes les nations s'effondreront et tomberont, et qui sera sauvé ? Uniquement le peuple d'Israël, car nous sommes les enfants de Jacob, et Hachem est le D.ieu de Jacob pour toujours (« Séla ») - Il est le D.ieu des enfants de Jacob à jamais, tandis que les autres religions ne sont que vanité et dépourvues de substance.