Introduction
Dans cette partie du psaume 45, nous poursuivons l'explication du chapitre selon l'approche qui l'interprète entièrement à la lumière d'Avraham Avinou et des événements de sa vie. Après la description du combat - la guerre des quatre rois et ses conséquences - le texte poursuit en décrivant la sanctification du Nom divin qui en résulta, les bénédictions et les vertus dont Avraham fut gratifié, ainsi que la promesse d'une nombreuse descendance. Suivons l'ordre des versets.
« Ton trône, ô Dieu, subsiste à jamais » - Le miracle accompli pour le roi de Sodome
כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד, שֵׁבֶט מִישֹׁר שֵׁבֶט מַלְכוּתֶךָ. (ז) - Ton trône, ô Dieu, subsiste à jamais ; le sceptre de la droiture est le sceptre de Ta royauté.
Le Midrach enseigne : au moment où Avraham descendit dans la fournaise ardente et en sortit indemne, certaines nations y crurent, tandis que d'autres refusaient d'y croire. Mais dès que le roi de Sodome tomba dans les puits de bitume et en réchappa, les peuples crurent aussitôt rétroactivement au miracle d'Avraham. En d'autres termes, c'est le sauvetage du roi de Sodome des puits de bitume qui amena les nations à admettre, après coup, qu'Avraham avait lui aussi été miraculeusement sauvé de la fournaise ardente.
On peut ici s'interroger, comme on l'a déjà relevé lors de l'étude du 'Houmach avec Rachi : en quoi le sauvetage du roi de Sodome sert-il à prouver le miracle d'Avraham ? A priori, ce serait plutôt l'inverse : si le Saint, béni soit-Il, sauve même un impie tel que le roi de Sodome, il n'y a plus de preuve que la délivrance découle de la piété d'Avraham ! Le Rav Assouline a rapporté à ce sujet l'avis du Ramban : Avraham Avinou se trouvait près de ces puits de bitume, et c'est par son mérite que le roi de Sodome fut sauvé ; ce n'est que de cette manière que les hommes reconnurent le miracle accompli jadis pour Avraham. Mais il est difficile d'adopter cette explication au sens littéral des propos de Rachi. Car Rachi indique que c'est en voyant le miracle fait au roi de Sodome qu'ils comprirent rétroactivement qu'Avraham avait lui aussi bénéficié d'un miracle à Our Kasdim ; il n'est nullement mentionné qu'Avraham se tenait là et que la délivrance provenait de sa présence. Certes, une telle explication est envisageable, mais elle ne ressort pas de la simple lecture de Rachi.
C'est pourquoi on peut proposer une autre explication : ce miracle n'avait pas pour but de convaincre les impies. Un impie, même si l'on dresse un miracle sous ses yeux, persistera dans son hérésie. Celui qui veut nier trouvera toujours matière à nier, car tout dépend du penchant du cœur. Le miracle vient convaincre ceux qui sont disposés à croire, mais à qui manque simplement une donnée fondamentale : existe-t-il vraiment une telle réalité, où le Saint, béni soit-Il, accomplit des miracles ? À une telle personne, on dit : viens et constate, le Saint, béni soit-Il, a accompli un miracle pour le roi de Sodome ! Et pourquoi précisément pour le roi de Sodome ? Parce qu'on a pris l'exemple de l'individu le plus vil et corrompu, dont chacun sait qu'il ne méritait aucun miracle, afin que l'homme avisé comprenne que ce prodige n'était qu'un signe didactique, une parabole pour en déduire le cas d'Avraham. En effet, si un miracle s'est produit pour le roi de Sodome, à plus forte raison (Kal Va'homer) Hachem en accomplit-Il pour un juste ! C'est envers ceux qui manquaient de preuve quant à l'existence des miracles dans le monde que cette démonstration s'adressait ; quant à ceux qui cherchent à nier, même un miracle éclatant en faveur d'Avraham ne les aurait pas convaincus, et ils auraient prétendu qu'il ne s'agissait que d'un « hasard ».
Revenons à notre sujet. Grâce à ce sauvetage, la gloire du Trône et la royauté céleste grandirent dans le monde, car tous purent constater que le Saint, béni soit-Il, opère des miracles et gouverne Son univers. Comme nous l'avons déjà expliqué selon le Malbim, ceux qui ne croient pas en la création ex nihilo - c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde à un instant précis - ne croient pas non plus aux miracles, les deux conceptions étant indissociables. La raison en est simple : pour quiconque nie que Dieu a créé le monde, Il ne détient pas non plus les clés pour en altérer les lois, puisqu'Il ne l'aurait pas créé. En revanche, pour celui qui croit que Dieu a façonné l'univers, il est évident qu'Il peut accomplir des miracles, car Celui qui a conçu la matière peut aussi en modifier le cours. Dès lors, les partisans de l'éternité du monde réfutent catégoriquement la réalité des miracles. Or, à présent, à la vue de ce miracle, la gloire du Trône divin et la souveraineté de Dieu s'accrurent dans le monde, car on reconnut dès lors qu'Hachem a bel et bien créé le monde et que celui-ci n'est pas éternel.
Et bien qu'Il ait agi avec bonté envers le roi de Sodome, le texte emploie l'expression « Ton trône, ô Dieu (Elo-him) », qui évoque l'attribut de justice rigoureuse. En effet, bien qu'Il l'ait tiré du bitume, la volonté du Saint, béni soit-Il, n'était pas qu'il demeure roi, comme l'enseigne le troisième chapitre du traité Nédarim : Avraham fut réprimandé pour lui avoir restitué les personnes capturées. Autrement dit, bien que le Nom du Saint, béni soit-Il, fût magnifié, cela s'accomplit par la voie de la rigueur et non par pure miséricorde, puisqu'il s'agissait d'un souverain impie, le roi de Sodome ; d'autant plus qu'Avraham Avinou subit un reproche pour lui avoir rendu ces âmes au lieu de les garder auprès de lui pour les élever.
« Tu aimes la justice et tu hais l'iniquité » - Malki-Tsédek et le roi de Sodome
אָהַבְתָּ צֶּדֶק וַתִּשְׂנָא רֶשַׁע, עַל כֵּן מְשָׁחֲךָ אֱלֹהִים אֱלֹהֶיךָ שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶךָ. (ח) - Tu aimes la justice et tu hais l'iniquité ; c'est pourquoi, ô Dieu, ton Dieu t'a oint d'une huile d'allégresse de préférence à tes pairs.
« Tu aimes la justice » : cela fait allusion à Malki-Tsédek, comme en témoigne le verset « et il lui donna la dîme de tout ». « Et tu hais l'iniquité » : cela renvoie au roi de Sodome, à qui Avraham déclara : « Je ne prendrai rien, pas même un fil, pas même un cordon de sandale ». « C'est pourquoi Il t'a oint » : l'onction se rapporte à la sacrificature (Kehouna), comme il est écrit « le Cohen ayant reçu l'onction », oint avec l'huile sacrée. Cette prêtrise, Avraham la reçut de la part de son compagnon, c'est-à-dire de Chem, à qui elle fut retirée pour être transmise à Avraham. Et tel est le sens de « d'une huile d'allégresse de préférence à tes pairs » : cette huile d'allégresse dont on oint les rois et les prêtres, tu l'as reçue au détriment de ton compagnon, à savoir Malki-Tsédek roi de Chalem, qui officiait comme prêtre jusqu'alors.
Myrrhe et aloès - La récompense de « si je prends d'un fil jusqu'à un lacet de chaussure »
מֹר וַאֲהָלוֹת קְצִיעוֹת כָּל בִּגְדֹתֶיךָ, מִן הֵיכְלֵי שֵׁן מִנִּי שִׂמְּחוּךָ. (ט) - La myrrhe, l'aloès et la casse parfument tous tes vêtements ; sortant des palais d'ivoire, les instruments de musique te réjouissent.
Concernant « la myrrhe et l'aloès », le Midrach enseigne : Tu as dit « si je prends d'un fil », par ta vie, Je donnerai à tes descendants la mitsva des tsitsit. Avraham avait en effet déclaré au roi de Sodome : « Si je prends d'un fil jusqu'à un lacet de chaussure, et si je prends quoi que ce soit qui t'appartienne ! » - je ne prends absolument rien de toi, afin que tu ne dises pas « C'est moi qui ai enrichi Avram ». Tout le mérite en revient au Maître du monde, car le Saint, béni soit-Il, m'a promis : « Je rendrai ton nom grand et tu seras une bénédiction », et toute ma richesse provient de Lui, non de toi. C'est en vertu de ce désintéressement que ses enfants méritèrent la mitsva des tsitsit. Autre explication : « d'un fil », cela fait allusion au Michkan, qui était tissé d'azur, de pourpre et d'écarlate.
« La myrrhe, l'aloès et la casse parfument tous tes vêtements » se rapporte donc aux tsitsit, car Avraham a mérité pour ses descendants un vêtement pourvu de tsitsit, comme il est écrit : « sur les coins de leurs vêtements », d'où le terme « tes vêtements » (bigdoteikha). « Des palais d'ivoire » fait référence au Michkan et au Temple, ornés d'écarlate. Tout cela, Avraham en a bénéficié pour avoir dit : « Si je prends d'un fil jusqu'à un lacet de chaussure ».
Des filles de rois - Sarah allaitant des enfants
בְּנוֹת מְלָכִים בְּיִקְּרוֹתֶיךָ, נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ בְּכֶתֶם אוֹפִיר. (י) - Des filles de rois figurent parmi tes dames d'honneur, la reine se tient à ta droite, parée de l'or pur d'Ophir.
« Des filles de rois parmi tes dames d'honneur » fait écho aux paroles de nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset : « Et Avraham fit un grand festin ». Il y convia les grands de la génération accompagnés de leurs épouses ; ils amenèrent leurs nourrissons mais laissèrent les nourrices chez elles, et Sarah les allaita tous. En effet, certains doutaient encore et insinuaient : il a recueilli un enfant trouvé au marché et le présente comme son fils ! Sarah vint alors et les allaita tous ; ils eurent dès lors la certitude qu'Its'hak était bien le fils de Sarah, conformément au verset : « Sarah a allaité des enfants ».
C'est pourquoi le verset déclare : lorsque les filles de rois vinrent t'honorer et te rendre hommage, alors « la reine se tint à ta droite ». Le terme chégal désigne la reine, et il renvoie ici à notre mère Sarah, la noble reine qui se tenait à la droite d'Avraham et qui allaita ces enfants.
« Écoute, ma fille, regarde et prête l'oreille » - L'ordre du verset
שִׁמְעִי בַת וּרְאִי וְהַטִּי אָזְנֵךְ, וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ וּבֵית אָבִיךְ. (יא) - Écoute, ma fille, regarde et prête l'oreille, et oublie ton peuple et la maison de ton père.
Ce verset est surprenant : le texte aurait dû dire « prête l'oreille », puis ensuite « écoute et regarde », selon la tournure habituelle des Écritures : « Prêtez l'oreille et venez à Moi, écoutez et votre âme vivra », ou encore « Tends Ton oreille, ô mon Dieu, et écoute ; ouvre Tes yeux et regarde ». La démarche naturelle consiste d'abord à tendre l'oreille, pour ensuite entendre et voir. Or ici, l'ordre est inversé : écoute, regarde, et seulement après, prête l'oreille. Une fois que l'on a entendu et vu, quel besoin y a-t-il encore de tendre l'oreille ?
Mais l'on sait déjà que lors de la vision de l'Alliance entre les morceaux (Brit bein habetarim), Avraham était âgé de soixante-dix ans, et cet événement a précédé l'injonction de « Va pour toi » (Lekh Lekha), selon le principe qu'il n'y a pas d'ordre chronologique strict dans la Torah. Il est notoire que la chronologie biblique semble ici troublée : à la lecture linéaire du texte, l'Alliance entre les morceaux paraît se situer après l'arrivée d'Avraham en terre d'Israël, après l'appel de « Va pour toi ». Pourtant, sur le plan chronologique, il ne peut en être ainsi : l'événement a eu lieu plus tôt. Avraham est d'abord monté en terre d'Israël où il a reçu la révélation de l'Alliance entre les morceaux, puis il est retourné à 'Haran ; ce n'est qu'ensuite qu'Hachem lui a ordonné de tout quitter et de s'établir définitivement en terre d'Israël, ce qui correspond à « Va pour toi ». C'est ce qui ressort avec certitude de l'analyse des Écritures.
Ainsi, lors de l'Alliance entre les morceaux (Brit bein Habetarim), le Saint, béni soit-Il, lui dit : « car c'est celui qui sortira de tes entrailles qui héritera de toi » - c'est-à-dire Yits'hak, et non Eliézer, car « le fils de ma maison, Eliézer de Damas » n'héritera pas de toi. Et c'est ce que dit le verset : « Écoute, fille, et vois », car il est écrit : « Il dit : Regarde donc vers le ciel... ainsi sera ta descendance » - et ceci constitue une première parole. Puis « et prête l'oreille » - pour une autre parole, à savoir « Lekh Lekha ». C'est pourquoi Rabbi Yits'hak a cité ce verset et son interprétation homilétique à propos du verset « Lekh Lekha ». Et c'est là l'explication du point soulevé au début : le texte dit d'abord « Regarde donc vers le ciel », dit une première fois, puis « et prête l'oreille » - que ton oreille soit attentive à une parole supplémentaire, celle de « Lekh Lekha », qui fut prononcée après l'Alliance entre les morceaux.
Pourquoi précisément le terme de « fille » ?
Quant à l'emploi du terme « fille », il apparaît que le Saint, béni soit-Il, lui annonçait que sa descendance se multiplierait comme les étoiles et qu'elle fructifierait immensément, comme nous l'enseignons dans le premier chapitre du traité Baba Batra : lorsqu'une fille naît, la multiplication entre dans le monde. Or, d'ordinaire, la comparaison avec une fille ou une femme exprime l'affaiblissement des forces, mais ici, ce n'est certainement pas le sens visé.
La Guémara rapporte que l'un des Sages disait préférer les filles, car lorsqu'une fille vient au monde, la multiplication vient au monde. Or, a priori, pour engendrer une descendance, il faut être deux, alors pourquoi précisément la fille ? La réponse est simple, et l'on peut en donner une illustration tirée du monde animal : celui qui élève un troupeau se contente d'un seul taureau pour deux cents vaches. Avec deux cents vaches, on obtiendra deux cents veaux ; mais avec deux cents taureaux, qu'a-t-on gagné ? Un seul taureau accomplit ce que feraient deux cents. Il s'avère donc que chaque fille supplémentaire apporte un accroissement réel au monde, alors qu'une multiplication de mâles n'augmente pas nécessairement la natalité, puisqu'un seul mâle peut s'unir à de nombreuses femelles. C'est pourquoi il est dit : « Écoute, fille, et vois » - car il y a là une promesse faite à Avraham que sa descendance se multipliera.
Nous avons déjà évoqué à plusieurs reprises, notamment lors de l'étude du Kuzari, combien l'on constate concrètement la réalisation prodigieuse de la promesse faite à Avraham. Si l'on observe le nombre de descendants d'Avraham Avinou aujourd'hui : tout le monde musulman est issu de sa semence, tous les enfants d'Édom descendent de lui, et en Extrême-Orient, ceux qu'il envoya « vers l'orient, au pays des fils de l'Orient », les enfants de Ketoura, sont également de sa lignée, sans oublier le peuple d'Israël. Il s'avère qu'Avraham Avinou a engendré des milliards d'êtres humains ; aujourd'hui, deux à trois milliards se réclament de lui, et même en comptant moins, au moins un milliard. Imaginez que chacun des contemporains d'Avraham ait engendré un milliard d'individus, la terre souffrirait d'une surpopulation extrême ; or, sa génération comptait au bas mot plusieurs millions d'hommes. Que l'on observe comment d'un seul homme est issu un peuple si nombreux : le Saint, béni soit-Il, lui avait promis « et Je multiplierai ta descendance », et cette promesse s'est accomplie bien au-delà de toute mesure.
« Ma fille », « ma sœur », « ma mère » - les degrés de l'affection
Le commentaire ajoute également ce qui est enseigné dans le Midrash 'Hazita. Remarquons au passage que beaucoup commettent une erreur en l'appelant « Midrash 'Hazit » - il n'a de « front » ('hazit) avec personne ; son nom est « 'Hazita », d'après le premier verset qu'il commente : « As-tu vu ('hazita) un homme prompt dans son travail ». Il en va de même pour de nombreux Midrashim qui tirent leur nom de leur première homélie, comme le Midrash Tadshé, nommé ainsi parce qu'il s'ouvre sur le verset « Que la terre produise de la verdure (tadshé haarets déshé) ».
Et le Midrash y enseigne sur le verset « Sortez et regardez » : Parabole d'un roi qui avait une fille unique et la chérissait à l'extrême - c'est-à-dire infiniment, selon leur expression - et l'appelait « ma fille ». Il ne cessa de la chérir jusqu'à ce qu'il l'appelât « ma sœur », et ne cessa de la chérir jusqu'à ce qu'il l'appelât « ma mère ». De même, le Saint, béni soit-Il, chérissait Israël et les appela « ma fille », Il ne cessa de les chérir jusqu'à les appeler « ma sœur », puis jusqu'à les appeler « ma mère », comme il est dit : « avec la couronne dont sa mère l'a couronné au jour de ses noces et au jour de la joie de son cœur ». Et comme Avraham n'était pas encore intègre (tamim) - c'est-à-dire qu'il n'avait pas encore été circoncis -, Il s'adressa à lui avec une marque d'affection moindre, en usant du terme « fille ». Car il existe des degrés plus élevés, « sœur » et « mère », mais puisqu'il n'avait pas encore atteint cette perfection et n'était pas encore rendu parfait par la circoncision, Il l'appela « fille ».
« Je rappellerai ton nom de génération en génération »
תַּחַת אֲבֹתֶיךָ יִהְיוּ בָנֶיךָ, תְּשִׁיתֵמוֹ לְשָׂרִים בְּכָל הָאָרֶץ. (יז) - À la place de tes pères seront tes fils, tu les établiras comme princes sur toute la terre.
אַזְכִּירָה שִׁמְךָ בְּכָל דֹּר וָדֹר, עַל כֵּן עַמִּים יְהוֹדוּךָ לְעֹלָם וָעֶד. (יח) - Je rappellerai ton nom de génération en génération, c'est pourquoi les peuples te loueront à tout jamais.
« Je rappellerai ton nom de génération en génération » - nos Sages de mémoire bénie ont enseigné : il n'est point de génération qui ne compte un homme comparable à Avraham. En outre, Avraham est appelé le « père d'une multitude de nations », de sorte que son nom est mentionné dans chaque génération, et qu'il possède, pour ainsi dire, une pérennité à travers toutes les époques.
On explique ainsi la fin du verset : « C'est pourquoi des peuples Te loueront à jamais » - c'est pour cette raison bien connue que les convertis peuvent réciter dans leur prière « Dieu de nos pères », car Avraham Avinou est « le père d'une multitude de nations » (Av Hamon Goyim). Ainsi, même celui qui est issu des nations peut proclamer « notre Dieu et Dieu de nos pères ». Il apparaît donc que par le fait même que tu es le père d'une multitude de nations, « des peuples Te loueront » : ces nations qui viennent se convertir peuvent, grâce à toi, dire « Dieu de nos pères », car tout remonte à Avraham, lui qui est le père d'une multitude de nations.
En résumé : Dans cette partie, nous avons vu comment tout ce psaume est interprété en référence à Avraham Avinou : « Ton trône divin » - la sanctification du Nom divin issue du sauvetage du roi de Sodome, par laquelle les peuples ont reconnu qu'il existe un Créateur qui accomplit des miracles et règne sur Son monde, et qui fut néanmoins exprimée sous l'attribut de rigueur. « Tu aimes la justice et tu hais l'iniquité » - l'amour envers Malki-Tsedek et la réprobation du roi de Sodome, d'où Avraham mérita la prêtrise retirée à Chem. « La myrrhe et l'aloès » - la récompense de « si je prends d'un fil jusqu'à une courroie de sandale » : les Tsitsit et le Mishkan. « Des filles de rois » - l'épisode où Sarah allaita les enfants des grands de ce monde. « Écoute, ma fille, regarde et incline ton oreille » - l'ordre des révélations : la promesse de l'Alliance entre les morceaux qui a précédé « Lekh Lekha », et le terme de « fille » faisant allusion à la bénédiction de la descendance qui s'est réalisée de façon miraculeuse. Et enfin, « Je rappellerai ton nom de génération en génération » - car il n'est point de génération qui ne compte un homme comparable à Avraham, lui qui est le père d'une multitude de nations, et par le mérite duquel les peuples venus s'abriter sous l'ombre de la Présence divine Lui rendent grâce à tout jamais.