Dans l'ouvrage « Zéra Chimchon » sur la paracha Lekh Lekha (sixième essai), l'auteur explique l'intégralité du Psaume 45 selon une perspective novatrice : tout le psaume est interprété en référence à Avraham Avinou - sa démarche pour découvrir le Créateur, la diffusion de la foi, son dévouement pour rapprocher les êtres humains, ainsi que la guerre des quatre rois et sa racine spirituelle. Suivons l'ordre des versets pour découvrir comment l'auteur les commente tous.
לַמְנַצֵּחַ עַל־שֹׁשַׁנִּים לִבְנֵי־קֹרַח מַשְׂכִּיל שִׁיר יְדִידֹת׃ רָחַשׁ לִבִּי דָּבָר טוֹב אֹמֵר אָנִי מַעֲשַׂי לְמֶלֶךְ לְשׁוֹנִי עֵט סוֹפֵר מָהִיר׃ - Au chef des chantres, sur les roses ; par les fils de Kora'h, Maskil, chant d'amours. Mon cœur bouillonne d'une parole bienfaisante ; je dédie mes œuvres au Roi, ma langue est comme la plume d'un scribe agile.
Au départ, Avraham n'avait personne de qui apprendre. Il méditait en son cœur et se disait : se pourrait-il que ce monde soit dépourvu de dirigeant ? Il voulut se prosterner devant le soleil, mais voyant sa lumière décliner au soir, il comprit : ce n'est pas lui le Maître du monde. De même pour la lune, et de même pour le feu - jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, Se révèle à lui et lui fasse savoir qui Il est. C'est le sens de « Mon cœur bouillonne d'une parole bienfaisante » : au début, il ne s'agissait que d'un bouillonnement intérieur, d'une recherche, d'une quête de la Présence divine. Et après avoir découvert et reconnu qu'il y a nécessairement ici un Souverain, il dit : « Je dédie mes œuvres au Roi » - au Roi de l'univers qui dirige toute chose.
On peut également expliquer (autre interprétation) qu'il tenait déjà ce propos dès le début : avant même de savoir qui était ce Souverain, il affirmait déjà ne vouloir se prosterner que devant le Roi, le Souverain du monde, bien qu'il ignorât Son identité. Il s'efforçait de Le chercher et de Le trouver. Dès le début de son parcours, il portait déjà dans son cœur cette conviction : « Je dédie mes œuvres au Roi », et il ne lui restait plus qu'à chercher et découvrir qui Il était.
La plume diffère de la parole orale : les écrits subsistent pour toujours et leur portée s'étend à l'infini, contrairement aux paroles orales qui ne s'adressent pas au monde entier, que l'auditeur peut oublier et qui ne durent pas éternellement. Ce qui est consigné par écrit possède une supériorité : les écrits se gravent, les écrits se conservent.
On le rappelle souvent : nombre de grands maîtres à travers l'histoire n'ont laissé aucune trace, faute d'avoir rédigé des livres. Comment sait-on alors qu'ils ont existé ? À travers les ouvrages d'autres maîtres plus connus, qui ont reçu des approbations (haskamot) de ces sommités. Le paradoxe est frappant : l'auteur venu solliciter l'approbation nous est connu, tandis que celui qui l'a octroyée, bien plus éminent, reste méconnu parce qu'il n'a pas composé d'ouvrage. Preuve en est que les écrits se conservent. Certes, aujourd'hui les paroles sont également filmées et enregistrées, et tout peut être rappelé à chacun le moment venu ; mais à leur époque, rien ne subsistait en dehors de ce qui était consigné par écrit.
C'est à ce propos qu'Avraham s'exprima : après avoir trouvé Celui que mon âme aime - connaître le Maître de l'univers, reconnaître le Créateur du monde -, je ne me suis point enorgueilli d'être unique en mon genre, et je ne me suis pas réjoui de voir le reste du monde s'enfoncer dans l'illusion et courir à sa perte pendant que moi seul détiendrais la vérité et serais sauvé. Je ne me suis pas dit : « L'essentiel est que je sache, peu m'importe le reste du monde ». Au contraire, « ma langue est comme la plume d'un scribe agile » : je me suis efforcé d'amener des convertis et de parler à leur cœur avec des paroles bienfaisantes et véridiques, afin qu'elles s'ancrent profondément en eux et qu'ils ne les oublient jamais, à la manière d'une plume. Tout comme la plume grave durablement sur le parchemin, je me suis efforcé de graver la foi dans le cœur d'autrui.
On pourrait également l'expliquer de manière plus simple, selon les termes du Rambam. Le Rambam décrit longuement comment Avraham Avinou partit diffuser la foi et mentionne explicitement qu'il rédigea des livres pour les propager parmi les nations. Dès lors, « ma langue est comme la plume d'un scribe agile » s'entend au sens littéral : ce qui reposait sur ma langue, je l'ai transformé en plume de scribe, en écrivant ces enseignements et en les diffusant.
יָפְיָפִיתָ מִבְּנֵי אָדָם הוּצַק חֵן בְּשִׂפְתוֹתֶיךָ עַל־כֵּן בֵּרַכְךָ אֱלֹהִים לְעוֹלָם׃ - Tu es le plus beau des fils de l'homme, la grâce est répandue sur tes lèvres ; c'est pourquoi Dieu t'a béni pour toujours.
C'est pour cela que le Saint, béni soit-Il, fait ses louanges. Le mot « yafiyfita » comporte un redoublement, car il aurait suffi de dire « yafita », comme dans le verset : « Que tu es belle et que tu es agréable, amour au milieu des délices ! » C'est en réalité semblable aux termes « yerakrak » et « adamdam », où le redoublement de la racine indique une intensité particulière. Dans la langue sainte, le redoublement d'une partie du mot exprime en effet une action portée à son paroxysme : « yerakrak » désigne le plus vert des verts, « adamdam » le plus rouge des rouges, comme l'explique la Guémara (bien qu'Ibn Ezra soutienne le sens inverse, à savoir un vert ou un rouge atténué, ce qui est le sens communément retenu aujourd'hui). Ici aussi, « yafiyfita » exprime l'extrême intensité de la beauté d'Avraham Avinou. Et l'essentiel de sa beauté lui venait « des enfants des hommes », car il ramenait les êtres humains à la Téchouva et les rapprochait d'Hachem.
On peut ajouter que selon le sens littéral, une question se pose, à l'instar du commentaire de Rachi sur le verset : « L'Éternel descendit pour voir la ville et la tour que bâtissaient les fils des hommes » : étaient-ils donc les fils d'ânes ou de chameaux ? Le texte désigne en réalité les descendants d'Adam Harichon. Il en va de même ici : la véritable beauté d'Avraham réside dans le fait qu'il était le fils d'Adam, et non le père primordial lui-même, car s'il avait été le père primordial, peut-être n'aurait-il pas atteint une telle perfection. Comme l'explique le Midrach Yalkout dans la parachat Béréchit : le Saint, béni soit-Il, a dit : « Si Je crée Avraham en premier, et qu'il faute, Je n'aurai personne pour réparer après lui ; Je vais donc créer l'Homme d'abord, afin que s'il faute, Avraham vienne réparer. » Quelle bénédiction qu'Avraham soit le fils et non le père : s'il avait été le premier et qu'il avait chuté, qui aurait pu réparer après lui ? Mais à présent qu'Adam Harichon est le père et qu'Avraham lui succède des générations plus tard, après la faute d'Adam Harichon, le fils vient et répare.
Le Midrach rapporte que Téra'h vendait des idoles, et qu'il laissa un jour Avraham tenir la boutique à sa place. Un homme se présentait pour acheter, et Avraham lui demandait : « Quel âge as-tu ? » L'autre répondait : « Cinquante ou soixante ans. » Avraham lui disait alors : « Malheur à cet homme qui a soixante ans et qui veut se prosterner devant un être né du jour même ! C'est aujourd'hui qu'on a fabriqué cette statue, regarde, la matière est encore fraîche ! » L'homme, pris de honte, s'en allait. Et comme cette attitude causait une perte financière à Avraham, puisqu'il ne vendait rien et ne réalisait aucun profit, le verset déclare en retour : « La grâce est répandue sur tes lèvres, c'est pourquoi Dieu t'a béni à jamais » - ne crains rien, tu ne seras pas perdant dans cette affaire, Hachem veillera à ce que tu aies ton profit même sans vendre d'idoles.
חֲגוֹר־חַרְבְּךָ עַל־יָרֵךְ גִּבּוֹר הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ׃ וַהֲדָרְךָ צְלַח רְכַב עַל־דְּבַר־אֱמֶת וְעַנְוָה־צֶדֶק וְתוֹרְךָ נוֹרָאוֹת יְמִינֶךָ׃ חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ בְּלֵב אוֹיְבֵי הַמֶּלֶךְ׃ - « Ceins ton épée sur ta cuisse, ô héros, ta majesté et ta splendeur ! Dans ta splendeur, triomphe, chevauche au nom de la vérité, de l'humilité et de la justice, et que ta droite t'enseigne des exploits redoutables ! Tes flèches sont aiguisées, des peuples tomberont sous tes coups, elles perceront le cœur des ennemis du Roi. »
Ces trois versets font référence à la guerre des quatre rois. Le Sifté Cohen, sur cette paracha, soulève une difficulté : comment Avraham pouvait-il partir seul avec Éliézer combattre quatre rois puissants qui venaient de triompher des cinq autres, et comment pouvait-il ainsi compter sur un miracle ? Or, lorsque le Saint, béni soit-Il, accomplit un miracle, Il ne le fait que selon les voies de la nature. La preuve en est la bataille de Aï : là aussi, alors même qu'un miracle devait avoir lieu, on n'envoya pas un homme seul mais toute l'armée pour combattre, car il faut respecter les voies de la nature. (Précisons qu'il s'agit ici de l'auteur du Sifté Cohen parmi les disciples du saint Ari zal, et non de l'auteur du Chakh sur le Choul'han Aroukh.)
Le verset apporte la réponse : « Ceins ton épée » - c'est-à-dire que le cœur d'Avraham était disposé à accueillir la Présence divine ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, lui a dit de ceindre son épée et de partir au combat.
Nous savons que l'intention des quatre rois, en capturant Loth, était d'anéantir l'étincelle de l'âme de David - issue des filles de Loth - ainsi que l'âme de Rava. En effet, le verset précise : « [Ils prirent] Loth et ses biens, fils du frère d'Avram, et s'en allèrent. » Qu'y a-t-il d'étonnant à ce qu'ils aient pillé tous les biens de Loth ? C'est une évidence, puisqu'ils avaient pillé la ville entière ! De plus, serait-ce pour de simples biens matériels qu'Avraham se serait enflammé d'un zèle ardent au point de partir à leur rescousse ? L'argent pouvait-il donc lui importer à ce point ? D'ailleurs, le texte dit bien : « Avram apprit que son frère avait été fait captif », rien de plus, sans mentionner les biens. Pourquoi donc le texte nous rapporte-t-il qu'ils avaient capturé Loth et ses biens ? Et de même dans l'autre verset : « Il ramena tous les biens, et ramena aussi Loth son frère et ses biens » - insistant encore une fois de manière remarquable sur ces biens.
Il ne s'agit donc évidemment pas de biens au sens littéral : ces « biens » désignent les âmes saintes qui devaient descendre de Loth. Cela se trouve d'ailleurs sous forme d'allusion : les initiales hébraïques des termes « Rekhoucho Ben A'hi Avram » forment le nom « Rava » (רב"א). C'est ce qu'enseigne le saint Ari dans Cha'ar Hapsoukim : l'âme de Rava se trouvait là-bas, à Sodome, de même que l'âme du roi David : « J'ai trouvé David Mon serviteur » - et où l'ai-Je trouvé ? À Sodome, d'où Il l'a extraite du milieu des forces du mal (ce point et d'autres allusions ont déjà été développés dans Michnat Haguilgoulim). Avraham est donc parti ramener Loth et ses biens, c'est-à-dire délivrer ces étincelles captives de l'impureté.
Dans le même ordre d'idées, il est dit : « et ensuite ils sortiront avec de grands biens ». Est-ce là la consolation apportée à Avraham, qu'ils auraient beaucoup d'argent ? L'argent avait-il donc de la valeur à ses yeux ? Il est pourtant écrit : « Et Avram était très lourd en troupeaux, en argent et en or » - et qu'entend-on par « lourd » ? Si l'on vous donne un sac de diamants en vous disant « prends », ce n'est pas lourd du tout, c'est très léger ; mais un sac de pierres, voilà qui est lourd. Pour Avraham, le sac de diamants était lourd, un véritable fardeau, car il n'en avait nul besoin. Certes, l'argent permet de rapprocher les éloignés et d'accueillir des hôtes, mais il ne possède aucune valeur intrinsèque. Ainsi, « de grands biens » désigne la purification immense avec laquelle le peuple d'Israël est sorti d'Égypte, du creuset de fer, au terme de laquelle ils étaient désormais dignes de recevoir la Torah. C'est là le véritable bien : une richesse spirituelle, et non de l'or et de l'argent matériels.
Il est rapporté dans le Yalkout Réouvéni qu'à ce moment-là, Avraham était encore incirconcis, et c'est précisément pour cette raison qu'il domina la droite et la gauche de la Sitra A'hara (le côté de l'impureté), afin de soumettre et d'anéantir la force de la klipa. En effet, pour celui qui se tient entièrement du côté de la sainteté, il est en un sens difficile de combattre la klipa, car il ne possède pas la dimension de « c'est de la forêt elle-même que vient le manche de la hache qui l'abat » (miné ouvé aba lizil bé). Nos Sages ont une formule : « Tout ce qui n'est pas issu d'elle ne peut la détruire ». Pour qu'une chose parvienne à en détruire une autre, il faut qu'elle contienne quelque chose de la même nature. Comme l'affirme la Guémara : pour couper des arbres dans une forêt, il faut que le manche de la hache soit fait de bois ; alors, le bois abat le bois.
Il en va de même dans le travail de rapprochement (kirouv) : lorsqu'on veut influencer des personnes éloignées, il est bien plus efficace de leur présenter quelqu'un issu de leurs rangs, qui a connu tous leurs égarements et qui les reprend en face - c'est cela « miné ma'hriv bé », ce qui en est issu peut le briser. En revanche, si l'on amène quelqu'un de totalement étranger à leur univers pour leur faire des remontrances, ses paroles ne les toucheront absolument pas. Faites venir quelqu'un sorti de leur propre milieu, et voilà une véritable révolution.
C'est pourquoi Avraham faisait encore partie de « leur nature », puisqu'il était encore incirconcis. Grâce à cela, il pouvait dominer la droite et la gauche de la Sitra A'hara, car il portait encore en lui l'impureté de la 'orla (l'incirconcision), et il pouvait ainsi soumettre et annuler la force de la klipa. D'autant plus que devaient encore sortir de lui Yichmaël et Essav, qui incarnent la droite et la gauche de la Sitra A'hara - il avait prise sur eux, et c'est pourquoi il avait le pouvoir de les briser. Pour opérer cette annulation, il devait impérativement être encore incirconcis et non circoncis, selon le principe voulant que c'est du corps même de la forêt que l'on fabrique la hache qui détruira ses arbres.
C'est le sens de : « Ceins ton épée sur ta cuisse, ô héros » - par les questions relatives à la cuisse. Le terme « cuisse » (yarekh) est toujours un euphémisme désignant la circoncision, comme dans : « Mets donc ta main sous ma cuisse », lorsqu'il lui fit prêter serment sur la circoncision. En d'autres termes : ta force pour partir en guerre te vient de cette affaire de la cuisse, de l'incirconcision qui résidait encore en lui. Et bien que l'incirconcision soit pour nous un opprobre, elle lui servait ici de splendeur et de majesté.
« Ta splendeur et ta majesté » - c'est-à-dire la gauche et la droite, afin que la klipa soit soumise. Les Séfirot se divisent en aspects de Guevourot (rigueurs) et de 'Hassadim (bontés), selon les trois colonnes 'Ha'Ha'N, BaGa'H, DaT'Y ; BaGa'H représente le côté gauche : Bina, sous laquelle se trouve Guevoura, et sous laquelle se trouve Hod. Il s'ensuit que « ton Hod » (ta splendeur) relève de la gauche, des rigueurs, et que par lui la klipa est soumise. Tandis que « ton Hadar » (ta majesté) représente le côté droit de la sainteté, faisant allusion à la royauté de la maison de David - « et dans ta majesté, prospère et chevauche », qu'il prospère et monte sur le trône royal.
« Pour la cause de la vérité » - car la vérité subsiste toujours (kouchta kaï). De même pour David, il est écrit : « Comme la lune, elle sera affermie à jamais », et : « À jamais Je lui garderai Ma bonté » - David, roi d'Israël, est vivant et subsiste. Et c'est là précisément l'attribut d'Avraham : c'est grâce à Avraham que David a accédé à la grandeur, comme nos Sages l'ont enseigné sur le verset : « Alors j'ai dit : voici, je viens ; dans le rouleau du livre, il est écrit à mon sujet ». Toute la grandeur de David lui est venue par le mérite d'Avraham, qui extirpa ces âmes du sein de Sodome et les purifia, jusqu'à ce qu'elles parviennent finalement à la royauté sur Israël.
De plus, c'est par le mérite d'Avraham qu'ils méritèrent de voir des miracles et des prodiges à l'époque de Haman, car il y est écrit : « Et quand arriva le tour d'Esther » (ou-véhaguia' tor Esther) - ce qui renvoie à la tourterelle (tor) et au pigeonneau de l'Alliance entre les morceaux (Brit bein ha-Bétarim), où Avraham prit une tourterelle et un pigeonneau, allusion au « tour d'Esther », comme le rapporte le Yalkout. Et tel est le sens de « Ve-torekha noraot yeminekha » : « ta droite » (yeminekha) désigne Mordékhaï, appelé « homme de Benjamin » (Ich Yemini), et « ve-torekha » fait référence à Esther, assimilée au « tor » (la tourterelle), dont le tour est venu grâce à la tourterelle et au pigeonneau d'Avraham Avinou.
"Tes flèches sont acérées" - une difficulté se pose : des flèches ne sont-elles pas toujours acérées, sans quoi elles ne tueraient point ? Le texte vient enseigner qu'elles étaient acérées à l'extrême, au plus haut point, pénétrant au plus profond d'eux-mêmes pour soumettre la Klipa. Car il ne s'agit pas ici de simples flèches matérielles, mais de flèches destinées à combattre la Klipa, à lui arracher ce qu'elle a englouti et à libérer Loth, duquel émergera la royauté de la maison de David.
"Des peuples tomberont sous toi" - or, ils ont été tués et ont péri, que signifie donc "tomberont sous toi" ? C'est une allusion à la soumission de la Klipa, qui s'effondre sous lui, car il ne s'agit pas seulement d'une guerre physique, mais bien d'une guerre spirituelle.
Et pourquoi précisément "au cœur" ? Parce que les impies sont sous l'emprise de leur cœur, comme l'enseignent nos Sages. Le cœur, comme cela a souvent été expliqué d'après le Malbim, est le guide de l'homme, et chez le méchant, c'est son cœur qui le gouverne. Et qu'est-ce que le cœur ? C'est le principe du désir égoïste, les pulsions et les envies. La différence entre Avraham et Bil'am a déjà été soulignée : Avraham Avinou accomplit la volonté d'Hachem avec perfection, tandis que Bil'am n'agit que selon son bon plaisir, suivant aveuglément chacune de ses passions. C'est pourquoi il est dit "au cœur des ennemis du Roi" : il faut décocher la flèche droit au cœur, au point névralgique, là où réside la tyrannie de leurs désirs.
On peut encore expliquer à propos de "Des peuples tomberont sous toi" : ne sois ni affligé ni inquiet à la pensée qu'il s'y trouverait peut-être un juste ou un homme craignant Dieu. Le Midrash rapporte en effet qu'Avraham s'en tourmentait, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, lui dise : "Ne crains point, Abram" - Je te garantis qu'ils sont tous des ennemis du Roi. Avraham redoutait d'avoir tué une personne appelée à se convertir, ou quelqu'un dont descendrait un jour un juste.
Une telle appréhension s'est déjà manifestée dans l'histoire : Moshé Rabbénou - "Il vit qu'il n'y avait personne" et seulement alors "il frappa l'Égyptien", ayant discerné qu'aucun homme vertueux ne descendrait de lui. De même : "Yaakov eut très peur, et il fut angoissé", ce que Rachi explique : "Il eut très peur" - d'être tué, "et il fut angoissé" - d'avoir à tuer autrui (A'herim). Et selon le Derach : qui désigne ce terme "A'herim" ? Rabbi Méïr, car Yaakov craignait de tuer ceux qui devaient naître d'Ésav, sachant que l'illustre Rabbi Méïr, appelé à se convertir, en descendrait. On voit donc qu'il est légitime de craindre de tuer celui dont pourrait émerger un bien futur ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, l'a rassuré : Ne crains point, Abram, Je te garantis qu'ils sont tous des ennemis du Roi.
Le psaume 45 est ici intégralement rapporté à Avraham Avinou : "Mon cœur bouillonne" - sa quête du Roi de l'univers, et "Je dédie mes œuvres au Roi" - sa résolution absolue de ne se prosterner que devant le Souverain authentique ; "Ma langue est le burin d'un scribe agile" - car il ne s'est pas contenté de garder la vérité pour lui-même mais l'a gravée dans le cœur des hommes, comme une plume qui la préserve pour les générations ; "Tu es le plus beau parmi les fils de l'homme" - une double splendeur, née d'avoir ramené l'humanité vers Dieu et d'être le descendant d'Adam Harichon venu réparer sa faute ; "La grâce est répandue sur tes lèvres" - ses remontrances dans l'atelier des idoles et la bénédiction reçue en dédommagement de ses pertes. Dès lors s'ouvre la guerre des quatre rois : non pas une conquête d'or et de butin, mais la délivrance des étincelles de David et de Rava hors de la Klipa, par la force de "Ceins ton épée sur ta cuisse" - issue d'elle-même, sous les traits de la majesté et de la splendeur, de la gauche et de la droite, jusqu'à "Que ta droite t'enseigne des actes redoutables" qui fait allusion à Esther et Mordékhaï, et "Tes flèches sont acérées", pénétrant le cœur des ennemis du Roi - la soumission totale de la Klipa, scellée par la promesse divine : Ne crains point, Abram.