Introduction
Ce psaume, comme nous l'avons expliqué, est un « chant d'amitié » composé en l'honneur du roi lors de son mariage avec la fille du roi de Tyr. Jusqu'ici, le psalmiste a célébré le marié : sa beauté, sa majesté, sa vaillance et son trône royal. À présent, il s'attache à dépeindre la cérémonie des noces elle-même : les femmes venues rehausser la fête, le rang de la mariée, les paroles d'exhortation qui lui sont adressées, les présents qu'on lui apporte, sa conduite vers la houppa, et enfin la bénédiction des générations et la renommée éternelle. Suivons le texte verset par verset.
« La reine se tient à ta droite » - Le rang éminent de la mariée
בְּנוֹת מְלָכִים בְּיִקְּרוֹתֶיךָ נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ בְּכֶתֶם אוֹפִיר׃ (י) - Des filles de rois figurent parmi tes hôtes d'honneur ; la reine se tient à ta droite, parée de l'or d'Ophir.
Rachi explique le mot « biykerotekha » à partir de la racine de bikour (visite ou inspection), où la lettre beth fait partie intégrante de la racine et non d'un préfixe, à l'image de « vesaroteyhem meinikotayikh ». Or, il faut savoir que dans la langue de nos Sages, le terme bikour n'a pas le sens moderne d'un simple passage furtif, mais renvoie à une inspection attentive : vérifier ce qui manque et veiller à y pourvoir, comme dans l'expression « oulevaker beheikhalo » (visiter ou inspecter Son sanctuaire), pour constater ce qui doit être arrangé ou réparé, à la manière d'une inspection des lieux. Selon cette approche, ce sont des filles de rois qui s'enquièrent de toi et subviennent à tes besoins. Rachi rapporte également une autre explication au nom de Menahem ben Sarouk, qui rattache ce terme à la notion de préciosité et d'honneur (yoker), comme dans « yakar mikli paz » : des filles de rois te contemplent dans toute ta grandeur et ta dignité.
Le terme « chegal » désigne la reine, comme il est écrit dans Daniel (5) : « vehachegal yateva atsleh » (« et la reine était assise à ses côtés »). Autrement dit : ton épouse se tiendra à ta droite, parée de « ketem Ophir ». Rachi précise qu'il s'agit d'une parure d'or provenant d'Ophir ; le mot adi signifiant un bijou, une parure d'or issue d'Ophir - contrée réputée pour ses mines d'or - est ainsi appelée ketem Ophir.
Le Malbim, selon sa propre démarche, commente : plusieurs princesses se sont rassemblées pour célébrer les noces, ce qui correspond à « biykerotekha », dérivé de la gloire et du prestige, c'est-à-dire venues te rendre hommage. Cependant, « la reine se tient à ta droite, parée d'or d'Ophir » : la reine se dresse bien au-dessus de toutes. De fait, il y a l'or ordinaire, et il y a l'or d'Ophir, un métal d'une pureté exceptionnelle, bien plus précieux que l'or commun. Le texte vient ainsi nous dire : toutes ces princesses ne sont venues que pour honorer ton union, mais sache que la femme que tu as épousée est d'un rang bien supérieur à toutes ; elle est comparable à l'or d'Ophir, alors qu'elles ne sont que de l'or ordinaire.
Et pourquoi préciser « à ta droite » ? C'est encore pour souligner son importance, explique le Malbim. L'usage royal voulait en effet que lorsque le roi épousait une femme digne de son rang, celle-ci se tenait à sa droite ; en revanche, s'il prenait une femme inférieure à son rang, séduit par sa beauté ou pour d'autres motifs secondaires, elle se tenait à sa gauche, ce qui marquait une infériorité. C'est pourquoi le verset affirme ici : « la reine se tient à ta droite ». Au moment de la consécration du mariage, elle se tient à sa droite pour manifester qu'elle est comparable à l'or d'Ophir face aux autres filles de rois qui ne sont que de l'or simple.
En remarque accessoire, il existe deux versions textuelles pour ce mot. Nous l'avons lu « biykerotekha », avec un cheva sous le beth et un hirik sous le youd. Mais il existe une autre variante où le beth porte un hirik et le youd est quiescent (sans voyelle), se prononçant alors « bikrotekha », le youd ne s'entendant pas. Celui qui consulte l'édition des Téhilim du rav Mazouz constatera qu'il cite ces deux graphies comme deux versions reconnues, certains psautiers portant l'une et d'autres portant l'autre.
« Écoute, ma fille » - L'exhortation du prophète à la mariée
שִׁמְעִי בַת וּרְאִי וְהַטִּי אָזְנֵךְ וְשִׁכְחִי עַמֵּךְ וּבֵית אָבִיךְ׃ (יא) - Écoute, ma fille, regarde et prête l'oreille ; oublie ton peuple et la maison de ton père.
Rachi applique ce verset à l'Assemblée d'Israël : « Écoute, ma fille » - écoute la parole d'Hachem ; « regarde » - discerne le bon chemin ; « et prête l'oreille » à la Torah, car selon l'approche de Rachi, tout ce chapitre traite des érudits en Torah (talmidé hakhamim) et de l'étude de la Torah. « Oublie ton peuple » - l'homme devrait-il donc oublier son propre peuple ? Il s'agit en réalité des peuples d'outre-fleuve au milieu desquels tu as grandi : ce sont eux que tu dois oublier. « Et la maison de ton père » - oublie le culte des idoles auquel s'adonnaient tes ancêtres de l'autre côté du fleuve, car le père d'Avraham était Térah. Oublie tout cela et sers Hachem. Si tu agis de la sorte, « et le roi convoitera ta beauté » : le Saint, béni soit-Il, prendra plaisir à ta splendeur et agréera la noblesse de tes actes.
Le Malbim explique que jusqu’ici, le poète a célébré la gloire du marié, et qu’à partir d'à présent, il s’adresse à la mariée : « Écoute, vois et prête l’oreille ». Il s’agit de la fille du roi de Tyr, dont il a déjà été souligné que le roi l’a convertie avant de l’épouser. C’est pourquoi il lui dit : oublie ton peuple - convertis-toi et rejoins le peuple d’Israël ; et oublie la maison de ton père - car désormais ta place est exclusivement dans la maison de ton mari. Détache-toi de tout ce qui appartenait à ton passé.
Un conseil pour toute fiancée qui se marie
On peut voir ici un conseil valable pour chaque mariée. Comme on le sait, la tradition yéménite veut que l’on récite ce psaume lors du repas nuptial avant le Birkat Hamazone, et il renferme un enseignement précieux pour la jeune épouse : « Oublie ton peuple et la maison de ton père. Alors le roi convoitera ta beauté, car il est ton seigneur : prosterne-toi devant lui ». Si une épouse répète sans cesse : « Mon père ne faisait pas ainsi », ou « Chez nous, on n’avait pas cette coutume », c’est une source assurée de tensions et de querelles, au point que l'homme pourrait finir par lui lancer : « Retourne chez ton père ». Même si ces propos paraissent aujourd’hui moins « politiquement corrects » et méritent d'être formulés avec plus de tact, le principe fondamental reste inchangé : pour préserver le Chalom Bayit, dans le domaine spirituel, c’est le mari qui donne la ligne de conduite.
En contrepartie, le mari doit également savoir rester à sa place : dans les affaires matérielles, il ne doit pas s’immiscer dans la cuisine de sa femme. Qu’elle cuisine ou qu’elle fasse de la pâtisserie, il convient de ne pas intervenir, et surtout d’éviter d’évoquer sa mère : « Ma mère faisait comme ceci », ce qui déclencherait une véritable guerre intestine. On raconte à ce propos l’histoire d’un homme qui entra dans la cuisine, vit son épouse préparer une omelette et commença à lui donner des ordres : « Mets du poivre maintenant, ajoute les oignons, vite, tout de suite ! » Étonnée, elle lui demanda : « Mais que t’arrive-t-il ? » Il lui répondit : « Je voulais simplement te faire ressentir ce que j'éprouve quand je suis au volant ».
C’est une situation que l’on observe fréquemment dans les midrachot où étudient des jeunes femmes baalot techouva. Celles-ci font des progrès remarquables, observent les mitsvot avec minutie, et leur engagement est une grande source d’inspiration ; toutefois, cela engendre parfois des difficultés. Une fois mariées, dès qu'une question de halakha se présente, l'épouse réplique : « Le rav de notre midracha a enseigné exactement l'inverse ». Le mari consulte son rabbin, la femme contacte le sien, et la discussion tourne au conflit. La consigne donnée aux étudiantes est pourtant formelle : une fois mariée, une femme ne doit pas téléphoner elle-même pour trancher des questions de halakha. Elle a un mari ; si un doute subsiste, c’est à lui de se renseigner. Il est déjà arrivé que des épouses contestent la décision de leur mari en direct au téléphone. Pourquoi argumenter contre lui ? Le mari a son rabbin, et c’est à ce dernier qu’il se réfère. Ce que la femme a appris reste un acquis précieux, mais une fois engagée dans le mariage, elle doit suivre la décision rabbinique acceptée par son époux. Devenir la décisionnaire de son propre mari est une erreur fondamentale : au sein du foyer, c’est le mari qui doit assumer la direction religieuse et halakhique. Si un éclaircissement s'avère nécessaire, c’est à lui de contacter l’autorité rabbinique. Mais brandir des arguments tels que « Mon rav a dit cela » ou « Ton rabbin n'a pas compris » ne mène qu'à des querelles stériles. L'épouse doit occuper toute sa place dans la gestion matérielle de la maison, et le mari la sienne dans le domaine spirituel : c’est lui qui interroge le rav et transmet la règle à observer. Lorsque chacun empiète sur les prérogatives de l'autre, l'harmonie se dégrade. C’est tout le sens du verset : « Oublie ton peuple et la maison de ton père ».
« Alors le roi convoitera ta beauté » - La beauté de la vertu
וְיִתְאָו הַמֶּלֶךְ יָפְיֵךְ כִּי הוּא אֲדֹנַיִךְ וְהִשְׁתַּחֲוִי לוֹ׃ (יב) - « Alors le roi convoitera ta beauté, car il est ton seigneur : prosterne-toi devant lui » (12).
Le Malbim propose une explication différente de celle de Rachi : le verbe ve-yit'av ne découle pas de la racine du désir (taava), mais de celle de la marque ou de la limite (tav), à l'instar de « tu marqueras d'un signe » (vehitvita tav), de « vous vous tracerez une limite vers l'entrée de Hamath » (vehitavitem lakhem), ou encore « jusqu'à la limite des collines éternelles » (ad taavat guiv'ot olam). Autrement dit, le roi délimitera, dessinera et définira ta beauté : c'est le fait qu'il soit ton seigneur qui révélera tout ton éclat. L'essence de ta beauté résidera précisément dans la souveraineté du roi sur toi, selon l'enseignement de nos Sages : « Quelle est la femme digne ? Celle qui accomplit la volonté de son mari ». Sa splendeur, sa vertu et sa grandeur s'expriment lorsqu'elle écoute la voix de son époux. C'est pourquoi le texte dit : « Écoute, ma fille, et regarde », oublie ton peuple et la maison de ton père, et prosterne-toi devant lui ; c’est ainsi que résidera ton véritable charme aux yeux du roi.
L’offrande des riches de Tyr
וּבַת צֹר בְּמִנְחָה פָּנַיִךְ יְחַלּוּ עֲשִׁירֵי עָם׃ (יג) - « Et la fille de Tyr viendra avec des présents ; les plus riches du peuple solliciteront ta faveur » (13).
Rachi explique que le terme ye'halou est apparenté à l'expression « Et Moïse implora » (Vaya'hal Moche), qui évoque l’action de solliciter et de chercher à plaire ; en récompense de ta conduite, tu mériteras que les plus fortunés du peuple t’apportent tributs et présents.
Le Malbim retrace quant à lui la progression logique des versets : après avoir dépeint la majesté du roi, le texte montre à présent comment celui-ci se rend depuis ses palais d’ivoire jusqu’à la demeure de son épouse, là où se tient la mariée. C’est là que se trouvent les filles de rois et que la reine se tient à sa droite ; c’est là qu’il l’exhorte à embrasser la foi d’Israël : « Écoute, ma fille, et regarde », « oublie ton peuple et la maison de ton père ». Elle accepte alors la religion d’Israël et se prosterne devant le roi, son maître. Dès cet instant, les dignitaires et les riches de Tyr arrivent pour lui remettre des offrandes, car étant la fille du roi de Tyr et faisant désormais alliance par ce mariage, ils viennent lui rendre hommage par de somptueux présents lors de ses noces. Et le poète s'écrie alors : fille de Tyr, contemple ces nobles venus solliciter ta grâce avec leurs offrandes !
« Toute la gloire de la fille de roi est à l'intérieur » - En quoi consistait le présent
כָּל כְּבוּדָּה בַת מֶלֶךְ פְּנִימָה מִמִּשְׁבְּצוֹת זָהָב לְבוּשָׁהּ׃ (יד) - Toute glorieuse est la fille de roi à l'intérieur, son vêtement est serti de montures d'or.
Le Malbim explique : et quelle était cette offrande ? Dans le coffre où l'on apportait le présent, on avait disposé à l'intérieur tout ce qui faisait la parure et l'honneur de la fille de roi : tous les objets précieux et dignes d'une princesse, des bijoux de grand prix et des étoffes de valeur, tout était placé au-dedans. On y avait également déposé son vêtement, « fait de montures d'or » (mimichbetsot zahav), un habit précieux rehaussé d'or. C'est le sens de ce qui a été dit plus haut : « Et la fille de Tyr viendra avec un présent, les plus riches du peuple imploreront ta faveur » - ces puissants t'apporteront une offrande exceptionnelle pour solliciter tes bonnes grâces au moment de tes noces.
Le Metsoudat Tsiyon précise le sens de « montures d'or » (mimichbetsot zahav) : l'alvéole dans laquelle une pierre précieuse est enchâssée s'appelle un chaton (michbetsèt). Sertir un objet consiste à l'enchâsser dans une cavité aménagée pour le recevoir ; c'est le sens de « son vêtement est fait de montures d'or » - l'endroit où sont serties les pierres précieuses.
« Parée de broderies, elle est conduite vers le Roi »
לִרְקָמוֹת תּוּבַל לַמֶּלֶךְ בְּתוּלוֹת אַחֲרֶיהָ רֵעוֹתֶיהָ מוּבָאוֹת לָךְ׃ (טו) - Parée de broderies, elle est conduite vers le Roi ; derrière elle, les vierges, ses compagnes, te sont amenées.
Rachi commente : vêtus d'habits brodés, tous les habitants de la terre apportent une offrande au Roi, ainsi qu'il est écrit : « Et ils amèneront tous vos frères d'entre toutes les nations en offrande ». Il s'agit donc déjà de l'époque de la Délivrance, où les peuples apporteront des présents au peuple d'Israël depuis tous les confins de la terre. « Derrière elle, les vierges, ses compagnes » : elles marchent à leur suite, à l'image du verset : « Ils saisiront le pan de l'habit d'un homme juif en disant : nous voulons aller avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous ». Les nations viendront à notre suite vers la Maison d'Hachem, et saisiront même le pan de l'habit d'un Juif pour lui dire : montons ensemble vers la Maison d'Hachem.
Il vaut la peine de relire ces versets admirables de Zacharie (et l'on pourra se reporter aux cours consacrés au livre de Zacharie) : « Ainsi parle Hachem Tsevaot : il adviendra encore que des peuples viendront, ainsi que les habitants de nombreuses cités. Les habitants d'une ville iront vers une autre en disant : allons implorer la face d'Hachem et rechercher Hachem Tsevaot ! - Moi aussi, j'irai ! » - chaque nation s'écriera : moi aussi, je veux y aller. « Et de nombreux peuples et de puissantes nations viendront rechercher Hachem Tsevaot à Jérusalem et implorer la face d'Hachem. Ainsi parle Hachem Tsevaot : en ces jours-là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront, oui ils saisiront le pan de l'habit d'un homme juif en disant : nous voulons aller avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous ». Tous proclameront : nous voulons aller avec vous vers la montagne de la Maison d'Hachem, car nous avons appris que Dieu est avec vous. Et sur tout cela, le Psalmiste déclare selon Rachi : « te sont amenées » - Maître du monde, tout cela T'est apporté, tous viennent se prosterner devant Toi et servir Hachem d'un même élan.
Le Radak explique que le mot lirkamot (« pour des broderies ») signifie en réalité birkamot (« dans des broderies »), suivant l'usage biblique où la lettre lamed équivaut au beit, comme dans le verset : « Car j'ai tué un homme pour ma blessure » (lefits'i), qui signifie en raison de ma blessure (bifits'i). C'est-à-dire qu'elles s'avancent vêtues d'habits brodés, et chacune est conduite vers le roi selon son bon vouloir, tandis que les vierges qui forment le cortège de la fille de roi marchent à sa suite vers le souverain.
Le Malbim explique selon sa propre voie qu'il s'agit des noces avec la fille de Tyr : depuis la demeure de la mariée, c'est-à-dire la maison de son père où le roi est venu la prendre pour la fiancer par les kidouchine après sa conversion au judaïsme, et où les émissaires de Tyr sont également arrivés avec leur tribut, on conduit la fiancée vers la houppa. Car il y a d'abord les éroussine (les kidouchine), puis l'étape des nissouine, l'entrée sous le dais nuptial et les chéva berakhot. Et le mot « broderies » (lirkamot) ne renvoie pas, comme chez les autres commentateurs, aux vêtements brodés portés par le cortège, mais au lieu même orné de broderies, c'est-à-dire la houppa tendue d'étoffes brodées et de soieries. C'est là que la fiancée est conduite pour épouser le roi, accompagnée de ses jeunes filles, et c'est de là qu'on les mènera ensuite vers les palais du roi. Quant aux mots « te sont amenées », ils signifient : la fiancée ainsi que ses compagnes te sont présentées, ô roi ! Elle sera la reine (hachégal) siégeant à ta droite, et ses compagnes deviendront des concubines, qui occupent un rang inférieur.
« Elles sont conduites au milieu des réjouissances et de l'allégresse » et la parabole des temps messianiques
תּוּבַלְנָה בִּשְׂמָחֹת וָגִיל תְּבֹאֶינָה בְּהֵיכַל מֶלֶךְ׃ (טז) - Elles sont conduites au milieu des réjouissances et de l'allégresse, elles pénètrent dans le palais du Roi.
Le Malbim explique : c'est une mitsva de les conduire toutes dans la joie et l'allégresse, au son de toutes sortes d'instruments de musique, et de là elles entreront dans les palais du roi - comme nous l'avons expliqué, elles auront le statut de concubines et demeureront dans les palais du roi, dans son château. Et le Radak dit : on les amènera au roi dans la joie et l'allégresse, et elles résideront dans le palais qui leur est préparé jusqu'à ce que le roi les désire, à la manière de la maison des femmes chez Assuérus, « jusqu'à ce qu'elles soient appelées par leur nom et viennent devant le roi ».
Et le Radak ajoute que l'on peut expliquer tous ces versets au sens allégorique, « et c'est là le sens véritable » : les filles de rois sont les nations ; le roi est le Roi Machia'h ; et la reine (chégal) est l'assemblée d'Israël (Knesset Israël) - l'épouse principale, et elle sera la souveraine de toutes les nations. Dès lors, « Écoute, fille » s'adresse à chaque nation : veillez à n'accomplir que la volonté du Roi Machia'h, « car il est ton seigneur, et prosterne-toi devant lui » - il est le maître et il faut lui obéir. Et pourquoi mentionner précisément Tyr ? Parce que Tyr était proche et limitrophe de la terre d'Israël. Et les « vierges » sont les nations, ainsi désignées parce que pour ainsi dire nul homme ne les avait connues jusqu'alors : le peuple d'Israël est comme une femme mariée, déjà en union parfaite avec le Roi Machia'h, tandis que les autres nations n'avaient jusqu'ici accepté ni la royauté divine ni celle du Roi Machia'h, et avaient un autre messie selon leur conception dévoyée. Mais désormais, toutes viendront vers le Roi Machia'h qui deviendra leur maître ; elles accepteront les mitsvot - les sept lois noachides ou la religion d'Israël - « et elles entreront dans le palais du roi », en acceptant sur elles la royauté du Créateur, béni soit-Il, et celle du Roi Machia'h.
« À la place de tes pères seront tes fils »
תַּחַת אֲבֹתֶיךָ יִהְיוּ בָנֶיךָ תְּשִׁיתֵמוֹ לְשָׂרִים בְּכָל הָאָרֶץ׃ (יז) - À la place de tes pères seront tes fils ; tu les établiras princes sur tout le pays.
Rachi enseigne que ces paroles s'adressent à tout Israël : « À la place de tes pères seront tes fils » - tes enfants seront dans la continuité de tes pères, et ne s'écarteront point du droit chemin, à D.ieu ne plaise. Le Radak explique : de même que la royauté parvient au Roi Machia'h par ses ancêtres, de génération en génération, jusqu'à ce que le pouvoir lui échoie, de même elle ne s'interrompra pas avec ses fils. Ce que tu as reçu de génération en génération, depuis Juda, puis la royauté de la maison de David, jusqu'à la génération du Roi Machia'h - de même, tes fils perpétueront et hériteront de toi cette royauté. Et le Metsoudat David explique que « tu les établiras princes » est une adresse au Saint béni soit-Il : Toi, Hachem, Tu établiras les fils du Roi Machia'h comme princes et gouverneurs sur toute la terre d'Israël.
Le Malbim explique selon sa propre démarche qu'il s'agit d'un chant de louange pour le roi Salomon : je te souhaite qu'Hachem bénisse le fruit de tes entrailles qui naîtra de la femme que tu as épousée, la fille de Tyr, et de ses compagnes. Et pourquoi est-il dit « à la place de tes pères » et non « à ta place » ? Parce que le roi hérite de l'honneur de ses pères, mais possède une grandeur supérieure à la leur - David était roi, alors que son père Isaï (Ichaï) ne l'était pas. Et que transmettra David à ses fils après lui ? Tous ne sauraient être rois, et son propre honneur royal, il ne peut le léguer à tous ; que leur laissera-t-il donc ? L'honneur de ses ancêtres. Ce n'est point comme un Admour qui nomme ses dix fils comme Admourim, chacun fondant sa propre cour ; ici, un seul roi succède sur le trône. Dès lors, si le père était au rang de noble seigneur et que toi, le fils, es au rang de grand roi - tes fils succéderont à ton père et deviendront des princes, et c'est là le sens de « tu les établiras princes sur tout le pays » : ils jouiront de prestige et d'autorité, mais ils ne peuvent tous hériter de la royauté.
« Je rappellerai ton nom dans chaque génération »
אַזְכִּירָה שִׁמְךָ בְּכָל דֹּר וָדֹר עַל כֵּן עַמִּים יְהוֹדוּךָ לְעֹלָם וָעֶד׃ (יח) - Je rappellerai ton nom dans chaque génération ; c'est pourquoi les peuples te loueront à tout jamais.
Rachi explique que ces paroles s'adressent au Saint béni soit-Il. Le Radak, quant à lui, explique qu'elles visent le Roi Machia'h : à chaque génération, on se souvient de son nom et on l'attend avec ferveur - on espère le Machia'h. « C'est pourquoi les peuples te loueront » - tu auras une royauté et une grandeur sans précédent, et tous les peuples reconnaîtront que tu es leur roi, à l'image du verset « Juda, c'est toi que tes frères loueront (reconnaîtront) », où tous se soumettront à ta royauté.
Le Malbim commente : même après ta mort, je rappellerai ton nom à chaque génération - ta bonne renommée subsistera à tout jamais, « c'est pourquoi les peuples te loueront à tout jamais », car la mémoire de la royauté de Salomon est éternelle ; il n'est point de génération qui n'évoque son souvenir et ses accomplissements.
La réponse du Radak aux égarés
En marge de son commentaire, le Radak évoque « les égarés chrétiens », selon ses propres termes - et le Radak ne craignait nullement d'écrire au sujet des chrétiens. On a déjà pu remarquer à plusieurs reprises que le Malbim, lorsqu'il réfute le christianisme, s'exprime dans un langage tout en nuances et allusions, car il vivait parmi eux ; en revanche, le Radak, qui se trouvait dans les contrées d'Orient, n'hésitait pas à écrire contre eux des propos vifs et tranchants. De même, le Rambam, qui vivait en terres d'Ismaël, ne s'autorisait pas toujours à écrire ouvertement contre les musulmans.
Le Radak fait remarquer : les égarés chrétiens interprètent ce psaume en référence à cet homme, et expliquent que « bnot melakhim » (filles de rois) est une allégorie des nations qui ont embrassé leur foi. Ils prétendent appuyer leurs dires sur le verset : « כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד » - le texte l'a d'abord qualifié de roi, comment peut-il alors l'appeler Dieu ? Selon eux, ce serait la preuve qu'il est « le fils de Dieu ». Mais le Radak réfute cette idée : nous avons déjà donné deux explications à l'expression « kissakha Elokim » - au nom de Rav Saadia Gaon : « Dieu affermira ton trône » ; et au nom d'Ibn Ezra : c'est comparable à « Et Salomon s'assit sur le trône de l'Éternel ». Et même si l'on soutenait que « ton trône » s'adresse à Dieu, le mot « Elokim » s'interprète comme une apostrophe et une prière : Ô Dieu, que Ton trône subsiste à jamais - il n'est nullement question ici du trône d'un prétendu « fils de Dieu » ; et le trône de Dieu désigne le trône royal, comme il est dit : « Salomon s'assit sur le trône de l'Éternel comme roi ».
Et le Radak ajoute : c'est à partir du psaume lui-même que l'on peut leur démontrer leurs futilités. Comment pourrait-on dire de Dieu : « שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶךָ » (une huile d'allégresse de préférence à tes compagnons) - qui donc seraient les compagnons de Dieu ? Et comment dire de Dieu : « נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ » (la reine se tient à ta droite), même au sens figuré ? Le terme « chegal » désigne l'union conjugale charnelle, ce qui est inconcevable s'agissant de Dieu. Et comment pourrait-on dire : « תַּחַת אֲבֹתֶיךָ יִהְיוּ בָנֶיךָ » (À la place de tes pères seront tes fils) ? S'ils prétendent que Dieu a des fils - puisque selon leur doctrine dévoyée, cet homme est le fils de Dieu et ses fidèles sont Ses enfants, selon l'expression « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre Dieu » -, comment expliquer « à la place de tes pères » ? Vous avez trouvé des fils à Dieu, Lui auriez-vous aussi trouvé un père ? Et s'ils répondent « le Père », selon leur croyance trinitaire - nous y avons déjà répondu dans le commentaire du psaume « Pourquoi les nations s'agitent-elles » (Lama ragchou goyim). Autre réfutation : même selon leur système, on pourrait parler d'un père unique, mais « des pères » au pluriel - aurait-Il donc eu plusieurs pères ?
Tout cela met en évidence l'étroitesse d'esprit de ces commentateurs, et il n'est nul besoin de s'attarder à réfuter leurs thèses, tant elles relèvent de la vanité pure et ne reposent sur aucun fondement textuel. Bien au contraire, les versets prouvent exactement l'inverse de ce qu'ils cherchent à démontrer. Comme on l'a souvent souligné, la théologie chrétienne recèle tant de contradictions que certains l'ont comparée à un gruyère plein de trous. Plus d'une fois, lors de débats, les prêtres sont restés interdits devant la multitude de contradictions et d'incohérences de leur discours, incapables d'apporter la moindre démonstration valable. Ce psaume ne saurait en tout cas constituer le moindre appui à leurs théories erronées.
En conclusion : la seconde moitié du psaume décrit, selon le Malbim, la célébration même des noces : les filles de rois sont venues honorer le marié, mais la mariée se tient à sa droite parée de « l'or fin d'Ophir » - un éclat supérieur à toutes les autres. C'est à elle que le psalmiste s'adresse, l'invitant à oublier son peuple et la maison de son père pour embrasser la foi d'Israël ; la plénitude de sa beauté tient au fait que le roi est son seigneur - principe fondamental et éternel du Chalom Baït, où chacun connaît sa place. Les riches de Tyr lui apportent de précieux présents, toute sa gloire est intérieure et son vêtement est tissé d'or ; de là, elle est conduite vers le dais nuptial richement brodé, dans la joie et l'allégresse, jusqu'au palais du roi. Enfin, la bénédiction des générations futures : tes fils seront des princes sur toute la terre, ton nom sera remémoré d'âge en âge, et les peuples te loueront à tout jamais. Le Radak explique pour sa part l'ensemble du psaume comme une allégorie des temps messianiques, où toutes les nations reconnaîtront la souveraineté du Messie, réfutant du même coup les assertions des égarés. Notons également que le Malbim propose une autre explication de tout le chapitre selon « la voie de l'intellect » (derekh hamouchkal), une démarche philosophique et allégorique complexe ; nous nous sommes tenus ici à son explication selon le sens littéral (Pchat), qui nous révèle la rédemption éternelle, Amen ve-Amen.