לַמְנַצֵּחַ עַל־שֹׁשַׁנִּים לִבְנֵי־קֹרַח מַשְׂכִּיל שִׁיר יְדִידֹת׃ - Au chef des chantres, sur les lys ; par les fils de Coré, Maskil, chant d'amour.
Plusieurs voies s'offrent aux commentateurs pour déterminer à qui et à quel sujet ce psaume a été composé. Rachi adopte l'approche du Derach et explique que ce poème a été institué en l'honneur des Talmidé 'Hakhamim (érudits en Torah). Et pourquoi les appelle-t-il « lys » (chochanim) ? Parce qu'ils sont doux comme des lys, beaux comme des lys, et qu'ils font éclore de bonnes actions comme les lys - c'est-à-dire qu'il y a en eux une fraîcheur et une vitalité permanentes, à l'image d'une fleur qui ne se dessèche pas. Leurs bonnes actions sont accomplies avec ferveur, vie et fraîcheur d'esprit.
« Maskil » - selon Rachi, ce psaume était déclamé par l'intermédiaire d'un interprète (metourgeman), quelqu'un qui instruit et transmet le sens aux auditeurs. « Chant d'amour » (chir yedidot) - un chant d'affection, un chant d'êtres chéris, un éloge adressé aux Talmidé 'Hakhamim, afin de les faire aimer du public, de faire apprécier leur Torah aux hommes, et même de leur faire aimer leur propre étude. C'est pourquoi le psalmiste fait leur éloge dans ce cantique.
Le Radak, quant à lui, explique « sur les lys » (al chochanim) comme le nom d'un instrument de musique ainsi désigné. Le Metsoudat Tsion ajoute que cet instrument avait la forme d'un lys ou d'une rose, d'où son nom. Selon l'avis du Radak, ce psaume a été composé au sujet du Roi Machia'h, et le « chant d'amour » évoque l'amour d'Hachem pour Son Messie.
Le Malbim, pour sa part, développe une explication selon le sens littéral (Pchat) : les fils de Coré ont composé ce chant en l'honneur du roi et de la reine le jour de leurs noces. Il s'agit du roi Salomon qui épousa la fille du roi de Tyr, après qu'elle se fut convertie. C'est ainsi que le chant est qualifié de « chant d'amitié et d'amour » - un poème d'affection et d'attachement entre le fiancé et sa fiancée, entre le marié et sa promise.
רָחַשׁ לִבִּי דָּבָר טוֹב אֹמֵר אָנִי מַעֲשַׂי לְמֶלֶךְ לְשׁוֹנִי עֵט סוֹפֵר מָהִיר׃ - Mon cœur bouillonne d'une parole noble ; je dis : mes œuvres sont pour le roi, ma langue est la plume d'un habile scribe.
Que signifie « ra'hach » (רחש) ? Rachi, les Metsoudot et d'autres commentateurs expliquent que ce terme renvoie au mouvement et au frémissement, comme dans l'expression talmudique « merahchan chifvateh » - ses lèvres remuent. Soit dit en passant, c'est pour cette raison que certains nomment le mois de 'Hechvan « Mar'hechvan ». Certains disent « Mar 'Hechvan » dans le sens d'une goutte (mar), en référence aux pluies de saison, selon le verset « Les nations sont comme une goutte d'un seau » ; d'autres y voient l'amertume (mar), car ce mois ne compte aucune fête. Mais dans la tradition yéménite, on l'appelle Mar'hechvan d'après « merahchan chifvateh » : après le mois de Tichri, les lèvres de l'homme frémissent encore des piyoutim des Fêtes austères, tels que « Chofet Kol Haarets » et d'autres prières. De même, l'offrande de la poêle (min'hat mar'héchet) est ainsi nommée parce que l'huile y frémit et bouillonne. Ainsi, « mon cœur bouillonne » indique que le cœur s'agite et vibre, ce mouvement intérieur étant l'expression même de la pensée du cœur.
Le Malbim explique que la valeur d'un poème s'évalue selon trois critères. Le premier tient aux paroles d'intelligence et de sagesse qui y sont tissées : le chant doit enseigner une véritable sagesse. Bien loin des chansons futiles de notre époque (« Je t'ai appelé, tu n'es pas venu, pourquoi es-tu parti, j'ai le cœur brisé » et autres refrains semblables qui trahissent la vacuité contemporaine, l'absence de but et le manque d'élévation), un chant noble repose sur un fondement solide. C'est à ce premier critère que fait allusion le verset : « Mon cœur bouillonne d'une parole noble » : sous le voile de la métaphore et de la rhétorique poétique extérieure réside une vérité intérieure bénéfique, qui constitue le cœur du poème. Souvent, la forme extérieure décrit une réalité humaine - tout comme le Cantique des Cantiques évoque l'amour de la bien-aimée pour son bien-aimé -, alors que le fond intime est Saint des Saints.
Le deuxième critère qui confère son importance à un poème est le sujet auquel il est consacré. La valeur d'une œuvre s'élève à la mesure de la grandeur de son thème. Lorsque le chant aborde des sujets essentiels et élevés, sa portée grandit ; lorsqu'il traite de vanités, sa valeur s'effondre. C'est pourquoi le verset poursuit : « Je dis : mes œuvres sont pour le roi ». Ce chant a été institué en l'honneur du roi, et dès lors qu'il est dédié à un personnage de si haut rang, il acquiert lui-même une noblesse exceptionnelle.
Le troisième critère réside dans les mots et les tournures de style eux-mêmes. Si le poète possède une langue éloquente et instruite pour vêtir les pensées de son cœur de termes élevés et sublimes, c'est là une éminente qualité. Quiconque parcourt l'introduction du Malbim saisit d'emblée ce dont il s'agit : une langue soignée, noble, dont la lecture est un ravissement. Un poème rédigé dans un langage familier reflète immédiatement la médiocrité de son auteur ; à l'inverse, un style soutenu et majestueux fait la grandeur du chant. C'est ce qu'exprime la fin du verset : « Ma langue est la plume d'un habile scribe ». De même qu'un scribe rapide transcrit fidèlement tout ce que prononce l'orateur sans omettre un seul mot, de même ma langue est la plume agile de mon cœur, retranscrivant fidèlement chaque pensée profonde pour exprimer au grand jour les concepts les plus nobles qu'il renferme.
L'art de la parole, l'art de la rhétorique, consiste en la capacité d'extérioriser ce que l'on porte dans son cœur. Lorsqu'une personne a du mal à s'exprimer, elle a bien des pensées au fond d'elle-même, mais ne trouve pas ses mots. J'ai connu un homme très avisé dont chaque seconde phrase était ponctuée de « comment dit-on » - il ne trouvait pas ses mots et parlait avec une réelle maladresse verbale. C'était un homme qui avait remarquablement réussi, un millionnaire sur le plan matériel, mais incapable de formuler ce qu'il ressentait. Le plus souvent, cela provient d'un manque d'instruction : de l'intelligence, il en avait, mais ce n'était pas un homme qui avait étudié. Celui qui ne trouve pas les mots pour exprimer sa pensée est généralement quelqu'un qui ne lit pas. Celui qui lit beaucoup - et je ne parle pas de romans, mais d'études approfondies - enrichit sa langue, découvre des tournures et sait les employer. En revanche, celui dont toute la lecture se résume aux sous-titres des films, et qui s'en fatigue encore au bout de deux lignes, manque du vocabulaire nécessaire pour s'exprimer. Or ici, le psalmiste déclare : ma langue est capable d'énoncer tout ce qui monte à mon cœur, avec aisance et sans chercher laborieusement ses expressions. Et après avoir ainsi fait l'éloge du poème, il entame le chant lui-même.
יׇפְיָפִיתָ מִבְּנֵי אָדָם הוּצַק חֵן בְּשִׂפְתוֹתֶיךָ עַל־כֵּן בֵּרַכְךָ אֱלֹהִים לְעוֹלָם׃ - Tu es le plus beau des fils de l'homme, la grâce est répandue sur tes lèvres ; c'est pourquoi Dieu t'a béni pour toujours.
Le Radak enseigne que tout redoublement d'une racine indique l'intensité de la chose. « Yerakrak » et « adamdam » ne signifient pas, comme on a coutume de le penser aujourd'hui, une nuance atténuée - tirant sur le vert ou tirant sur le rouge. Bien que ce soit ainsi que l'explique Ibn Ezra, ce n'est pas l'explication retenue : nos Sages affirment au contraire que « yerakrak » désigne le plus vert des verts, et « adamdam », le plus rouge des rouges. C'est pourquoi la racine est redoublée : adam-dam, deux fois rouge ; yerak-rak, deux fois vert. De même, « yafyafita » signifie deux fois beau, le plus beau d'entre tous. Nous en avons déjà donné des exemples par le passé : « pats » signifie briser, tandis que « pitsets » signifie fracasser violemment, mettre en pièces. Chaque lettre ou syllabe redoublée exprime une intensité accrue, un redoublement de vigueur ou une perfection portée à son comble.
Rachi, fidèle à son approche selon laquelle ce psaume s'adresse aux érudits de la Torah, explique : « Tu es le plus beau des fils de l'homme » - toi, le Talmid 'Hakham, tu es plus beau et plus distingué que les hommes absorbés par les occupations de la vie matérielle et passagère. Et pourquoi ? « La grâce est répandue sur tes lèvres » - car de tes lèvres découle la Halakha, tu enseignes la Torah. « Houtsak » vient de la racine désignant l'action de verser ou de répandre, comme dans « Il versa de l'huile dessus ». « C'est pourquoi Dieu t'a béni pour toujours » - comme il est dit : « Hachem donnera la force à Son peuple, Hachem bénira Son peuple par la paix », verset qui se rapporte aux érudits de la Torah. Et quelle est leur récompense ? « Hachem bénira Son peuple par la paix ». Parce que tu te consacres à la Torah, tu mérites une bénédiction éternelle.
Le Malbim, qui applique quant à lui ce verset au roi, développe une idée remarquable. L'art poétique consiste souvent à recourir à des métaphores, à puiser diverses images pour illustrer le sujet traité, ce qui fait toute la beauté du style. En règle générale, on emprunte ces métaphores au monde de la nature : audacieux comme le léopard, rapide comme la gazelle, vaillant comme le lion, agile comme l'aigle, rusé comme le serpent - tout le règne animal sert ainsi d'analogie. Veut-on décrire un homme de haute stature ? On dira : « sa taille égalait la hauteur des cèdres » ; pour souligner sa vigueur : « il était robuste comme les chênes ». Mais tout cela s'applique aux qualités matérielles. Lorsqu'il s'agit de célébrer les vertus de l'esprit et de l'âme, d'où tirera-t-on des comparaisons ? Ni du règne végétal ni du règne animal, car il est question de grandeurs spirituelles. Dès lors, il est indispensable de puiser ses modèles dans le monde des hommes. C'est ainsi que l'on lit : « Il était plus sage que tout homme » - il n'est pas écrit qu'il était plus rusé que le renard, mais que Salomon surpassait en sagesse Ethan l'Ezra'hite, Héman, Calcol et Darda. Pour louer une grandeur de l'âme, on se réfère aux êtres humains.
C'est pourquoi le poète dit au roi : si je veux illustrer ta grandeur par une comparaison, je ne puis prétendre que tu surpasses tel élément de la nature ; je dois nécessairement prendre modèle parmi les hommes - « Tu es le plus beau des fils de l'homme ». Je ne viens pas te louer pour une force corporelle ou une supériorité physique, mais pour la perfection de l'intellect et les vertus de l'âme : « la grâce est répandue sur tes lèvres » - la parole, qui procède d'une part divine supérieure et traduit la dimension spirituelle et intellectuelle de l'homme.
De là s'explique également : « c'est pourquoi Dieu t'a béni pour toujours ». Si je devais te louer pour des qualités matérielles, celles-ci ne dureraient point à jamais, car il est un moment où le corps s'efface dans la tombe et où il n'en reste rien. En revanche, les vertus spirituelles ne s'éteignent jamais, elles sont éternelles, et ce que l'homme a acquis pour son âme demeure à ses côtés pour l'éternité. Les perfections dont tu as été comblé, mon seigneur le roi, sont des vertus immuables et impérissables.
חֲגוֹר־חַרְבְּךָ עַל־יָרֵךְ גִּבּוֹר הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ׃ - Ceins ton épée sur ton flanc, ô héros, elle est ta majesté et ta splendeur.
Selon Rachi, qui applique le texte aux Talmidé 'Hakhamim : ceins ton épée sur ton flanc pour livrer le combat de la Torah, et c'est là ta majesté et ta splendeur. De fait, l'étude de la Torah est souvent qualifiée par nos Sages de combat - « face aux ennemis à la porte », comme nous le verrons plus loin : de même que l'on combat contre des ennemis, on mène la guerre de la Torah. L'un avance un argument et l'autre le réfute, l'un soulève une difficulté et l'autre apporte une solution - c'est une véritable joute.
Le Malbim, conformément à sa lecture selon laquelle ce chant s'adresse au souverain, explique : que l'on ne s'imagine pas que le roi ne possède que des vertus spirituelles et que les autres qualités royales, d'ordre physique, lui feraient défaut. La première d'entre elles est la bravoure face aux ennemis, ce qui constituait jadis l'une des épreuves les plus fondamentales, car à cette époque, le roi marchait à la tête de ses armées et s'élançait en premier sur le champ de bataille - le commandement « À ma suite ! » n'a pas été inventé par les unités d'élite contemporaines, c'était la règle du combat depuis toujours. Ainsi, « Ceins ton épée sur ton flanc, ô héros » : cette qualité t'appartient également, toi qui as la vaillance de monter au front et de combattre.
Mais chez toi, ceindre l'épée n'a pas pour but de livrer bataille, mais représente « ta majesté et ta splendeur » : cela fait partie du faste royal qu'un roi possède des armes, de la puissance et de la vaillance. C'est ainsi que la Guémara enseigne qu'il est permis de sortir avec une arme le Chabbat selon une opinion, car elle est considérée comme une parure, « elle lui sert de parure », selon les termes de la Mishna dans Chabbat. On voit ainsi que l'arme était aussi perçue comme un ornement. De nos jours, cela est moins répandu, si ce n'est peut-être dans certains pays du Moyen-Orient où l'on porte un poignard traditionnel ou une kalachnikov, conservant encore ce type d'ornements. On a pu voir autrefois des personnes se rendre à des mariages en uniforme de Tsahal : c'était pour elles une parure, elles revêtaient l'uniforme pour aller à la noce. Aujourd'hui, on comprend bien que la finalité véritable n'est pas la guerre.
Remarquons-le : dans l'arsenal juif, dans la mémoire juive, on ne trouve ni armes, ni épées, ni lances. Au contraire, on ne conserve pas l'épée, et celui qui touche un glaive est considéré comme ayant touché un mort, car l'épée transmet l'impureté rituelle. Que trouve-t-on dans un musée juif ? Des téfilines, un talith, des objets de mitsva, une hanoukkia, des bougies de Chabbat, un verre de havdala. En revanche, entrez dans n'importe quel musée d'une nation ancienne, et vous y verrez principalement des armes : des flèches, des épées, des javelines. Et ce n'est pas propre à certaines tribus guerrières, mais commun à toutes les nations antiques. Pas dans le judaïsme. C'est pourquoi le verset lui dit : « Ceins ton épée sur ta hanche » - pour toi, ce n'est qu'au titre de ta majesté et de ta splendeur, un attribut du faste royal, montrant que le roi est vaillant et porte des armes avec lesquelles il a le pouvoir de combattre.
וַהֲדָרְךָ צְלַח רְכַב עַל־דְּבַר־אֱמֶת וְעַנְוָה־צֶדֶק וְתוֹרְךָ נוֹרָאוֹת יְמִינֶךָ׃ - Et dans ta splendeur, réussis, chevauche pour la cause de la vérité, de l'humilité et de la justice, et ta droite t'enseignera des exploits redoutables.
Rachi explique : « Et ta splendeur » - c'est la splendeur du talmid 'hakham, qui réussira à chevaucher pour la cause de la vérité, en enseignant selon la Loi et en se conduisant avec humilité et droiture. « Et elle t'enseignera » (vetorekha) - la Torah et la parole de vérité dans lesquelles tu t'investis t'enseigneront les stratagèmes du combat pour accomplir de redoutables exploits par ta droite, pour triompher et opérer des merveilles dans la lutte. Et comme le texte avait évoqué l'étude de la Torah par une métaphore militaire (« ceins ton épée sur ta hanche »), Rachi poursuit avec ces mêmes expressions empruntées au registre de la guerre.
Le Malbim explique que la véritable splendeur du roi Salomon résidera dans le fait de « réussir et chevaucher pour la cause de la vérité et de l'humble justice ». Auparavant, il lui souhaitait le succès guerrier et la puissance face à ses ennemis, mais ici, il lui indique : sache que le degré le plus élevé consiste à remporter le succès sans passer par la guerre ni par le combat. « Réussis, chevauche » - que tu réussisses à mener tes actions en chevauchant pour la parole de vérité et l'humble justice. Tu ne monteras pas sur un coursier pour soumettre tes ennemis, mais la vérité elle-même sera la monture que tu chevaucheras et grâce à laquelle tu triompheras. Et tu ne chevaucheras pas un cheval plein d'orgueil, comme c'est la nature des chevaux de s'enorgueillir, mais l'humilité de la justice.
Le Malbim précise que la « parole de vérité » relève de l'étude approfondie - lorsqu'on analyse les choses pour parvenir à la vérité, tandis que la « justice » relève de l'action concrète - lorsqu'on accomplit le bien dans les actes. « Et ta droite t'enseignera des exploits redoutables » : l'humilité et la justice, qui constituent la monture sur laquelle tu chevauches et qui assure ton succès, te guideront vers les hauts faits de ta droite. Ces mêmes prodiges que tu aurais pu accomplir par ta droite au moyen de la guerre et de la bataille, cette monture te les fera réaliser sans le moindre affrontement. Tu chevaucheras la vérité et la justice, et tu vaincras tes ennemis même sans livrer combat.
En d'autres termes, il existe deux manières de gouverner autrui. La première est une voie fondée sur la force, la violence physique, qui est généralement sombre, sanglante et laisse derrière elle des blessés meurtris. La seconde consiste à régner par la force d'une grandeur véritable : tous s'inclinent et se prosternent devant toi parce qu'ils reconnaissent ta grandeur, ta vérité et ta voie de justice et de droiture. Ils s'effacent spontanément devant toi, car il est évident pour tous que tu t'élèves au-dessus d'eux, et ils acceptent ta souveraineté. C'est le sens de ce qu'il lui dit : ta splendeur s'exprimera lorsque tu gouverneras non point par le cheval, le char ou l'épée ceinte à la hanche, mais en cheminant avec la parole de vérité et l'humble justice. Cela accomplira alors pour toi des prodiges comparables à ceux que tu aurais réalisés de ta droite par le fer et le sang - mais ceux-ci découleront de la véritable élévation spirituelle que tu auras acquise, et tu soumettras tes ennemis sans guerre, sans effusion de sang et sans humiliation.
חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ בְּלֵב אוֹיְבֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Tes flèches sont aiguisées, des peuples tomberont sous toi, au cœur des ennemis du roi.
Une difficulté syntaxique apparaît ici dans le verset : la suite logique de « tes flèches sont aiguisées » aurait dû être « au cœur des ennemis du roi », or l'expression « des peuples tomberont sous toi » s'intercale au milieu. Les peuples tomberaient-ils donc « au cœur des ennemis du roi » ? C'est pourquoi Rachi explique qu'il s'agit d'un mikra messoras, c'est-à-dire d'une construction inversée, comme s'il était écrit : « Tes flèches sont aiguisées au cœur des ennemis du roi », et par voie de conséquence, « des peuples tomberont sous toi ».
Selon Rachi, le passage se réfère au talmid 'hakham : les élèves sont appelés des flèches, comme il est dit : « Comme des flèches dans la main d'un guerrier, ainsi sont les fils de la jeunesse ». Et les érudits, pourvus de toutes les armes de la dialectique, sont appelés des ennemis, ainsi qu'il est écrit : « Ils ne rougiront pas quand ils parleront avec des ennemis à la porte » ; nos Sages de mémoire bénie ont expliqué qu'« à la porte » désigne la porte du Sanhédrin, lieu où l'on étudie la Torah et où l'on livre les combats de la Torah. Au début, les maîtres et disciples semblent être ennemis dans la joute talmudique, puis ils finissent par s'aimer profondément. « Des peuples tomberont sous toi » - Rachi explique : en récompense de l'étude de la Torah, les nations idolâtres tomberont sous la domination d'Israël, par le mérite de tes flèches aiguisées, c'est-à-dire les disciples que tu instruis, et par la force de la Torah dans laquelle tu es plongé.
Le Malbim explique lui aussi que le verset présente une inversion de termes, mais d'une manière différente de Rachi : « Au cœur des ennemis du roi » - dans le cœur des ennemis du roi passe la pensée que tes flèches sont acérées. Non pas que les flèches pénètrent dans leur cœur, mais c'est dans leur cœur que naît la certitude que tes flèches sont tranchantes, et de ce fait, ils craindront de se révolter contre toi. Lorsqu'on redoute quelqu'un doté d'une arme redoutable, on évite de créer des problèmes et on ne cherche pas à le mettre à l'épreuve. C'est ainsi que « des peuples tomberont sous toi », sans même que tu aies besoin de les vaincre sur le champ de bataille, car dès le départ, ils ne songeront pas à se rebeller contre toi.
כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד שֵׁבֶט מִישֹׁר שֵׁבֶט מַלְכוּתֶךָ׃ - Ton trône, ô juge, subsistera à tout jamais ; le sceptre de ta royauté est un sceptre d'équité.
Rachi explique : « Ton trône, ô juge [Elohim] » - un trône de dirigeant et de juge, le terme *Elohim* désignant ici un souverain et un maître, comme dans le verset : « Je t'ai établi comme autorité [Elohim] auprès de Pharaon ». Et pourquoi as-tu mérité cela ? Parce que « le sceptre de ta royauté est un sceptre d'équité » : tes jugements sont vérité, et c'est pourquoi tu es digne de régner.
Le Malbim explique : puisque ton trône est un trône divin, c'est-à-dire un siège de juges, selon l'expression « jusqu'aux juges [Elohim] parviendra la cause des deux parties », et que tu exerces une justice d'équité et de droiture, ce trône subsistera nécessairement à tout jamais, car les réalités divines ne sont ni altérées ni anéanties par le temps. Tout élément matériel est soumis à l'emprise du temps, et finit par rouiller, s'altérer, se détruire et s'user. En revanche, ce qui est spirituel est éternel et subsiste pour toujours.
« Le sceptre d'équité est le sceptre de ta royauté » - le Malbim explique que, par figure de style, le verset personnifie l'équité, la droiture, comme si elle dirigeait le royaume avec son sceptre. Le sceptre que la droiture tient en main et par lequel elle gouverne n'est autre que le sceptre de ta royauté : ta gouvernance est la droiture même, et c'est elle qui conduit ton royaume. Dès lors, personne ne songe à se révolter contre toi, et rien ne s'oppose à ce que ta royauté perdure pour l'éternité.
Le Radak soulève la difficulté inhérente à l'expression « Ton trône, ô juge [Elohim] » : il s'agit pourtant ici d'un être de chair et de sang. Remarquons d'ailleurs que les chrétiens ont tenté d'y puiser un appui pour leur égarement, prétendant que le roi serait divin en tant que « fils de D.ieu », selon leur déformation ; nous verrons à la fin du chapitre la réfutation de cette idée. Mais le Radak cite au nom de Rav Saadia Gaon : « Ton trône, Elohim » signifie « D.ieu établira ton trône ». Et au nom d'Ibn Ezra : ton trône est le trône de D.ieu, comme il est dit : « Et Salomon s'assit sur le trône de l'Éternel », c'est-à-dire le trône que D.ieu lui avait assigné. De même ici : le trône que D.ieu a préparé et destiné à ta royauté.
אָהַבְתָּ צֶּדֶק וַתִּשְׂנָא־רֶשַׁע עַל־כֵּן מְשָׁחֲךָ אֱלֹהִים אֱלֹהֶיךָ שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶךָ׃ - Tu as aimé la justice et haï la méchanceté ; c'est pourquoi D.ieu, ton D.ieu, t'a oint d'une huile d'allégresse de préférence à tes pairs.
C'est de là que provient la formule consacrée : « Tu as été oint, heureux es-tu, d'une huile d'allégresse de préférence à tes pairs ». Rachi souligne que toute investiture dans la grandeur est désignée sous le terme d'onction d'huile, car on oignait l'homme avec l'huile d'onction pour l'élever à la dignité souveraine ; de même, on oignait les ustensiles du Temple avec l'huile d'onction avant leur mise en service.
Le Radak s'interroge sur l'expression « huile d'allégresse » : existerait-il donc une huile triste et une huile joyeuse ? En réalité, le monde entier s'est réjoui lorsque D.ieu t'a conféré l'onction, et cette huile a apporté la joie à tous. Quant au terme « de tes pairs » [*mé'haverekha*], l'onction a suscité l'allégresse lorsque D.ieu t'a élevé d'entre tes pairs, parmi tous ceux qui étaient dignes de la royauté, pour faire de toi le roi. C'est là une première explication du Radak : « d'entre tes pairs ». Une autre explication comprend : « plus que tes pairs », car D.ieu t'a oint au-dessus de tous les autres : eux n'ont pas reçu l'onction, tandis que toi, tu l'as reçue.
Le Malbim explique : « Tu as aimé la justice et haï la méchanceté » - si tu diriges le royaume avec droiture et justice, ce n'est pas parce que tu t'y contrains par devoir, mais par amour. Tu aimes la justice et tu as le mal en horreur. Quelle en est la différence ? Lorsqu'un homme agit par contrainte, dès que celle-ci cesse ou que d'autres pressions surviennent, il finit par renoncer. En revanche, lorsqu'il agit par amour, il le fera toujours, car cette vertu est devenue une acquisition ancrée au plus profond de son âme. C'est pourquoi il est inconcevable que tu dévies jamais de la justice et de la droiture.
« C'est pourquoi Dieu, ton Dieu, t'a oint » d'une manière telle que tu obtiendras une huile d'allégresse de la part de tes compagnons - ceux qui t'aiment t'oindront d'une huile de joie, c'est-à-dire qu'ils accepteront ta royauté sur eux avec allégresse et dans la joie, et se réjouiront de ton succès. Et quand cela se produit-il ? Lorsque tu aimes la justice et hais la méchanceté. Quand un homme se conduit avec droiture, ses amis deviennent nombreux.
מֹר־וַאֲהָלוֹת קְצִיעוֹת כׇּל־בִּגְדֹתֶיךָ מִן־הֵיכְלֵי שֵׁן מִנִּי שִׂמְּחוּךָ׃ - La myrrhe, l'aloès et la casse embaument tous tes vêtements ; des palais d'ivoire, ils te réjouissent.
Rachi explique que la myrrhe, l'aloès et la casse sont des espèces aromatiques - la casse étant traduite en araméen par « ketsiata » - et que tous tes vêtements dégagent la bonne odeur des parfums. Rachi rapporte ensuite un Midrach : « Tous tes vêtements (kol bigdotékha) » fait allusion à toutes tes trahisons (beguidotékha) et tes souillures, qui te sont pardonnées et finissent par dégager une odeur suave. En effet, il n'est point d'homme juste sur terre qui fasse le bien sans jamais pécher ; même le roi, même un personnage éminent, même un Talmid 'Hakham peut trébucher dans la faute. C'est pourquoi il est dit au Talmid 'Hakham : toutes tes trahisons et toutes tes souillures - du terme « séra'h », qui évoque la dégradation morale - seront expiées et répandront une odeur agréable. Comme l'a dit David : « Qui peut discerner ses égarements ? Pardonne-moi ceux qui me sont cachés. Préserve aussi Ton serviteur des présomptueux, qu'ils ne dominent point sur moi ; alors je serai intègre et purifié de grands péchés ».
De même, nos Sages ont commenté le verset : « Telle est la loi pour l'holocauste, pour l'offrande végétale, pour le sacrifice expiatoire, pour le sacrifice de culpabilité, pour les consécrations et pour le sacrifice de paix » : celui qui étudie la Torah n'a besoin ni d'holocauste, ni d'oblation, ni de sacrifice pour la faute ; l'étude de la Torah elle-même - « ce sera une guérison pour ton corps et un rafraîchissement pour tes os » - guérit tout.
On raconte l'histoire d'un Juif qui exerçait son métier et qui, après son décès, apparut en songe à l'un de ses ouvriers dans l'atelier. L'ouvrier le vit resplendissant d'un éclat lumineux et parvenu à un degré spirituel très élevé. Il lui dit : « Si je puis me permettre de poser la question - car apparemment, dans un rêve, on n'a plus de retenue -, je me rappelle pourtant que tu avais trébuché dans une faute grave liée aux mœurs (arayot). Comment se fait-il qu'on ne t'ait pas demandé de comptes à ce sujet, et comment se fait-il que je te voie ainsi au Gan Éden ? » Le défunt lui répondit : « C'est vrai, tu as raison, j'ai failli. Mais après avoir fauté, j'en ai éprouvé un regret immense, et chaque jour, après avoir fermé l'atelier et que chacun était rentré chez soi, je m'asseyais pour étudier la Torah pendant deux heures pour la guérison de mon âme. Et lorsque je suis monté Là-haut, on ne m'a rien rappelé de tout cela ». Vous entendez ? On ne lui a rien rappelé de tout cela ! C'est dire à quel point la Torah a le pouvoir de tout guérir : « Ce sera une guérison pour ton corps et un rafraîchissement pour tes os ». C'est pourquoi « tous tes vêtements » - c'est-à-dire aussi tes trahisons -, puisque tu es un érudit et que tu t'investis dans la Torah, sont expiées et diffusent un parfum agréable, à l'image des aromates mentionnés ici.
« Des palais d'ivoire, ils te réjouissent » - selon Rachi : tes réjouissances sont plus grandes et plus précieuses que des palais d'ivoire terrestres, car les demeures célestes qui te sont réservées au Gan Éden t'apportent une joie bien supérieure à celle des palais d'ivoire matériels, ce qui témoigne du mérite immense du Talmid 'Hakham et de son étude de la Torah. « Ils te réjouissent » - depuis ces demeures spirituelles, on te comblera de joie, et c'est de là que tu recevras ta récompense.
Le Malbim explique ce verset comme une adresse au roi : « La myrrhe, l'aloès et la casse embaument tous tes vêtements (ou : tes trahisons) » - même ceux qui t'ont trahi, ceux qui refusaient autrefois ton règne, viennent à présent jeter sur ton passage de la myrrhe et de l'aloès, les parfums les plus raffinés. « Des palais d'ivoire » - lorsque tu sors de ton palais d'ivoire, bâti d'ivoire d'éléphant, d'où son nom ; c'est là l'une des explications selon le sens littéral, bien qu'il en existe d'autres. Et lorsque tu t'avances depuis ces palais d'ivoire à la rencontre de ta fiancée, « ils te réjouissent » - au moment où tu te rends vers cette grande joie du mariage, ces anciens opposants eux-mêmes répandent devant toi des parfums pour te réjouir, en hommage à ta grandeur.
Cela montre précisément qu'il a atteint un niveau exceptionnel par sa sagesse, régnant sur les autres non point par la force du bras, mais par l'estime, la reconnaissance et la vénération que suscite sa grandeur. Dès lors, même ceux qui le trahissaient auparavant viennent lui témoigner leur respect et lancent devant lui des aromates en son honneur.