לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי־קֹרַח מַשְׂכִּיל׃ - Au maître de chant, des fils de Kora'h, Maskil.
Le Malbim explique que ce psaume, à l'instar du précédent, a été composé au sujet de l'exil. Le psalmiste rappelle les merveilles qu'Hachem a accomplies pour nous aux temps jadis, et implore : de même que Tu as agi en notre faveur autrefois, sauve-nous aujourd'hui encore. Il énumère les détresses que nous avons traversées en exil, en soulignant que malgré tout, nous Te restons attachés, nous croyons toujours en Toi, et qu'il convient donc que Tu nous délivres.
Il ouvre d'abord sa prière au nom de l'honneur divin profané par notre exil même : Maître du monde, délivre-nous afin que Ton Nom ne soit pas profané parmi les nations. Comme nous l'avons vu dans le psaume précédent, les nations disent : « Mes oppresseurs m'outragent en me disant chaque jour : où est ton Dieu ? », ce qui présente pour ainsi dire le Dieu d'Israël comme impuissant, et constitue une profanation du Nom divin. Ensuite, il implore au nom de la bonté d'Hachem : plus l'homme est démuni et misérable, plus il est digne de miséricorde, et nous nous trouvons dans un abaissement profond : « Notre âme est courbée dans la poussière... délivre-nous pour l'amour de Ta bonté ». Le troisième fondement repose sur la vérité d'Hachem, car Il a promis de nous délivrer. Ces trois principes apparaissent dans le verset du psaume 115 : « Mais à Ton Nom rends gloire, pour Ta bienveillance, pour Ta vérité » - à Ton Nom, afin que Ton Nom ne soit pas profané ; pour Ta bienveillance, use de bonté envers nous car nous sommes humiliés et déchus ; pour Ta vérité, confirme Ta parole selon laquelle Tu as promis de nous racheter.
אֱלֹהִים בְּאׇזְנֵינוּ שָׁמַעְנוּ אֲבוֹתֵינוּ סִפְּרוּ־לָנוּ פֹּעַל פָּעַלְתָּ בִימֵיהֶם בִּימֵי קֶדֶם׃ - Ô Dieu, de nos oreilles nous avons entendu, nos pères nous ont raconté l'œuvre que Tu as accomplie de leurs jours, aux temps jadis.
Une question surgit aussitôt : le psaume est attribué « aux fils de Kora'h », or les fils de Kora'h étaient présents lors de la sortie d'Égypte et ont vécu eux-mêmes tout ce qu'Israël a traversé dans le désert. Pourquoi dire alors : « de nos oreilles nous avons entendu, nos pères nous ont raconté » ? Vous y étiez pourtant ! Nous avons déjà vu plusieurs explications sur l'identité des fils de Kora'h : s'agit-il de ses descendants ou de ses propres fils ? Selon l'avis qu'il s'agit de ses propres fils, Rachi explique : de là, tu apprends que les fils de Kora'h parlaient au nom des générations futures. En d'autres termes, les fils de Kora'h s'expriment en notre nom. Eux-mêmes ont vu et entendu, mais dans le psaume qu'ils chantent, ils annoncent qu'une génération viendra où les miracles cesseront, et cette génération dira : nos pères nous ont raconté, nous ne nous nourrissons que de récits et de ce qui est écrit dans la Torah, mais nous n'avons pas eu le privilège de voir ces miracles. Puisque les fils de Kora'h ont tout vu de leurs propres yeux, ils ne peuvent évidemment pas dire cela d'eux-mêmes. C'est ainsi que l'explicite l'Aggadat Téhilim, c'est-à-dire le Midrach.
Le Malbim explique : une chose qu'un homme a reçue par ouï-dire, de bouche à oreille, sans l'avoir vue de ses propres yeux, peut être inexacte, voire mensongère. Cela pour deux raisons : la première, c'est que le premier narrateur a pu inventer l'histoire de toutes pièces, et celle-ci s'est ensuite propagée. La seconde, c'est que quelqu'un au milieu de la chaîne de transmission a pu la modifier - une transmission orale peut fonctionner comme un téléphone arabe, le récit prenant de l'ampleur et se déformant. Il se peut qu'un intermédiaire ait inventé un détail, ait mal compris les faits ou en ait altéré des éléments. Dès lors, lorsqu'une personne reçoit une information par ouï-dire, il lui est difficile d'avoir la certitude de sa véracité.
Mais ici, affirme le verset, la tradition que nous détenons au sujet des miracles d'autrefois est une tradition authentique et absolue, nullement fondée sur de vagues rumeurs. Premièrement : « de nos oreilles nous avons entendu », ce qui signifie que la transmission s'est faite directement. Et si l'on objectait : peut-être que ceux qui ont transmis cette tradition l'ont inventée, et que vous l'avez vous-mêmes entendue d'un affabulateur ? À cela, il répond : nous n'avons pas simplement entendu, mais « nos pères nous ont raconté ».
Les paroles du Ramban sont célèbres et font autorité : la tradition transmise - ce que nous avons reçu de nos pères - est plus forte que tout, car des pères ne transmettent pas le mensonge à leurs enfants. Un père ne va pas inventer des histoires pour son fils ni lui léguer des fables. Pourquoi lui raconterait-il qu'il y a eu le don de la Torah et la révélation du mont Sinaï, et qu'il faut observer les mitsvot, si rien de tout cela ne s'était produit ? Il n'y a aucune logique à ce qu'un père transmette un mensonge à ses descendants. Une tradition transmise de père en fils est une tradition authentique.
Et si l'on objecte : le christianisme et l'islam ne prétendent-ils pas la même chose ? Ahmed vous dira que son père lui a raconté cela, et que le père de son père l'a transmis à son propre père ; le chrétien affirmera lui aussi que des pères ne transmettent pas de mensonge à leurs enfants. C'est vrai, mais la différence tient en un point fondamental. Nous l'avons déjà mentionné, et nous l'avons étudié en détail dans le Sefer HaKouzari : la solidité d'une chaîne dépend toujours de son maillon le plus faible. On examine une chaîne et l'on s'exclame : elle peut soulever cent tonnes ! Mais on vous dit : regardez là-haut, à l'endroit précis où elle est suspendue à la grue. Et là, on s'aperçoit qu'elle ne tient qu'à un fil dérisoire, incapable de supporter même le propre poids de la chaîne. Il s'avère donc que ce n'est pas une chaîne de cent tonnes, mais de cent kilos. En revanche, une chaîne dont chacun des maillons, d'un bout à l'autre, soutient dix tonnes, porte véritablement dix tonnes.
Le christianisme - combien de fidèles compte-t-il ? Des millions, peut-être des milliards. En apparence, une chaîne de cent tonnes. Mais d'où tout cela est-il parti ? De quelques individus qui ont raconté avoir vu ; de trois femmes qui ont affirmé avoir vu cet homme sortir de sa tombe après son enterrement, vrai ou faux ; de quelques personnes présentes à son dernier repas, où il aurait partagé du pain dont tous auraient mangé à satiété en laissant des restes ; et de quelques visionnaires qui l'auraient vu marcher sur l'eau. Remarquez bien : nous n'avons aucun problème à concevoir que de telles choses aient pu se produire, puisque nos Sages (Haza"l) décrivent qu'il s'adonnait à la sorcellerie et fit tenir une brique suspendue dans les airs ; dès lors, marcher sur l'eau n'était pas hors de sa portée. Mais qu'a-t-on prouvé par là ? On a simplement prouvé l'existence d'un homme habile en sorcellerie, aperçu par une poignée d'individus. C'est une chaîne dont le maillon initial est d'une extrême faiblesse. De plus, qui a été témoin de la conception de cette femme par l'esprit saint ? Les chrétiens ont été très avisés : ils ont bâti dès le départ un modèle irréfutable, un fait qui par essence échappe à tout témoignage direct, puisqu'il s'est produit dans le secret le plus absolu. Allez donc prouver maintenant que cela n'a pas eu lieu ! Un modèle entièrement blindé contre la réfutation.
Il en va de même pour Mahomet, qu'ils nomment prophète. Que l'on cite ne serait-ce qu'une seule prophétie qu'il aurait énoncée et qui se serait réalisée ! Dans la Torah, nous avons une profusion de prophéties qui se sont accomplies jusqu'à aujourd'hui, dans le moindre détail, et dans les Nevi'im, des dizaines de prophéties réalisées et vérifiables - nous y avons déjà consacré tout un cours. Mahomet, lui, ne compte pas une seule prophétie à son actif. D'ailleurs, l'histoire ne connaît aucun prophète parmi les nations du monde ; Moshé Rabbénou avait formulé une demande en ce sens, et elles n'ont pas de prophètes, raison pour laquelle elles ne prétendent même pas délivrer de prophéties. Et pourtant, ils n'éprouvent aucune difficulté à croire en lui et en ses chimères, affirmant que l'ange Gabriel lui est apparu. Qui était présent ? Qui a vu ? Ce qui existe en revanche, ce sont des témoignages précis, rapportés par des historiens, établissant qu'il souffrait d'épilepsie : il s'effondrait, son corps était secoué de convulsions, et après chaque crise, il racontait avoir reçu une prophétie de l'ange Gabriel lui apportant des mises à jour sur le texte de la Torah. Si ce n'était pas si tragique, ce serait dérisoire : c'est sur la foi de telles fables que des hommes vont assassiner et commettre les pires atrocités du monde, sans le moindre début de preuve. Là-bas, il n'y a même pas de chaîne, car personne n'a rien vu. Chez les chrétiens, on prétend au moins avoir assisté à des miracles - ce qui, encore une fois, ne nous poserait aucun problème si c'était avéré -, mais ces récits ne reposent que sur quelques individus isolés, ce qui est en soi inconsistant.
En revanche, lorsque l'on parle du don de la Torah au mont Sinaï, il s'agit de six cent mille hommes qui ont assisté ensemble à une révélation divine. Remarquez bien : s'il avait été possible d'introduire rétroactivement une telle légende, les chrétiens comme les musulmans l'auraient fait, en prétendant que les actes de cet homme ou de Mahomet s'étaient déroulés sous les yeux de centaines de milliers de personnes. Or, il est impossible d'implanter après coup un récit qui n'a jamais eu lieu, car on demanderait aussitôt : de quelles centaines de milliers de personnes parles-tu ? Mon père ne m'en a jamais parlé, son père non plus, et personne n'a jamais entendu parler de cette histoire ! Si je vous transmets le souvenir d'un événement survenu aux yeux de centaines de milliers de témoins sans que quiconque ne vienne le démentir, c'est la preuve qu'il a réellement eu lieu. Le premier maillon du judaïsme est donc d'une solidité inébranlable. Et même si l'on observe qu'il n'y a aujourd'hui que quinze millions de croyants - appelons cela dix tonnes -, ce sont dix tonnes qui tiennent sans faillir sur toute la ligne ; alors que chez eux, cela ne pèse même pas un kilo, car le départ de la chaîne est vicié.
Et ces six cent mille ne comptent que les hommes de vingt à soixante ans. La tradition nous enseigne qu'à la sortie d'Égypte, ils étaient au moins cinq millions : une multitude mêlée (l'Erev Rav) les accompagnait, représentant le double des enfants d'Israël. Lorsque l'on ajoute les jeunes de moins de vingt ans et les aînés de plus de soixante ans, on parvient au bas mot - comme le souligne le 'Hafets 'Haïm - à cinq millions d'âmes, et très vraisemblablement bien davantage. C'est aux yeux de millions d'hommes que la Révélation a eu lieu, aux yeux de millions d'hommes que la mer s'est fendue. De telles réalités ne peuvent s'inventer ni s'imposer subitement au milieu de l'histoire. Et lorsque je demande à mon père : d'où sais-tu qu'il y a eu la révélation du Sinaï et le don de la Torah ? Il me répond : de mon père, qui me l'a raconté au soir du Séder. Et son père du sien, et son père du sien. À quel moment aurait-on pu décider d'instituer un mensonge et de le transmettre aux enfants, et comment tous l'auraient-ils accepté sans réserve ? Il est donc indubitable que cette tradition est la vérité absolue.
Et que nous enseigne cette tradition ? "Tu as accompli une œuvre de leurs jours". Le Malbim précise : un "ma'assé" désigne un acte accompli selon les lois naturelles, tandis que "lif'ol po'al" se réfère à une création nouvelle qui dépasse le cours ordinaire de la nature, par le miracle. Tu as opéré des prodiges supranaturels : l'ouverture de la mer Rouge, les plaies d'Égypte, le don de la Torah, l'eau jaillie du rocher, les nuées de gloire. Mais tout cela s'est produit "de leurs jours", "aux jours d'antan" - alors qu'à notre époque, nous ne voyons plus ces actions éclatantes ni ces miracles ouverts, et nous espérons de tout cœur voir enfin la rédemption.
אַתָּה יָדְךָ גּוֹיִם הוֹרַשְׁתָּ וַתִּטָּעֵם תָּרַע לְאֻמִּים וַתְּשַׁלְּחֵם׃ - Toi, de Ta main Tu as dépossédé des nations et Tu les as implantés ; Tu as frappé des peuples et Tu les as chassés.
Ibn Ezra note ici : "C'est l'usage de la langue hébraïque d'omettre la lettre beit" - c'est-à-dire que dans la syntaxe hébraïque, il arrive fréquemment que la préposition beit disparaisse tout en restant sous-entendue. Ici également, bien que le texte dise "Ata yadékha goyim horachta", il faut comprendre comme s'il était écrit "Ata beyadékha" : Toi, de Ta propre main, par Ta puissance et par Tes coups.
Le Malbim explique : de même que Tu as dépossédé les nations pour y implanter Israël - c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a chassé les sept peuples cananéens pour y établir le peuple d'Israël -, Tu ne l'as pas fait par un intermédiaire, ni par le truchement d'un ange ni par le cours naturel des choses, mais Toi-même, de Ta main, "Tu as dépossédé des nations". Et dans quel but ? "Vatita'ém" - afin d'implanter Israël sur cette terre. Par ailleurs, cette action constituait aussi le châtiment de la perversité de ces peuples, ce qu'expriment les termes "tara' leoumim" : Tu as voulu leur faire payer leurs mauvaises actions. Il y avait donc ici une double finalité : donner le pays en héritage à Israël, et châtier ces peuples pour leurs fautes. C'est ainsi que "vatéchalé'hem", Tu les as chassés de la terre, conformément au verset : "C'est à cause de la méchanceté de ces nations que l'Éternel les dépossède devant toi, et pour accomplir la promesse jurée". D'une pierre deux coups : les nations subissent la peine qu'elles ont méritée, et Israël reçoit la terre promise.
Ce qui est écrit : « Toi, par Ta main » vient, explique le Malbim, exclure tout intermédiaire : non par des émissaires, mais Toi-même, par Ta propre main. Quant à la différence entre « Goyim » (nations) et « Leoumim » (peuples), le Malbim y revient à de multiples reprises : le terme « Goy » désigne le rassemblement physique, tandis que « Leom » se définit par la religion. Tout groupe d'hommes qui s'unit s'appelle un Goy, même une tribu en Afrique dépourvue de religion formalisée, de mœurs policées, de lois particulières ou de gouvernement établi : tout regroupement forme un Goy. En revanche, des nations organisées, dotées d'un gouvernement, de lois, de coutumes et d'une religion spécifique qui guide leurs pas - comme les peuples d'Europe -, sont appelées des Leoumim. Et Hachem déteste ces Leoumim en raison de leurs religions, de leurs mœurs et de leur idolâtrie ; c'est pourquoi il est dit : « Tu as brisé des peuples », car ces nations étaient idolâtres.
Et l'expression « Tu as brisé des peuples (téra' leoumim) » peut s'expliquer de deux manières, précise le Malbim : soit la lettre lamed sert ici d'article défini - « leoumim » équivalant à « les nations », le lamed étant alors une lettre de préfixe parmi celles de be-khol-m (be, le, mi, ke) qui ne font pas partie de la racine ; soit « leoumim » dérive du mot « leom » et le sens du verset est « Tu as fait du mal aux nations (téra' laleoumim) », le lamed s'étant élidé - de même que le beit de « beyadekha » s'est élidé pour donner « yadekha », le lamed s'est ici effacé. Ce n'est pas un phénomène rare dans la langue hébraïque, comme l'enseigne Ibn Ezra sous l'appellation de « michpat ha'ivrim » - telle est la règle dans la langue sainte.
כִּי לֹא בְחַרְבָּם יָרְשׁוּ אָרֶץ וּזְרוֹעָם לֹא־הוֹשִׁיעָה לָּמוֹ כִּי־יְמִינְךָ וּזְרוֹעֲךָ וְאוֹר פָּנֶיךָ כִּי רְצִיתָם׃ - Car ce n'est point par leur épée qu'ils ont conquis le pays, et ce n'est pas leur bras qui les a sauvés, mais bien Ta droite, Ton bras et la lumière de Ta face, car Tu les as agréés.
À présent, le texte explique que la conquête ne s'est pas déroulée selon l'ordre naturel, mais bien comme il est dit : « Toi, par Ta main, Tu as dépossédé des nations » - Toi-même, et non par l'intermédiaire d'émissaires ou de la nature. « Car ce n'est point par leur épée qu'ils ont conquis le pays » : Israël, venu hériter de la terre, ne l'a conquise ni par son épée ni par sa bravoure, « et ce n'est pas leur bras qui les a sauvés ».
Et que signifie l'expression « bras » (zeroa') ? Le Malbim explique : la main (yad) est la partie terminale, tandis que le bras (zeroa') est la partie supérieure, plus proche de l'épaule, qui met la main en mouvement. Lorsqu'un homme veut bouger la main, il actionne son bras, et c'est par le mouvement du bras que la main se déplace (et ce sont même les tendons du bras qui activent ceux de la main). Il s'ensuit que le bras constitue toujours la force motrice première, l'impulsion initiale. C'est pourquoi, chaque fois que le bras est mentionné à propos d'Hachem - comme l'explique le Malbim en d'autres passages -, cela vient signifier que le commencement lui-même, l'impulsion première de l'action, émane d'Hachem : tout comme le bras est à l'origine du mouvement de la main, ainsi le bras d'Hachem a tout accompli, Hachem est à l'origine de tout.
D'où cette distinction fondamentale : tous les actes qu'Hachem accomplit en vertu des mérites du peuple d'Israël, et non par Sa seule volonté et Son dessein souverain, sont exprimés par le terme « Sa main » - car les mérites nous appartiennent et nos actions ont, pour ainsi dire, déclenché l'intervention ; c'est donc une « main ». Mais lorsque l'action procède uniquement de Sa sainte volonté, indépendamment de nos mérites, elle est qualifiée de « bras », car le bras représente l'impulsion originelle - montrant que l'initiative première vient entièrement de Lui, béni soit-Il.
Ici, le verset vient enseigner : non seulement ils n'ont pas conquis la terre par leur épée, mais au regard de leurs actes, ils n'en étaient pas non plus dignes. C'est un verset explicite de la Torah : « Ce n'est point pour ta justice ni pour la droiture de ton cœur que tu viens prendre possession de leur pays, mais c'est à cause de la méchanceté de ces nations ». Ne pense pas que cela soit dû à tes mérites, mais bien à leurs fautes. Tel est le sens de : « et ce n'est pas leur bras qui les a sauvés » - il n'y avait point ici de mérites de notre part, mais « bien Ta droite et Ton bras » : l'action tout comme son impulsion première, tout provenait de la droite d'Hachem. La droite d'Hachem symbolise toujours une providence surnaturelle, tandis que la gauche désigne une providence opérant au sein des lois de la nature ; la droite est la providence qui accomplit des prodiges. Et cela s'est opéré par Son bras, expression du 'Hessed suprême, que le Malbim définit ainsi : la bonté qui ne regarde nullement le mérite et qui ne vérifie pas si l'on en est digne ou non.
Et ce n'étaient pas alors des miracles cachés, mais bien « la lumière de Ta face » - la lumière divine s'est dévoilée et des miracles manifestes ont été accomplis : des pierres de grêle tombant du ciel, « Soleil, arrête-toi sur Guiv'on, et toi, lune, sur la vallée d'Ayalon ». Telle était la dimension de la droite d'Hachem. Et pourquoi ? « Car Tu les as agréés » - la cause ultime résidait dans la Volonté suprême. Et qu'est-ce que la Volonté suprême ? C'est comme lorsque l'on demande « pourquoi ? » et que l'on se voit répondre « parce que ». La Volonté suprême désigne toujours ce qui dépasse notre entendement. C'est pourquoi, dans le Zohar et les écrits des kabbalistes, pour évoquer une action que le Saint, béni soit-Il, accomplit de Lui-même sans cause préalable, on emploie le terme « bir'outeih » - selon Son bon vouloir. Quelle en était la cause, quel en était le facteur déclencheur, en vertu de quel mérite ? « Bir'outeih », par la pure volonté du Créateur, béni soit-Il, sans poser de questions. Il n'y a pas de raison humaine à Sa volonté, dit le Malbim ; certes, le Créateur possède Ses raisons profondes, mais nous n'avons aucun moyen de comprendre pourquoi Sa volonté s'est fixée ainsi.
אַתָּה־הוּא מַלְכִּי אֱלֹהִים צַוֵּה יְשׁוּעוֹת יַעֲקֹב׃ - C'est Toi qui es mon Roi, ô Dieu ! Ordonne les délivrances de Jacob !
Après qu'il est apparu clairement que les merveilles passées ne reposaient ni sur nos mérites ni sur nos bonnes actions - « ce n'est point par ta justice » - et que Tu n'étais pas non plus tenu d'agir pour Ton honneur, puisque alors, explique le Malbim, Ton Nom n'était pas encore proclamé sur eux. En effet, l'argument selon lequel Hachem nous délivre pour l'honneur de Son Nom, afin que Son Nom ne soit pas profané parmi les nations quand le peuple d'Israël est opprimé et souffrant, ne vaut que lorsque Son Nom repose sur nous ; or en ce temps-là, « en leurs jours, aux jours d'autrefois », ils n'étaient pas encore appelés le peuple d'Hachem. Dès lors, à plus forte raison maintenant, alors que nous sommes déjà appelés Son peuple et le lot de Son héritage, et que Ton Nom est invoqué sur nous, Tu auras assurément pitié de l'honneur de Ton Nom. Et puisque « Tu es mon Roi, ô Dieu » et que Ton Nom repose sur moi, il convient que Tu « ordonnes le salut de Jacob » - que Tu nous délivres comme aux jours d'antan.
בְּךָ צָרֵינוּ נְנַגֵּחַ בְּשִׁמְךָ נָבוּס קָמֵינוּ׃ - Par Toi, nous repousserons nos adversaires ; par Ton Nom, nous écraserons ceux qui se dressent contre nous.
Et même si nous ne nous trouvons pas au niveau spirituel requis pour que Tu nous délivres par des miracles, au moins : « Par Toi, nous repousserons nos adversaires ». Même si Tu ne fais pas de miracles comme autrefois, époque où nous n'avions nul besoin de combattre - comme lorsque Hachem mit en déroute les Philistins ou dans d'autres situations où le Saint, béni soit-Il, agit de façon miraculeuse - accorde-nous au moins la victoire dans un combat mené par les voies de la nature. « Nos adversaires » (tsarénou) sont ceux qui nous oppriment concrètement, et nous les repousserons par Toi, grâce à Ton aide. Et si même cela n'est pas accordé, que Tu nous aides Toi-même, alors « par Ton Nom, nous écraserons ceux qui se dressent contre nous » : envoie-nous un secours en Ton Nom, c'est-à-dire un ange venant au nom d'Hachem, même si ce n'est pas directement par Ta main, mais par la nature et par des voies plus indirectes, et nous écraserons alors ceux qui se dressent contre nous. Le Malbim précise : ceux qui se dressent (qamim) sont plus redoutables que les simples adversaires (tsarim) ; les oppresseurs nous causent du tort au quotidien, mais ceux qui se dressent viennent véritablement nous faire la guerre. Ainsi donc, au moins par Ton Nom, nous écraserons - si ce n'est nos oppresseurs, du moins ceux qui se lèvent contre nous pour nous anéantir par la guerre.
Et que signifie « navous » ? Rachi explique : nous foulerons et piétinerons nos ennemis, selon le sens de « te débattant dans ton sang » (mitbossèsset bedamayikh), « foulera aux pieds le rayon de miel » (tavous nofet), ou « comme des héros qui piétinent la boue des rues » (bossim betit 'houtzot) - une idée de piétinement. De là provient tout naturellement en hébreu le terme « tévoussa » (défaite) : pour désigner une déroute guerrière, on dit que l'on a vaincu (« hivasnou ») l'ennemi, c'est-à-dire que nous avons piétiné nos oppresseurs.
כִּי לֹא בְקַשְׁתִּי אֶבְטָח וְחַרְבִּי לֹא תוֹשִׁיעֵנִי׃ - Car ce n'est pas en mon arc que je me confie, et mon épée ne me sauvera pas.
Le Radak explique que l'emploi du singulier exprime ici la collectivité : c'est la nation tout entière qui s'exprime, et non David parlant en son propre nom. Tel est le sens des paroles : nous ne comptons pas sortir de l'exil par notre propre force et notre vaillance, mais nous nous en remettons à Toi et à Ton secours.
Le Malbim ajoute : il est impensable que Tu nous abandonnes au hasard et à la nature pour vaincre nos ennemis par nos propres forces, car la chose est impossible tant du point de vue de l'acteur que de l'action. Du point de vue de l'acteur - de l'homme qui accomplit l'acte : « ce n'est point en mon arc que je me confie », car nous ne sommes pas aguerris au tir à l'arc et nous n'avons pas la force d'accomplir une telle action. Et du point de vue de l'action elle-même, le combat armé à proprement parler : « et mon épée ne me sauvera pas ». L'épée nous est pour ainsi dire étrangère : elle sied à Ésaü et fait corps avec lui, tandis qu'à Jacob ne fut point accordée l'alliance de l'épée, mais « le vermisseau de Jacob » : sa force ne réside que dans sa bouche ; de même que le ver n'a de force que par sa bouche, ainsi Jacob n'a de puissance que par sa prière. Dès lors, dit le roi David, de quelque manière que nous considérions les choses, ni du point de vue de l'acteur ni de celui de l'action nous n'avons le pouvoir de nous sauver par nous-mêmes, et nous devons donc nous tourner vers Toi seul, comme nous l'avons dit au verset précédent : « Par Toi, nous repousserons nos adversaires ; par Ton Nom, nous écraserons ceux qui se dressent contre nous ». Par nous-mêmes, nous n'en avons aucun moyen.
Le psaume s'ouvre sur une prière d'exil reposant sur trois fondements : l'honneur du Nom d'Hachem afin qu'il ne soit pas profané, Son immense bonté envers les humbles, et la vérité de Sa promesse de rédemption. Il assoit cette supplication sur la tradition des pères - une transmission certaine sans déformation, car « de nos oreilles nous avons entendu » et « nos pères nous ont raconté », et des pères ne transmettent pas le mensonge à leurs enfants ; et à l'inverse d'autres croyances dont l'origine de la chaîne est fragile, la chaîne de notre tradition commence par une révélation devant des millions de témoins. À partir de cette tradition, il rappelle les miracles surnaturels, « l'œuvre que Tu as accomplie », et la conquête de la terre qui ne s'est faite ni par l'épée ni par nos mérites, mais par la droite, le bras et la lumière de la face d'Hachem, par une volonté suprême qui dépasse notre entendement. De là découle l'argument a fortiori : si autrefois, alors que Ton Nom n'était pas encore proclamé sur nous, Tu as agi ainsi, à plus forte raison à présent que nous sommes appelés Ton peuple. Et si nous ne méritons pas de miracles éclatants, qu'au moins « par Toi, nous repoussions nos adversaires ; par Ton Nom, nous écrasions ceux qui se dressent contre nous », car ce ne sont ni notre arc ni notre épée qui nous sauveront, mais Toi seul.