Le Psaume 43 est lié, selon les mots du Malbim, au chapitre précédent. Là-bas, la prière portait sur la nostalgie et la soif de D.ieu, tandis qu'ici, David HaMélekh prie déjà sur l'exil lui-même : Maître du monde, il convient que Tu me juges et que Tu prennes ma défense face aux nations qui m'oppriment, et que Tu me fasses sortir de l'exil pour me conduire vers Ta montagne sainte.
שׇׁפְטֵנִי אֱלֹהִים וְרִיבָה רִיבִי מִגּוֹי לֹא־חָסִיד מֵאִישׁ־מִרְמָה וְעַוְלָה תְפַלְּטֵנִי׃ - Rends-moi justice, ô D.ieu, et défends ma cause contre une nation sans piété ; délivre-moi de l'homme de tromperie et d'iniquité.
À première vue, il y a de quoi s'étonner. Vous parlez d'un homme de tromperie et d'iniquité, de fautes extrêmement graves, et vous ajoutez ensuite qu'il n'est pas non plus « pieux » ? Après avoir décrit une telle noirceur, est-il nécessaire de préciser qu'il n'est pas un homme de piété ? Quelle est la nouveauté d'un tel propos ?
Le Malbim explique : « sans piété » (lo 'hassid) ne signifie pas ici quelqu'un qui n'accomplit pas d'actes de dévotion particuliers, mais indique qu'il ne possède en lui aucune disposition envers la bonté (le 'Hessed). Sa nature même s'oppose au bien, tout son être est contraire à la dimension du 'Hessed. C'est une qualification profondément négative, et non une simple réserve. Et cela concerne le domaine des relations humaines (bein adam la-'haveiro).
Et quant au domaine entre l'homme et son Créateur (bein adam la-Makom), il ajoute : « l'homme de tromperie et d'iniquité ». L'intention vise les idéologues et les philosophes qui faussent l'évidence : une vérité claire - ils la déforment, lui attribuent des interprétations biaisées, pourvu qu'ils puissent préserver leur théorie.
Et si l'on pense que cela n'existait qu'autrefois, ce phénomène perdure aujourd'hui. Il y a des gens qui sont de véritables « fidèles de la théorie de l'évolution ». Pourquoi des fidèles ? Parce que cette hypothèse est devenue chez eux, bien plus qu'une théorie scientifique, une véritable religion. En effet, si l'on n'accepte pas ce dogme qui postule un développement graduel sans Créateur, on se trouve contraint d'admettre l'autre possibilité : « Au commencement, D.ieu créa ». Et cela engage, cela exige, cela réclame des comptes. C'est pourquoi ils avancent des arguments dont tout homme sensé se demande comment on peut même les formuler. Ils accomplissent les préceptes de l'évolution sans même comprendre, alors même que les faits prouvent le contraire et que, statistiquement, un tel scénario ne pouvait jamais se produire. Les statistiques offrent des outils pour déterminer ce qui est plausible et ce qui ne l'est pas, et ils répondent eux-mêmes : c'est vrai, d'après les probabilités cela est impossible, mais je crois que cela s'est produit. Alors admettez que vous êtes un croyant ! C'est une religion, non de la science.
Et chose remarquable : ces personnes se trouvent toujours aux postes d'influence et donnent le ton. On a d'ailleurs pu observer une divergence frappante entre Wikipédia en hébreu et les versions internationales : en hébreu, quiconque tente d'exprimer une critique contre l'évolution se heurte immédiatement à l'assaut d'universitaires véhéments qui, étant administrateurs, effacent ses remarques, combattent toute objection et étouffent sa voix. En revanche, dans le même article sur les versions internationales, on trouvera une diversité d'opinions. Chez nous, on refuse qu'on enseigne « Au commencement, D.ieu créa » à l'école sous prétexte que ce serait dépassé et que la science penserait autrement. Mais quelle science ? La théorie évolutionniste a depuis longtemps montré ses limites et ses impossibilités. Mais peu importe : ils ont leur théorie, et il ne faut pas venir les troubler avec les faits.
Si l'on pensait que ce phénomène ne touchait que la sphère juridique ou les médias, il s'avère qu'il sévit tout autant dans le milieu universitaire, précisément là où devrait régner la liberté scientifique et où seules les preuves mesurables et rigoureuses devraient prévaloir. Or, on y trouve des personnes animées d'un programme préétabli, résolument hostile au religieux, sur lequel repose toute leur démarche. Dès que l'on avance la moindre preuve en faveur de la tradition juive, ils montent aussitôt au créneau : absolument pas, nous sommes des croyants fervents de la théorie de l'évolution ! Face à cela, nous ne nous laissons pas impressionner.
C'est pourquoi le verset les qualifie d'« homme de tromperie et d'iniquité » : car il connaît la vérité, il sait ce qui est juste, et pourtant, par des voies tortueuses, il s'efforce de prouver son mensonge. Ils élaborent des analogies trompeuses et des démonstrations fallacieuses. Des « analogies trompeuses » : comparer une chose à une autre, user d'une ressemblance superficielle pour la présenter comme une preuve, alors qu'elle n'a aucun rapport avec le sujet traité. Ils avancent des arguments frauduleux dans l'unique but de nier les croyances véritables. C'est pourquoi le psalmiste implore : Maître du monde, délivre-moi aussi d'eux, afin que je ne trébuche point, que je ne sois pas séduit par leurs faux raisonnements et leurs prétendues démonstrations, et que je n'en vienne pas, à D.ieu ne plaise, à contester les fondements de la foi.
Il faut savoir que leurs théories sont bien souvent vaines, et qu'il faut du temps, mais ils finissent par en revenir. À l'époque des philosophes, il y a deux ou trois mille ans, le grand débat portait sur la question de savoir si le monde était éternel (kadmon) ou créé ex nihilo (me'houdash). Le Rambam et bien d'autres se sont attachés à réfuter les partisans de l'éternité du monde, ceux qui prétendaient que l'univers avait toujours existé sans avoir été créé à un instant précis. Or aujourd'hui, il n'y a plus un seul homme de science - et l'on ne précise même pas « sérieux », tant la frontière est devenue mince - pour prétendre que le monde est éternel. Cette conception philosophique a fait totalement faillite, et tous s'accordent désormais avec la vision juive selon laquelle le monde a commencé à un moment donné. Qu'ils parlent de quatre, cinq ou six milliards d'années - chacun selon sa générosité et ce qu'il consent à accorder à la création - pour tous, il est clair que le monde n'est pas éternel.
Nous affirmions : le monde n'est pas éternel, et il a été créé en un instant - « Au commencement, D.ieu créa ». Eux soutenaient : il n'est certes pas éternel, mais il s'est formé progressivement, évoluant très lentement, non pas en un seul instant. Quelques siècles passèrent encore, et ils parvinrent eux aussi à la conclusion que le monde avait commencé en un instant. Stephen Hawking, l'un des plus grands savants contemporains, a écrit et conclu qu'il y avait eu un « Big Bang ». Et qu'est-ce qu'un Big Bang ? Un instant unique. Vous l'appellerez explosion, et je l'appellerai « Au commencement, D.ieu créa » - cet instant même où le monde fut créé. La science a fait un pas de plus vers le judaïsme sur un point où elle pensait autrefois tout autrement, et il s'avère que la tradition juive le comprend bien mieux. Car vous échafaudez des théories, tandis que nous parlons par certitude : nous connaissons Adam HaRishon, le premier homme, qui s'est entretenu avec le Saint, béni soit-Il, qui l'a créé. Vous tentez de déduire ce qui s'est passé, alors que nous tenons l'information de Celui qui était là. Nous n'avons nul besoin d'entrer dans un laboratoire et de multiplier les interprétations pour tenter de reconstituer le passé.
Il ne nous reste plus que le débat sur la date de cet événement : nous disons il y a près de six mille ans, et eux disent cinq milliards. Si la science a besoin de temps pour parvenir peu à peu aux bonnes conclusions, son processeur étant sans doute un peu lent - laissons-leur le temps : ils finiront également par admettre qu'il s'agit de quelques milliers d'années et non de cinq milliards.
Et sachez qu'il n'existe pas la moindre preuve que le monde existe depuis cinq milliards d'années, pas plus que pour l'ensemble des arguments fragiles avancés. Même lorsqu'on examine les cernes de croissance des arbres, nous n'avons aucun arbre dont les cernes dépassent cinq mille ans, permettant d'en faire une preuve. Qu'ont-ils donc ? Ils pratiquent la datation au carbone 14 : le carbone se désintègre à un certain rythme, se dégradant au fil des ans, et d'après ce taux de décomposition, ils calculent le temps écoulé.
Mais c'est un calcul illusoire. À quoi cela ressemble-t-il ? À un jeune chercheur chargé d'observer la croissance d'un enfant. Il tient des registres : à la naissance, l'enfant pèse trois kilos, et à la fin de sa première année, il a doublé de poids, pesant six kilos. Un bébé qui se développe bien, Baroukh Hachem. D'après ce calcul : à trois ans douze kilos, à quatre ans vingt-quatre, à cinq ans poursuivons... et à huit ans, il ne rentre plus dans la maison, il faut une grue pour le déplacer ! Quel non-sens. C'est exactement le même principe ici : vous posez comme postulat que la décomposition du carbone dans le passé s'effectuait au même rythme qu'aujourd'hui - mais qui vous a révélé un tel secret ?
Selon cette même méthode, on a également daté les grottes de stalactites de millions d'années : voici qu'une concrétion grandit de tant de millimètres par an, et en multipliant par sa taille, on en déduit qu'elle existe depuis des milliards d'années. C'est un raisonnement tout aussi absurde. Un visiteur se trouvait un jour dans une grotte et déclara : « Vous voyez cette stalactite ? Elle a cinq milliards d'années, quatre mois et vingt-quatre jours ». On lui demanda d'où lui venait une telle précision. Il répondit : « Je suis venu ici il y a quatre mois et vingt-quatre jours, et le guide m'avait dit qu'elle avait cinq milliards d'années. Elle a donc aujourd'hui cinq milliards d'années, quatre mois, vingt-quatre jours, trois heures et vingt fractions de minute - merci beaucoup ! »
Qu'il est insensé de disserter sur une réalité que l'on n'a pas vue de ses yeux ! Des scientifiques ont étudié une grotte de stalactites - le Rav Zamir Cohen rapporte cet exemple - et l'ont datée de plusieurs milliers d'années en arrière. Or, il se trouvait des riverains qui connaissaient bien les lieux et l'avaient photographiée auparavant : trente ans plus tôt, il n'y avait pas la moindre concrétion dans cette grotte. En trente ans seulement, alors qu'il n'y avait rien, eux la dataient de milliers d'années ! Où résidait l'erreur ? Un cours d'eau passait autrefois au-dessus de la cavité. D'où proviennent en effet les stalactites et les stalagmites ? D'une terre calcaire à travers laquelle l'eau s'infiltre pour former ces dépôts (les stalagmites montant du sol, les stalactites descendant du plafond). Tant que le ruisseau coulait, le ruissellement était très abondant. Une fois le cours d'eau tari, seules quelques pluies occasionnelles ajoutent un millimètre par-ci par-là. Lorsqu'on constate aujourd'hui un millimètre par an et qu'on extrapole ce rythme sur le passé, c'est exactement comme projeter la croissance du nourrisson : un calcul tout aussi erroné. Il existe ainsi des grottes que les scientifiques datent de millénaires alors qu'elles sont récentes, et dont la nouveauté est documentée. La méthode d'extrapolation est donc faussée à la base. C'est pourquoi il ne faut pas se laisser troubler par ces assertions : le temps viendra où les scientifiques comprendront. À terme, chacun finira par saisir la vérité ; dès lors, face aux interrogations, aux objections et à l'incroyance, nous ne devons concevoir aucun effroi.
Il ressort ainsi que dans les mots « Rends-moi justice, ô D.ieu, et défends ma cause contre une nation sans piété », le texte vise ceux qui, dans les relations humaines, sont dépourvus de 'hessed et dont la nature s'oppose à la bonté. Et dans la suite, « délivre-moi de l'homme de tromperie et d'iniquité », il désigne ces mêmes personnes qui agissent avec fourberie et injustice jusque dans le domaine des croyances et des doctrines, n'hésitant pas à falsifier les faits pour forger des preuves. À ce propos, le Rav Zamir Cohen cite des exemples de fraudes scientifiques retentissantes. Un squelette fut ainsi considéré pendant des décennies comme celui d'un « homme préhistorique » ; on élabora d'immenses théories sur son époque et l'on créa même un musée en son honneur, avant de découvrir que tout n'était qu'une supercherie montée par un savant peu scrupuleux qui en avait tiré fortune : il avait pris des ossements humains récents, les avait traités chimiquement pour leur donner un aspect fossilisé, et avait prétendu les avoir découverts dans un gisement. Sur cette base, on avait bâti des montagnes de spéculations sur son identité, son âge géologique, l'homme de Néandertal et les différentes ères. Or tout cela ne reposait que sur le néant, la tromperie et le mensonge. De telles personnes ne reculent devant aucune falsification : « délivre-moi de l'homme de tromperie et d'iniquité ».
Rabbénou Ba'hyé (dans le Kad HaQéma'h) explique l'expression « d'une nation sans piété » (migoï lo 'hassid) d'une autre manière : « lo 'hassid » désigne celui qui s'efforce de paraître pieux, alors qu'en vérité il ne l'est pas. Comme il est dit à propos d'Essav : « car la chasse était dans sa bouche » - il capturait les gens et son père par ses paroles trompeuses. Pourrait-on dire d'Essav qu'il n'est simplement « pas pieux » ? C'est pourtant un grand impie, lui qui a commis cinq péchés capitaux ce jour-là ! Mais extérieurement, il se donne des allures d'homme pieux ; c'est pourquoi, face à ceux qui le croient et le suivent, il faut proclamer : « lo 'hassid » (ce n'est pas un homme pieux). Ne te fie pas à lui, ni à toutes ses questions feintes demandant comment prélever la dîme sur la paille et le sel, comme s'il était un grand saint. Loin de là : « une nation sans piété », c'est celui qui feint la piété alors qu'il n'en est rien, qui se fait passer pour un homme de vérité alors qu'il n'est qu'un homme de ruse et d'injustice. C'est pourquoi, délivre-moi, Hachem, de sa main.
כִּי־אַתָּה אֱלֹהֵי מָעוּזִּי לָמָה זְנַחְתָּנִי לָמָּה־קֹדֵר אֶתְהַלֵּךְ בְּלַחַץ אוֹיֵב׃ - Car Tu es le D.ieu de ma forteresse, pourquoi m'as-Tu délaissé ? Pourquoi dois-je marcher sombre et abattu sous l'oppression de l'ennemi ?
Tout d'abord, une remarque grammaticale. Le mot « lama » (pourquoi) apparaît ici à deux reprises, et le Radak fait remarquer qu'ils diffèrent par leur prononciation et leur accentuation. Le premier est sans daguech et accentué sur la dernière syllabe (milra) : « lama zenakhtani », le Mem est doux et l'accent porte sur la fin. Le second comporte un daguech et est accentué sur l'avant-dernière syllabe (mile'el) : « lammah qoder et'halekh bela'hatz oyev » ; remarquez bien que le Mem a un daguech et que l'accent tonique est reculé.
Au chapitre précédent, David disait : « Je dis à D.ieu, mon rocher : Pourquoi m'as-Tu oublié ? », alors qu'ici il s'écrie : « Pourquoi m'as-Tu délaissé ? » Quelle est la différence ? Le Malbim explique : là-bas, il s'agissait de la providence miraculeuse, et il désignait Hachem comme « mon rocher » (El Sal'i), le roc sur lequel je m'appuyais. Et dès lors qu'aucun miracle ne s'accomplit pour moi, cela ressemble à un oubli total : j'ai déjà oublié à quoi ressemblent les miracles. Mais ici, il parle de la protection contre les ennemis ; or celle-ci ne requiert pas de prodiges particuliers, elle peut s'opérer par les voies naturelles. C'est pourquoi il L'appelle « le D.ieu de ma forteresse » (Elohé Ma'ouzi) - mon refuge, un abri sûr pour me délivrer des assaillants. Dès lors, on ne peut pas dire « Tu m'as oublié », car ce n'est pas un oubli absolu, mais plutôt « Tu m'as délaissé » (zenakhtani) : et le délaissement, précise le Malbim, n'est que passager, temporaire, tandis que l'oubli est total. Comme il est écrit : « Mais même alors, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai point rejetés et Je ne les aurai point pris en dégoût jusqu'à les anéantir » - il n'y a pas d'oubli définitif envers le peuple d'Israël, c'est seulement que le Saint, béni soit-Il, semble nous avoir délaissés pour un temps. C'est pourquoi le texte poursuit : « Pourquoi dois-je marcher sombre sous l'oppression de l'ennemi ? » - accablé par la pression que l'ennemi exerce sur moi et par la rudesse de la servitude, alors même que Tu es le D.ieu de ma forteresse, mon protecteur et mon gardien.
שְׁלַח־אוֹרְךָ וַאֲמִתְּךָ הֵמָּה יַנְחוּנִי יְבִיאוּנִי אֶל־הַר־קׇדְשְׁךָ וְאֶל־מִשְׁכְּנוֹתֶיךָ׃ - Envoie Ta lumière et Ta vérité, qu'elles me guident ! Qu'elles me conduisent à Ta montagne sainte et à Tes demeures !
Le Malbim explique : la délivrance s'accomplira par le dévoilement du Saint, béni soit-Il, lorsque la lumière d'Hachem resplendira sur ceux qui sont assis dans les ténèbres. L'exil est toujours caractérisé par l'obscurité, et la délivrance par la lumière, comme il est dit : « Lève-toi, rayonne, car ta lumière est venue ». C'est là le sens de « Envoie Ta lumière » : envoie-moi la délivrance sous la forme de cette lumière. Et que signifie « Ta vérité » ? Maître du monde, confirme Ta promesse ! Car si j'implore que la lumière d'Hachem se dévoile, c'est parce que Tu l'as promise par la voix de Tes prophètes ; fais donc éclater cette promesse au grand jour et montre qu'elle est véridique. « Envoie Ta lumière » - la lumière divine qui me rachètera ; « et Ta vérité » - les promesses des prophètes concernant la rédemption, sur lesquelles je m'appuie. Et lorsque Tu agiras ainsi, « elles me guideront » - elles m'orienteront sur le chemin et me feront sortir de l'exil ; « qu'elles me conduisent à Ta montagne sainte » - la terre d'Israël et Jérusalem ; « et à Tes demeures » - la reconstruction du Beth Hamikdach.
וְאָבוֹאָה אֶל־מִזְבַּח אֱלֹהִים אֶל־אֵל שִׂמְחַת גִּילִי וְאוֹדְךָ בְכִנּוֹר אֱלֹהִים אֱלֹהָי׃ - Alors je viendrai vers l'autel de D.ieu, vers le D.ieu de ma joie et de mon allégresse, et je Te louerai au son de la harpe, ô D.ieu, mon D.ieu !
Remarquez bien : il est d'abord dit « qu'elles me conduisent à Ta montagne sainte », et ici « je viendrai vers l'autel de D.ieu ». Pourquoi ce changement de formulation ? Le Malbim explique : auparavant, il s'agissait du rassemblement des exilés d'Israël et de leur retour en terre d'Israël ; pour cela, il faut que le Saint, béni soit-Il, me ramène - pour s'extraire de l'exil, on a besoin de l'aide et du salut d'Hachem, d'où l'expression « qu'elles me conduisent » (yéviouni). Mais une fois que je m'y trouverai, une fois l'exil derrière moi, je n'aurai plus besoin que l'on me conduise : je serai en terre d'Israël, et de moi-même, par mes propres forces, « je viendrai vers l'autel de D.ieu » pour offrir Ses sacrifices. Alors je me présenterai devant Hachem, qui est « la joie de mon allégresse » - toute ma réjouissance et mon exaltation ne proviennent que d'Hachem béni soit-Il ; « et je Te louerai au son de la harpe, ô D.ieu, mon D.ieu » - je Te rendrai grâce, je chanterai et proclamerai Tes louanges.
Le Malbim a déjà expliqué à plusieurs reprises que la sim'ha représente la joie constante, tandis que la guila est la joie qui se renouvelle, l'allégresse jaillissante. Lorsqu'on annonce à quelqu'un qu'il a gagné à la loterie, il éprouve une guila ; on ne dirait pas qu'il a une sim'ha. En revanche, lorsque l'on voit une personne sereinement joyeuse en permanence, on dit qu'elle a de la sim'ha, et non de la guila. La guila naît d'un événement nouveau, tandis que la sim'ha est un état d'être continu. « C'est une grande mitsva d'être toujours dans la sim'ha » - non dans la guila, qui est un sursaut d'allégresse lié à une nouveauté, mais dans la sim'ha, qui est une disposition durable.
Dès lors, on comprend l'expression « vers le D.ieu de la joie de mon allégresse » (El sim'hat guili) : au début, ce sera « mon allégresse » (guili), l'émotion intense et renouvelée de l'instant - j'entrerai dans la Maison d'Hachem et je m'émerveillerai : combien c'est grandiose ! Et cette allégresse jaillissante, cette immense guila, m'accompagnera par la suite pour se muer en une sim'ha perpétuelle. Et quelle est cette joie ? Le Malbim précise : c'est Hachem Lui-même et la proximité avec Lui, le fait qu'Il Se réjouisse en moi et que nous nous réjouissions en Lui - voilà ce que signifie « vers le D.ieu de la joie de mon allégresse ».
מַה־תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וּמַה־תֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִילִי לֵאלֹהִים כִּי־עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעֹת פָּנַי וֵאלֹהָי׃ - Pourquoi t'abats-tu, mon âme, et pourquoi gémis-tu sur moi ? Espère en D.ieu, car je Le louerai encore pour les délivrances de Sa face et mon D.ieu.
C'est pourquoi il dit à présent : tout dépend de D.ieu et tout dépend également d'un moment propice ('et ratson) ; il faut donc espérer en D.ieu, car le Saint, béni soit-Il, accomplira assurément Sa promesse. C'est là le sens de « les délivrances de ma face et mon D.ieu » : comme nous l'avons expliqué, la sortie de l'exil requiert elle aussi une providence particulière d'Hachem sur moi pour me faire sortir et me délivrer. D'où ce terme : « mon D.ieu » - mon D.ieu personnel, une expression qui traduit la hachgaha pratit, et non pas simplement « D.ieu » de manière générale, mais bien « mon D.ieu ». En d'autres termes : Toi, Hachem, Tu m'as fait des promesses particulières par l'entremise de Tes prophètes ; daigne, de grâce, me manifester ces délivrances.
Et David encourage ici son âme : pourquoi t'abats-tu ? Pourquoi, mon âme, es-tu prostrée et humiliée ? Place ta confiance en Hachem. Hachem est le D.ieu de ma forteresse ; Il te délivrera, t'amènera au Beth Hamikdach et te donnera le mérite d'offrir des sacrifices devant Lui. « Car je Le louerai encore » - j'aurai encore le privilège de rendre grâce à Hachem, béni soit-Il, pour toute l'abondance dont Il nous comble, et je mériterai de voir les délivrances d'Hachem se manifester devant moi, car Hachem est mon D.ieu, Celui qui me sauve d'une manière toute personnelle.
Ce psaume est une prière sur l'exil lui-même. David supplie Hachem de défendre sa cause face à une « nation sans piété » - dont toute la nature s'oppose à la dimension du 'hessed (et selon Rabbénou Bahya : celui qui feint la piété sans l'être véritablement) - et face à « l'homme de tromperie et d'iniquité », ces idéologues qui déforment la vérité par des sophismes et de faux raisonnements, pièges dont il demande à être préservé afin de ne pas faillir dans les fondements de la foi. Ensuite, il s'écrie : « Pourquoi m'as-Tu délaissé ? » - un délaissement temporaire et non un oubli, car « Je ne les ai ni méprisés ni rejetés » - et implore : « Envoie Ta lumière et Ta vérité », la lumière de la rédemption et la confirmation des promesses prophétiques, afin qu'elles le guident vers la montagne sainte et vers les Sanctuaires. Dès lors, il avancera lui-même jusqu'à l'autel, et l'allégresse jaillissante (guila) de cet instant se transformera en une joie constante (sim'ha) dans la proximité d'Hachem. Enfin, il réconforte son âme : ne t'abats pas, espère en D.ieu, car je Le louerai encore - « les délivrances de ma face et mon D.ieu », cette providence particulière qui viendra me racheter.