Introduction
Le psaume 42 est le chant de l'âme qui languit après la maison de D.ieu. Au fil du psaume, le psalmiste énumère trois sujets pour lesquels son âme s'émeut : le premier - l'absence de prophétie et d'esprit de sainteté (Roua'h Hakodech) ; le deuxième - l'absence de signes et de miracles dans l'exil ; et le troisième - la douleur même de l'exil. Dans cette partie, nous reprenons à partir du cinquième verset, où le psalmiste évoque le souvenir des jours de pèlerinage, pour parvenir ensuite à la réponse qu'il adresse à son âme, puis à la seconde doléance - l'absence de miracles et de prodiges.
« כִּי אֶעֱבֹר בַּסָּךְ » - La nostalgie d'un empressement perdu
אֵלֶּה אֶזְכְּרָה וְאֶשְׁפְּכָה עָלַי נַפְשִׁי כִּי אֶעֱבֹר בַּסָּךְ אֶדַּדֵּם עַד בֵּית אֱלֹהִים בְּקוֹל רִנָּה וְתוֹדָה הָמוֹן חוֹגֵג׃ - De cela je me souviens et j'épanche mon âme en moi : quand je m'avançais au milieu des épines, marchant à pas comptés jusqu'à la maison de D.ieu, avec des chants d'allégresse et de louange, au sein d'une multitude en fête.
Le Malbim ajoute ici une idée essentielle : le psalmiste évoque ce dont il se souvient, et c'est à ce sujet qu'il dit « j'épanche mon âme en moi » - mon âme s'épanche dans la nostalgie, le désir ardent et l'aspiration. Le sens profond est que le fait de ne pas mériter d'accéder au Beth Hamikdach reconstruit et d'accomplir le service divin relève, pour ainsi dire, de ma propre faute. Par mes actions imparfaites, j'en suis moi-même la cause : à cause de mes mauvaises actions, le Temple n'est pas reconstruit, et à cause d'elles, il est impossible de monter en pèlerinage et de servir Hachem lors des trois fêtes. C'est pourquoi mon âme se plaint contre moi - « et j'épanche mon âme en moi » : la faute m'incombe, je ne me suis pas corrigé, et de ce fait, je n'en suis pas digne.
Puis mon âme se rappelle : « quand je m'avançais au milieu des épines, marchant à pas comptés ». Jadis, autrefois, j'étais prompt et empressé de courir vers la maison d'Hachem. Et bien qu'il me fallût traverser un passage de ronces - « bassakh » renvoyant à une haie d'épines (massoukha), comme dans les versets « plus droit qu'une haie d'épines » ou « Voici, je vais barrer ton chemin avec des ronces (sirime) », les sirime étant des épines - je passais malgré tout. Et comment traverse-t-on un lieu couvert d'épines ? « Edaddem » - à pas comptés, en sautillant d'un pied sur l'autre, car il est impossible d'y marcher normalement. Je marchais sur les épines et les chardons, et tout cela s'accomplissait « avec des chants d'allégresse et de louange ». Bien plus encore, je ne marchais pas seul, mais j'entraînais avec moi les autres - « une multitude en fête ».
Et c'est sur cela que mon âme s'épanche désormais : sur le fait que je ne me situe plus à ce niveau spirituel ni dans cette réalité. Aujourd'hui, je fais preuve de relâchement dans le service divin, je ne me dévoue plus corps et âme pour venir à la maison de D.ieu et je ne suis plus prêt à braver tous les obstacles et tous les empêchements ; la moindre gêne suffit pour que je renonce à partir. David déclare : mon âme s'afflige du fait que j'ai pour ainsi dire attiré sur moi l'absence de Temple et l'impossibilité de monter en pèlerinage, par ma propre paresse.
« מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי » - Deux reproches et deux réponses
מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וַתֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִלִי לֵאלֹהִים כִּי עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעוֹת פָּנָיו׃ - Pourquoi t'abats-tu, mon âme, et pourquoi t'agites-tu contre moi ? Espère en D.ieu, car je Le louerai encore pour les délivrances de Sa face !
Il répond à présent à son âme : qu'entends-je de ta part ? Deux choses. La première - « pourquoi t'abats-tu » (tichto'ha'hi), l'abattement intérieur, le fait que tu désespères et sois plongée dans la tristesse parce que la lumière s'éloigne de toi et que tu ne mérites plus de contempler la clarté d'Hachem. Et la seconde - « et pourquoi t'agites-tu contre moi » (vathèhèmi alaï), c'est-à-dire que tu éprouves de la rancœur à mon égard : c'est moi le coupable, c'est moi qui me suis éloigné, je ne me tiens plus dans un attachement convenable et je ne cours plus vers la maison d'Hachem comme il se doit, et c'est pourquoi tu te plains de moi.
Le roi David dit alors à son âme : sur ces deux points, tu n'as pas raison. Face au fait que tu t'agites contre moi, comme si j'étais le seul responsable de la situation - la chose ne dépend pas uniquement de moi, mais « espère en D.ieu » : le salut viendra lorsque tu placeras ton attente en Hachem ; quand la volonté divine se révélera, la délivrance surviendra et le Beth Hamikdach sera reconstruit. Et face à ton abattement et à ton désespoir, il dit également : « Espère en D.ieu ». Que signifie ce terme d'espérance confiante (yi'houl) ? Le Malbim explique que l'attente exprimée par la racine « ya'hol » porte sur une promesse assurée. En plusieurs passages, le Malbim explicite la différence entre l'espoir incertain (kivoui) et l'attente confiante (yi'houl) : celui qui « espère » (mékavé) souhaite que tout aille bien, mais sans garantie ; tandis que celui qui « attend avec confiance » (meya'hel) compte sur une chose qui a été formellement promise. C'est pourquoi il dit : espère en D.ieu comme quelqu'un qui attend l'accomplissement d'une promesse infaillible, car le moment viendra assurément - « car je Le louerai encore pour les délivrances de Sa face », je mériterai à nouveau que la Présence divine revienne vers moi. Et comme nous l'avons expliqué, « les délivrances de Sa face » désignent le dévoilement de la Chekhina.
« מֵאֶרֶץ יַרְדֵּן וְחֶרְמוֹנִים » - La seconde doléance : où sont les miracles ?
אֱלֹהַי עָלַי נַפְשִׁי תִשְׁתּוֹחָח עַל כֵּן אֶזְכָּרְךָ מֵאֶרֶץ יַרְדֵּן וְחֶרְמוֹנִים מֵהַר מִצְעָר׃ - Mon Dieu, mon âme est abattue en moi ; aussi je me souviens de Toi depuis le pays du Jourdain, depuis les monts de l'Hermon, depuis le mont Mitsear.
Ici, explique le Malbim, commence la deuxième plainte. Nous avons vu qu'il y a trois manques : l'absence de prophétie et de roua'h hakodech (esprit de sainteté), l'absence de signes et de prodiges en exil, et la souffrance même de l'exil. À présent, le psalmiste aborde l'absence de signes et de prodiges en exil : nous ne voyons plus de miracles, d'actes extraordinaires ni de dévoilement divin. C'est à ce propos qu'il s'écrie : « Mon Dieu, mon âme est abattue en moi » - au sujet de ce second manque ; « aussi je me souviens de Toi depuis le pays du Jourdain et les Hermonim » - je me remémore les miracles que Tu as accomplis à l'origine, près du Jourdain et du mont Hermon, « depuis le mont Mitsear » qui fait partie des monts de l'Hermon.
Les commentateurs s'interrogent sur le sens de l'expression « et les Hermonim, depuis le mont Mitsear ». Le Malbim explique qu'il y a le mont Hermon et, à côté, une montagne plus petite appelée « le mont Mitsear » - Mitsear signifiant petit, comme dans l'expression « vehia mits'ar » (et elle est petite). Il apparaît ainsi que l'ensemble du mont Hermon se composait d'une grande et d'une petite montagne ; la plupart des batailles se déroulèrent sur la petite montagne, le mont Mitsear, et c'est là qu'eurent lieu l'essentiel des miracles lors de la conquête de Canaan. Et le poète se lamente désormais : je me souviens des miracles que Tu as faits pour nous jadis, lorsque nous avons traversé le Jourdain, et de ce que Tu as opéré au mont Hermon et tout particulièrement au mont Mitsear - Maître du monde, pourquoi n'accomplis-Tu plus de miracles pour nous comme aux jours d'autrefois ? Tel est le deuxième sujet sur lequel son âme gémit et se prosterne dans l'abattement.
Rachi explique lui aussi « je me souviens de Toi depuis le pays du Jourdain » : d'après ce que Tu as accompli pour nous au Jourdain et sur les monts de l'Hermon. Après toute la colère que nous avons suscitée contre Toi à Chittim, Tu as pourtant asséché le Jourdain pour nous, Tu nous as fait entrer sur la Terre d'Israël et le Jourdain a reflué en arrière - Tu as donc opéré pour nous des prodiges éclatants. Et qu'est-ce que « le mont Mitsear » ? Rachi explique qu'il s'agit du mont Sinaï, ainsi nommé parce qu'il était humble et petit, la plus modeste des montagnes. En somme : après que nous T'avons irrité à Chittim, Tu as fait des miracles au Jourdain, et après que nous T'avons irrité avec le Veau d'or, Tu as fait des miracles au mont Sinaï, pardonnant nos fautes et continuant à marcher avec nous. C'est ce que la communauté d'Israël dit au Saint, béni soit-Il : je me remémore tout cela aujourd'hui dans mon exil, et je m'étonne - pourquoi n'y ai-je plus droit à présent ? Même alors, nous T'avions offensé, et pourtant Tu faisais des miracles. Et si l'on prétend qu'aujourd'hui nous n'en méritons pas parce que nous péchons, alors aussi nous péchions ! C'est pourquoi je me souviens de tous ces miracles passés, et j'espère et j'attends que Tu accomplisses des miracles pour nous aujourd'hui encore.
Le Radak, quant à lui, explique que ce souvenir ne porte pas sur les miracles du désert, mais sur les pèlerinages d'autrefois - dans le prolongement de notre réflexion : quand aurai-je le mérite de voir le Temple reconstruit et de monter à la Maison de Dieu ? Il rappelle ainsi : je me souviens que les gens avaient coutume de venir du pays du Jourdain pour monter au Temple, « et les Hermonim » - ceux qui habitaient dans la région de l'Hermon, ainsi que du mont Mitsear, tous montaient en pèlerinage. Je me rappelle les jours d'antan, comment on montait lors des trois fêtes de pèlerinage pour se prosterner sur la montagne de Dieu. Et s'il mentionne ces lieux, précise le Radak, c'est parce qu'ils marquent les extrémités de la terre d'Israël : l'Hermon à l'est du Jourdain, et le Jourdain de l'autre côté. Cependant, comme on ne trouve pas de « mont Mitsear » ailleurs dans les Écritures, le Radak suggère qu'il s'agissait peut-être d'un lieu situé de l'autre côté du Jourdain, ou bien de « Tso'ar » mentionnée dans les montagnes de Juda, qui se trouvait sur une hauteur, et c'est pour cette raison que la montagne y était appelée mont Mitsear.
« Un abîme appelle un autre abîme » - L'épreuve annonce la délivrance
תְּהוֹם אֶל תְּהוֹם קוֹרֵא לְקוֹל צִנּוֹרֶיךָ כָּל מִשְׁבָּרֶיךָ וְגַלֶּיךָ עָלַי עָבָרוּ׃ - Un abîme appelle un autre abîme au bruit de Tes cataractes ; toutes Tes vagues et tous Tes flots ont passé sur moi.
יוֹמָם יְצַוֶּה יְהֹוָה חַסְדּוֹ וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי תְּפִלָּה לְאֵל חַיָּי׃ - Le jour, l'Éternel ordonnera Sa bonté, et la nuit, Son chant sera avec moi, prière au Dieu de ma vie.
Rachi commente : « Un abîme appelle un autre abîme » - une détresse en appelle une autre ; « au bruit de Tes cataractes » - qui se déversent sur moi, les épreuves s'abattant comme des eaux torrentielles ; « toutes Tes vagues et tous Tes flots ont passé sur moi » - les vagues de la mer se soulèvent, se brisent et s'abattent sur moi.
Le Malbim s'étend ici sur ce verset. Il explique : à cette époque, j'ai toujours perçu Tes merveilles, Maître du monde, car même lorsque les malheurs fondaient sur moi, ils constituaient en eux-mêmes un signe et la preuve que Tu accomplirais encore pour moi des prodiges. David l'illustre par une parabole : le cours du temps ressemble à une mer démontée, et la nation d'Israël est semblable à un navire voguant en pleine tempête ; les tourments sont comme des vagues qui se brisent contre les flancs du bateau et menacent de le submerger. Il décrit les abîmes qui se soulèvent au cœur de la tempête, les eaux qui montent d'en bas et les vagues gigantesques ; et ces abîmes tirent pour ainsi dire leur puissance de « Tes cataractes » - les canaux supérieurs, l'épanchement d'en haut venu des cieux, le grondement des masses d'eau célestes. Les canaux d'en haut font retentir leur voix sur les abîmes, les abîmes font entendre la leur en appelant les flots et les lames déferlantes, et ces lames grondent et s'écrasent contre la coque du navire. Il y a donc un enchaînement continu depuis les canaux célestes jusqu'aux abîmes et aux vagues, et c'est ce déferlement de tourments qui s'abat sur le navire et menace de l'engloutir.
Et le Malbim nous explique à présent que ces clameurs de flots puissants, ces abîmes et ces vagues mugissantes crient eux-mêmes que la bienveillance d'Hachem est prête et imminente - bien qu'en apparence ce soit tout l'inverse, puisqu'il s'agit de destruction, d'abîmes et de tourbillons. En réalité, ils semblent eux-mêmes proclamer : « Le jour, l'Éternel ordonnera Sa bonté, et la nuit, Son chant sera avec moi, prière au Dieu de ma vie ». C'est en ce sens qu'un abîme appelle un autre abîme, et c'est pourquoi nous lisons les deux versets ensemble : un abîme appelle un autre abîme au bruit de Tes cataractes - et qu'appelle-t-il ? Le verset suivant ! L'épreuve est comme l'annonce de la délivrance ; les abîmes, les afflictions et les flots présagent ce qui va suivre : le salut que le Saint, béni soit-Il, ordonnera dans Sa bonté. « Le jour, l'Éternel ordonnera Sa bonté » - le jour de la grâce, le jour de la délivrance, surgira aussitôt. Et le Malbim précise que le salut opéré par un miracle éclatant et manifeste est appelé « 'héssed » (bonté gratuite).
Dans l'application de la parabole : pour chaque épreuve qui a frappé Israël, enseigne le Malbim, il y a d'abord eu l'obscurité, puis est venu le jour. Telle est la réalité profonde : lorsqu'une épreuve surgit, la lumière y est déjà contenue en germe. À l'époque de Mardochée, un malheur immense a menacé d'exterminer, de tuer et d'anéantir tous les Juifs, mais au cœur même de ces ténèbres, la lumière était déjà amorcée et désignée. Lorsqu'un malheur survient, prépare-toi : aussitôt après vient Sa bonté, une immense grâce et la délivrance d'Hachem. C'est pourquoi, même au cœur de l'épreuve, l'homme ne doit jamais s'effondrer ni désespérer, car l'affliction elle-même semble crier et proclamer : sache-le, la délivrance est sur le point d'éclore.
Et le Malbim ajoute que David HaMelekh témoigne de lui-même : « et la nuit, Son chant m'accompagne ». C'est-à-dire que le jour représente le 'Hessed, mais moi, je n'y suis pas encore parvenu, car encore « toutes Tes vagues et Tes flots ont déferlé sur moi ». Malgré tout, dès la nuit, Son chant était avec moi. La nuit symbolise toujours l'exil, l'épreuve et les souffrances - et ne crois pas qu'au moment des tourments j'étais désespéré pour ne mériter le 'Hessed qu'ensuite ; loin de là, car dès le temps de la souffrance, je chantais et je priais le D.ieu de ma vie. Dès que s'élevaient les abîmes et les flots tumultueux, je savais déjà que le 'Hessed viendrait après eux.
« וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי » - Les explications de Rachi et du Radak
Rachi apporte ici une explication originale. Nous avons spontanément tendance à comprendre que « chira » désigne le chant et la louange, et c'est bien ainsi que l'explique le Malbim. Mais Rachi interprète « chiro 'imi » comme : Sa résidence sera parmi nous. Le jour, Hachem ordonnera Sa bonté pour nous soutenir, et la nuit, Hachem résidera avec nous. Et comment le terme « chira » peut-il signifier le campement ou la résidence ? Rachi explique que « chira » a le sens de résider, conformément à la traduction araméenne de « Vayi'han » (et il campa) par « Ouchra ». C'est de là que provient l'expression courante selon laquelle la Présence divine « réside » (Chora) parmi nous : Hachem réside et demeure avec nous. Rachi ajoute qu'il a appris cela de la Grande Massora, qui rapproche ce verset de « et ses chants (chiro) furent au nombre de mille et cinq », où l'on explique qu'il ne s'agit pas de chants, mais d'étapes de campement.
D'un autre côté, Rachi n'écarte pas le sens ordinaire du verset, et rapporte que le Midrach Aggada l'interprète au sens littéral de chant : ainsi Israël dit au Saint béni soit-Il : nous nous souvenons de ce que Tu as fait pour nous en Égypte. Tu nous as ordonné une seule mitsva de jour - « De jour, Hachem ordonnera Sa bonté » - à savoir la mitsva du sacrifice de Pessa'h, et nous l'avons observée ; puis, dans la nuit, Tu nous as délivrés, alors que nous mangions le Pessa'h les reins ceints, notre bâton à la main, en hâte, et en mangeant le Pessa'h cette nuit-là, nous avons récité le Hallel. Il en résulte : de jour j'ai accompli la mitsva, et la nuit « Son chant m'accompagne » - nous avons proclamé le Hallel, chanté et loué Hachem béni soit-Il. D'où cette revendication : pour une seule mitsva Tu nous as délivrés, alors qu'aujourd'hui, combien de mitsvot accomplissons-nous - pourquoi donc ne nous délivres-Tu toujours pas ? C'est le sens de la suite des versets : « Je dis à D.ieu, mon rocher : Pourquoi m'as-Tu oublié ? Pourquoi dois-je marcher dans le deuil sous l'oppression de l'ennemi ? » À l'époque, la nuit de Pessa'h, nous n'avions accompli qu'une seule mitsva, nous avons chanté et loué - et Tu nous as délivrés ; et aujourd'hui nous accomplissons de si nombreuses mitsvot, et pourtant j'ai le sentiment que Tu m'as oublié, et je marche sombre et affligé sous l'oppression de l'ennemi.
Le Radak explique que toute cette description - « De jour, Hachem ordonnera Sa bonté, et la nuit, Son chant m'accompagne » - évoque la montée des pèlerins lors des fêtes (la 'alya lareguel). Le jour, pendant leur marche, Hachem ordonnait Sa bonté à leur égard : ils cheminaient en toute sécurité, trouvaient tout ce dont ils avaient besoin en chemin sans manquer de rien. Et la nuit, au relais d'étape, « Son chant m'accompagne » - ils chantaient et louaient Hachem béni soit-Il, chacun formulant « une prière au D.ieu de ma vie » ; une fois arrivés au lieu de campement nocturne, ils rendaient grâce et exaltaient Hachem.
Le Radak apporte une autre explication : ce verset est une réponse adressée à l'âme. Nous avons vu le verset : « Pourquoi es-tu abattue, mon âme, et pourquoi gémis-tu sur moi ? » - l'âme était parvenue à un état d'accablement et d'abattement extrême, et c'est pourquoi il l'encourage : sache-le, « de jour, Hachem ordonnera Sa bonté », ne t'inquiète pas, le Saint béni soit-Il répandra encore Son 'Hessed sur nous. La délivrance est toujours comparée au 'Hessed, tandis que les épreuves et l'exil sont comparés à la nuit. Ne désespère pas de la Guéoula, et sache que même dans cette nuit, « Son chant m'accompagne » - même au cœur de l'exil, le cantique d'Hachem reste avec nous ; nous louons et glorifions Hachem pour toutes les bontés qu'Il a accomplies pour nous jusqu'à ce jour et qu'Il continue d'accomplir aujourd'hui même au sein de notre exil en nous préservant, et nous espérons en élevant « une prière au D.ieu de ma vie », pour qu'Il renouvelle en notre faveur les merveilles accomplies autrefois lorsqu'Il nous a délivrés d'Égypte, afin que nous contemplions de nouveau Son salut. Ne te brise pas : de jour, Hachem ordonnera Sa bonté, et même si nous ne sommes pas encore dans la clarté du jour mais toujours dans la nuit, il faut encore rendre grâce et chanter les louanges d'Hachem pour toutes les bontés qu'Il prodigue envers nous aujourd'hui, et adresser une prière au D.ieu de ma vie afin qu'Il nous délivre dans l'avenir, comme aux jours de notre sortie du pays d'Égypte.
« Pourquoi m'as-Tu oublié ? » - La douleur extérieure et la douleur intérieure
אוֹמְרָה לְאֵל סַלְעִי לָמָה שְׁכַחְתָּנִי לָמָּה קֹדֵר אֵלֵךְ בְּלַחַץ אוֹיֵב׃ - Je dis à D.ieu, mon rocher : Pourquoi m'as-Tu oublié ? Pourquoi dois-je marcher dans l'affliction sous l'oppression de l'ennemi ?
Selon le Radak, ce verset s'inscrit dans la continuité de la prière : quelle est donc cette « prière au D.ieu de ma vie » ? C'est précisément cette supplique : « Je dis à D.ieu, mon rocher ». « Mon rocher » (Sal'i) exprime toujours la force, une forteresse, un appui solide, un rocher en lequel on trouve refuge. Et le Malbim explique : à présent règnent les flots et les vagues tumultueuses, et l'on ne perçoit pas le 'Hessed - or le 'Hessed, comme nous l'avons précisé, correspond aux miracles surnaturels. C'est pourquoi : « Je dis à D.ieu, mon rocher : Pourquoi m'as-Tu oublié ? » - pourquoi m'as-Tu délaissé et n'accomplis-Tu plus pour moi de miracles comme Tu en faisais jadis ? « Pourquoi dois-je marcher dans l'affliction (koder) ? » - Rachi explique que cela renvoie à la noirceur, à ceux qui avancent la tête basse, le visage assombri par le deuil.
Et il y a à cela deux raisons. La première : « sous l'oppression de l'ennemi » - l'ennemi m'opprime, me tourmente et me persécute. Et la seconde est formulée dans le verset suivant.
בְּרֶצַח בְּעַצְמוֹתַי חֵרְפוּנִי צוֹרְרָי בְּאׇמְרָם אֵלַי כָּל הַיּוֹם אַיֵּה אֱלֹהֶיךָ׃ - Comme un meurtre dans mes os, mes oppresseurs m'outragent en me disant tout le jour : Où est ton D.ieu ?
C'est là la douleur intérieure. La douleur extérieure provient de l'oppression de l'ennemi, qui asservit et tourmente ; mais il y a aussi une douleur intérieure qui pénètre « dans mes os », une blessure qui brûle au plus profond de l'être. Et quelle en est la cause ? Les outrages infligés par les nations, car « mes oppresseurs m'ont outragé » en me couvrant d'opprobre et en me répétant à longueur de journée : « Où est ton D.ieu ? » - Tu prétends avoir un D.ieu, ton D.ieu est grand, tu ne cesses de raconter Ses hauts faits ; alors, où est ton D.ieu ? Pourquoi ne te sauve-t-Il pas, pourquoi ne te délivre-t-Il pas ? Telle était également la provocation des nazis, que leur nom et leur mémoire soient effacés, qui disaient en persécutant le peuple d'Israël : « Vous qui croyez et placez votre confiance en D.ieu, où est votre D.ieu pour vous arracher à nos mains ? » Telle a toujours été la raillerie des nations voulant affirmer leur supériorité sur le peuple d'Israël : où est ton D.ieu, pourquoi Hachem n'accomplit-Il plus de miracles pour vous comme Il le faisait autrefois ? C'est pourquoi il est dit « comme un meurtre dans mes os » - j'avance comme meurtri jusqu'au fond des os, rongé par la souffrance intérieure que provoquent ces outrages et ces questions lancinantes des ennemis.
« Espère en Dieu » - La réponse récurrente adressée à l'âme
מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי נַפְשִׁי וּמַה תֶּהֱמִי עָלָי הוֹחִילִי לֵאלֹהִים כִּי עוֹד אוֹדֶנּוּ יְשׁוּעֹת פָּנַי וֵאלֹהָי׃ - Pourquoi t'abats-tu, mon âme, et pourquoi gémis-tu sur moi ? Espère en Dieu, car je Le louerai encore : Il est la délivrance de ma face et mon Dieu !
À présent, il répond de nouveau à son âme : « Pourquoi t'abats-tu ? » - pourquoi te brises-tu, pourquoi mon âme s'affaisse-t-elle et descend-elle dans la poussière, pourquoi désespères-tu ? « Et pourquoi gémis-tu sur moi ? » - et comme l'a rapporté le Malbim au verset 6, le sens est que l'âme semble m'accuser, comme si j'étais responsable de toutes les épreuves qui m'accablent. À cela, il dit : ne t'accuse pas toi-même de toutes ces choses, mais plutôt « Espère en Dieu, car je Le louerai encore » - attends Hachem, car je Le louerai encore pour « les délivrances de ma face et mon Dieu ».
Le Malbim y a expliqué que nous avons trois formulations : tantôt il est fait mention de « mon Dieu », et tantôt seulement des « délivrances de Sa face ». Pour faire revenir la Présence divine, nous demandons « les délivrances de Sa face », afin qu'Hachem fasse rayonner Sa face vers nous ; et pour qu'Il nous rende les délivrances et les miracles qu'Il accomplissait jadis en notre faveur, nous disons « ma face et mon Dieu ». C'est de cela qu'il parle ici : Maître du monde, pourquoi m'as-Tu oublié et pourquoi n'accomplis-Tu pas de miracles pour moi comme Tu le faisais autrefois ? C'est pourquoi il est dit « ma face et mon Dieu » - car Hachem tourne Sa face vers la mienne, et Il est aussi « mon Dieu » par les miracles qu'Il accomplit tout particulièrement pour moi. En effet, les termes « Éloha » et « Élohim » se rapportent au monde entier, mais lorsqu'on dit « mon Dieu » (Élohaï), cela désigne une providence particulière (Hachgaha Pratit) sur moi, spécialement pour moi. Maître du monde, pourquoi n'accomplis-Tu pas pour moi des miracles particuliers comme aux jours d'antan ?
En conclusion :
Dans cette partie du chapitre, le Psalmiste épanche son âme sur deux choses : sur le fait qu'il n'a plus le mérite de courir avec empressement et dévouement vers la Maison d'Hachem comme jadis, et sur le fait qu'il n'y a plus de signes ni de prodiges comme à l'époque du Jourdain et du Hermon. À son âme abattue, il répond par deux points : ne m'accuse pas, car la délivrance dépend de la volonté d'Hachem ; et ne désespère pas, car le terme « espère » (ho'hili) se rapporte à une promesse assurée. Le cœur du propos réside dans la parabole du navire : les abîmes, les vagues et les flots appellent et annoncent eux-mêmes que « le jour, Hachem ordonnera Sa bonté » - car toute détresse porte en elle le début de la lumière, et c'est pourquoi il ne faut ni se briser ni désespérer. Et comme David l'a attesté de lui-même, dès la nuit, au cœur des souffrances et de l'exil, le chant et la prière au Dieu de sa vie l'accompagnent, sachant que la bienveillance divine viendra à leur suite.