Introduction
Dans ce chapitre, David le roi remercie le Saint béni soit-Il pour son salut, et à travers cette louange il vient clarifier deux grands sujets : quelle est la place de la Torah au plus profond de l'homme, et comment il convient de proclamer les bontés de Hachem sans que cela ne se transforme en vantardise personnelle. À la fin du chapitre, il revient prier pour ses ennemis et pour son salut particulier et général. Nous suivrons l'ordre des versets selon l'explication du Malbim, en y joignant les propos de Rachi, de Ibn Ezra, du Radak et les enseignements de moussar qui en découlent.
"Et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles" - la Torah au plus profond de l'homme
לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ אֱלֹהַי חָפָצְתִּי וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי׃ - Accomplir Ta volonté, mon Dieu, tel est mon désir, et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles.
Selon Rachi, "et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles" s'entend au sens littéral : tout ce qui se trouve à l'intérieur de mes entrailles est conforme à Ta Torah. Autrement dit : je fais attention à ce que je mange et je ne consomme que ce qui est cachère et de la meilleure qualité.
Dans ce contexte, on raconte au sujet de Rabbi Bounim de Peshiskha, qui entendit plusieurs personnes discuter longuement de la question d'un aliment : est-il permis de le manger ou interdit, est-il cachère ou non. Au cours de la discussion, il remarqua que se mêlaient à leurs propos de la médisance et des ragots. Il leur dit : Messieurs, je vois que vous êtes très rigoureux sur ce que vous faites entrer dans votre bouche, mais êtes-vous aussi rigoureux sur ce que vous en faites sortir ? Il est très important qu'à l'intérieur des entrailles il n'y ait que des choses cachères, mais il n'est pas moins important que ne sortent pas de la bouche des paroles impures.
Ibn Ezra explique que "Ta Torah est au-dedans de mes entrailles" signifie en secret, expression du fait que la Torah est intériorisée chez moi, comme il est dit "mange ce rouleau", ce qui veut dire l'étudier et l'introduire au plus profond de soi. Et le Radak explique qu'"au-dedans de mes entrailles" signifie au-dedans de mon cœur, car le cœur fait partie des entrailles, et "entrailles" est une expression englobant l'intériorité de l'homme. Le sens est le suivant : la Torah est posée en moi, au fond, et je ne m'en détourne pas un seul instant, et le fil de ma pensée ne s'interrompt jamais de l'étude de la Torah.
"J'ai annoncé la justice dans une grande assemblée" - à qui l'on raconte et dans quel but
בִּשַּׂרְתִּי צֶדֶק בְּקָהָל רָב הִנֵּה שְׂפָתַי לֹא אֶכְלָא יְהֹוָה אַתָּה יָדָעְתָּ׃ - J'ai annoncé la justice dans une grande assemblée, voici, je ne retiendrai pas mes lèvres, Hachem, Toi Tu le sais.
Le Malbim a déjà indiqué que le sacrifice que David apporte ne vient pas seulement en raison de l'obligation de la Torah, mais d'une véritable volonté et reconnaissance intérieures de remercier Hachem pour Ses bontés. Et maintenant il vient dire : même le fait que je raconte ce miracle devant une grande assemblée, il ne faut pas croire que je le raconte par orgueil et par fierté, comme quelqu'un qui dirait "voyez combien de bonnes actions j'ai accomplies, j'ai fait la justice et c'est pourquoi Hachem m'a aidé - 'J'ai fortement espéré Hachem et Il s'est incliné vers moi' - preuve que je suis un homme de mérite, j'étais juste et Hachem m'a donné".
Au contraire, dit le Malbim, il convient aux hommes accomplis de dissimuler leur justice et de ne pas s'en vanter devant les foules, car lorsqu'un homme se vante de sa justice, c'est le signe que sa justice n'est pas pour le Ciel mais pour les foules. Nous en avons déjà parlé à plusieurs reprises dans les cours sur le "Mikhtav MéEliyahou" de Rav Dessler, qui affirme comme une chose claire et évidente que l'on n'acquiert le monde à venir que par le désintéressement (lichma). Et telles sont les paroles du Rambam : pour mériter le monde à venir, il faut que l'action soit pour le Ciel ; et si elle n'est pas pour le Ciel, on n'acquiert pas par elle le monde à venir. Il en ressort que ce sont précisément les choses cachées qui laissent une empreinte. Et à ce sujet on a dit que chaque juste sera brûlé par le dais de son compagnon, et à Novardok on disait : ne lis pas "par le dais" (mé'houpato) mais "par le voile" (mé'hipouyo) de son compagnon - chaque juste sera brûlé là-haut et dira : pourquoi ne me suis-je pas davantage voilé ? pourquoi ne me suis-je pas davantage caché ? Voici que mon compagnon s'est davantage caché, et par ce mérite il a atteint un niveau plus élevé.
Si tel est le cas, pourquoi David a-t-il proclamé sa justice ? À ce sujet il dit : "voici, je ne retiendrai pas mes lèvres" - je n'ai pas besoin de retenir mes lèvres de le dire, bien qu'en général il soit préférable pour l'homme de dissimuler ses actions, "Hachem, Toi Tu le sais" - Tu sais que mon intention n'est pas de me vanter.
צִדְקָתְךָ לֹא כִסִּיתִי בְּתוֹךְ לִבִּי אֱמוּנָתְךָ וּתְשׁוּעָתְךָ אָמָרְתִּי לֹא כִחַדְתִּי חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ לְקָהָל רָב׃ - Je n'ai point enfoui Ta justice au fond de mon cœur, j'ai proclamé Ta fidélité et Ton salut, je n'ai point dissimulé Ta bienveillance et Ta vérité à la grande assemblée.
« Je n'ai point enfoui Ta justice au fond de mon cœur » - la bonté et la justice que Tu as exercées envers moi, je n'ai pas voulu les cacher ni les dissimuler au plus profond de moi-même, mais j'ai voulu que tous connaissent les actes de justice que Tu accomplis, afin de faire connaître les œuvres équitables d'Hachem. « J'ai proclamé Ta fidélité et Ton salut » - la raison pour laquelle j'ai raconté Ton salut a pour unique objet d'annoncer Ta fidélité : lorsque je relate les délivrances d'Hachem, j'éveille par là la foi chez les hommes. C'est en ce sens que les maîtres 'hassidiques expliquent le verset « J'ai cru, c'est pourquoi j'ai parlé » : lorsqu'un homme veut parvenir à la foi, il doit parler, raconter les merveilles d'Hachem, Ses actes de bravoure et la puissance de Sa main. En entendant qu'Hachem sauve quiconque s'abrite en Lui, ils reconnaîtront qu'Il exerce aussi Sa providence sur eux, et que leurs propres délivrances émanent de Lui. C'est pourquoi « je n'ai point dissimulé Ta bienveillance et Ta vérité à la grande assemblée » - dès lors que mon dessein n'est aucunement de me glorifier, rien ne m'empêche de le proclamer devant un vaste public, car je ne suis pas venu vanter mes propres mérites mais proclamer Ta justice, témoignant que Tu sauves ceux qui espèrent en Toi ; mon désir est que le Nom divin soit ainsi sanctifié et que, par cet enseignement, les hommes mettent leur confiance en Hachem.
Rachi commente l'expression « J'ai annoncé la justice » : il s'agit du Cantique de la mer (Chirat Hayam), du cantique du puits (Chirat Habéer) et du cantique de Débora (Chirat Débora). Il semble que Rachi ait déduit, peut-être selon le sens allégorique (Derach), que « bissarti » (j'ai annoncé la bonne nouvelle) s'apparente à « charti » (j'ai chanté) - « dans mon chant » ; car tous les exemples qu'il cite sont précisément des cantiques (Chirot). « J'ai annoncé la justice dans une grande assemblée » - j'ai chanté devant une vaste assemblée les actes de justice qu'Hachem a accomplis envers nous. Et « voici, je ne retiens pas mes lèvres » - je n'empêche pas mes lèvres de proclamer la louange de l'Omniprésent, sur le modèle de l'expression « Tu ne retiendras pas Tes miséricordes » (lo tikhla ra'hamékha), où ce terme signifie retenir ou empêcher.
Les miracles cachés - « Hachem, Tu le sais »
Le Méam Loez cite une explication au nom de Rabbi Yéivi : il est vrai que quatre catégories de personnes doivent rendre grâce publiquement - ceux qui ont traversé le désert, ceux qui ont navigué sur les mers et les fleuves, ceux qui ont été libérés de prison et celui qui a guéri de sa maladie, selon le verset mnémotechnique « Et tous les vivants Te rendront grâce à jamais » (Vékhol Ha'hayim yodoukha séla) - et ce sont là des miracles manifestes pour lesquels on remercie publiquement. C'est à ce propos que David ajoute : ce pour quoi il faut rendre grâce publiquement, je l'ai déjà annoncé à la grande assemblée, mais « je ne retiens pas mes lèvres » - je rends également grâce avec constance pour les miracles cachés. C'est pourquoi il est dit « Hachem, Tu le sais » : les miracles cachés, seul Hachem les connaît, car ils ne sont pas visibles, comme il est écrit « À Celui qui accomplit de grands prodiges, Lui seul » - Lui seul, Lui seul les connaît, tandis que l'homme les ignore.
C'est également en ce sens que nous disons : « Louez Hachem, vous toutes les nations, célébrez-Le, vous tous les peuples ! Car Sa bienveillance s'est faite puissante envers nous ». Chacun s'interroge : si Sa bienveillance s'est accrue envers nous, c'est le peuple d'Israël qui devrait Le louer et Le célébrer ; pourquoi est-il donc dit « Louez Hachem, vous toutes les nations » ? La raison en est que pour « Tes miracles qui nous accompagnent chaque jour », que nous ne voyons point et dont nous n'entendons pas parler, qui donc chantera Ses louanges ? Les nations. Ce terroriste qui s'en allait préparer un engin explosif et qui a péri dans l'explosion de sa propre charge sans que personne n'en sache rien, nul n'ayant connaissance de ses desseins ni de la façon dont ils ont avorté - ce sont eux qui remercieront et loueront Hachem pour nous avoir préservés, car ils savent ce qu'ils comptaient nous infliger, alors que nous poursuivions notre chemin en toute sérénité, ignorant à quel drame nous avons échappé. Voilà ce qu'est un miracle caché, et c'est ce que proclame David : « Hachem, Tu le sais », je ne retiendrai pas mes lèvres d'évoquer les miracles cachés que Toi seul connais, comme il est dit : « À Celui qui accomplit de grands prodiges, Lui seul », car le bénéficiaire du miracle ne reconnaît pas lui-même le miracle dont il a fait l'objet. C'est pourquoi, à chaque instant, je n'empêcherai point mes lèvres de Te rendre grâce - car à ce moment même, Tu as certainement accompli un prodige en ma faveur, à cet instant même je bénéficie d'une délivrance, à cet instant même Tu me combles de Ta bonté.
אַתָּה יְהֹוָה לֹא תִכְלָא רַחֲמֶיךָ מִמֶּנִּי חַסְדְּךָ וַאֲמִתְּךָ תָּמִיד יִצְּרוּנִי׃ - Toi, Hachem, ne retiens pas Tes miséricordes loin de moi ; que Ta bienveillance et Ta vérité me protègent sans cesse.
« Toi, Hachem, ne retiens pas Tes miséricordes loin de moi » - veuille me compter cette attitude comme un mérite, et accorde-moi par là le salut. Le Malbim explique qu'Hachem délivre l'homme par l'une de ces trois voies : soit au titre de la miséricorde (Ra'hamim) - lorsqu'Hachem voit un être malheureux, pauvre et accablé, Il prend pitié de lui et le sauve ; soit au titre de la bienveillance (Hessed) - en agissant avec bonté envers lui et en le sauvant même s'il n'est pas accablé ; soit au titre de la vérité (Emet).
« Qu'ils aient honte et qu'ils rougissent » - Les degrés de la honte
יֵבֹשׁוּ וְיַחְפְּרוּ יַחַד מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי לִסְפּוֹתָהּ יִסֹּגוּ אָחוֹר וְיִכָּלְמוּ חֲפֵצֵי רָעָתִי׃ - Qu'ils aient honte et qu'ils rougissent ensemble, ceux qui en veulent à ma vie pour l'anéantir ; qu'ils reculent et soient couverts d'opprobre, ceux qui désirent mon malheur.
Par l'intervention de cette délivrance, les ennemis éprouveront de la honte, ceux-là mêmes qui en voulaient à ma vie : lorsqu'ils constateront que Tu es avec moi et qu'ils sont incapables de mettre à exécution leurs projets malveillants, ils seront frappés de honte. Voilà qu'un ennemi a conspiré, proféré des menaces et fomenté des desseins, et qu'en fin de compte il s'en retourne bredouille comme il était venu, sans être parvenu à me causer le moindre tort ; cela constituera pour lui un profond déshonneur. Le Malbim ajoute : « Ceux qui désirent mon malheur » sont ceux qui me haïssent en secret - bien qu'ils ne viennent pas concrètement attenter à ma vie, leur animosité est intérieure et contenue, et ils souhaitent seulement qu'il m'arrive malheur ; eux aussi reculeront et seront confondus.
Le Malbim précise que dans la Langue sainte (Lachon Hakodech), il existe une nuance entre « yévochou » (qu'ils aient honte) et « ya'hperou » (qu'ils rougissent / subissent l'affront), notion qu'il a développée en plusieurs passages. La « bocha » (la honte) est ce que l'homme ressent face à sa propre conscience ; en revanche, « leha'hpir » provient de la racine de « 'herpa » (opprobre, affront) - « 'herpa » et « 'hefer » constituent le même mot par permutation de lettres, à l'image de « salma » et « simla » (vêtement), ou de « kéves » et « kéchev » (agneau) - et désigne le fait de subir la honte et l'affront infligés par autrui, lorsque les autres vous couvrent d'invectives. Or l'affront et la flétrissure publique sont bien plus pénibles que l'humiliation intérieure (kelima). C'est pourquoi David déclare : ceux qui en veulent à ma vie - qui sont les plus cruels - « ya'hperou », ils subiront le plus grand déshonneur venant d'autrui, car tous les mépriseront ; tandis que ceux qui désirent mon malheur « yikalmou », ils seront couverts d'opprobre, car la kelima est inférieure à la 'herpa. Et à la mesure de leur noirceur correspondra le degré de leur déconvenue : plus leur haine envers moi aura été vive, plus leur humiliation sera grande.
יָשֹׁמּוּ עַל עֵקֶב בָּשְׁתָּם הָאֹמְרִים לִי הֶאָח הֶאָח׃ - Qu'ils soient saisis de stupeur en conséquence de leur honte, ceux qui me disent : « Ha ! Ha ! »
Quant à ceux qui me couvrent de honte, qui calomnient à mon sujet, inventent des mensonges et s'écrient : « Ha ! Ha ! nos yeux l'ont vu ! » - comme nous l'avons vu plus haut au chapitre 35, verset 21 : « Ils ouvrent largement la bouche contre moi, ils disent : Ha ! Ha ! nos yeux l'ont vu ! », prétendant avoir vu de leurs propres yeux David commettre le mal et agir de telle ou telle manière, alors que tout n'est que diffamation et calomnie sans fondement - à leur sujet également, je Te demande, Maître du monde : « Qu'ils soient saisis de stupeur en conséquence de leur honte ». « Yachomou » renvoie à la désolation, et « ékev » a le sens de « ékev acher chamata békoli » (parce que tu as écouté Ma voix), signifiant « à cause de » : en conséquence de la honte qu'ils m'infligent, qu'ils soient frappés de désolation.
Et Rachi explique « al ékev bachtam » : lorsqu'ils recevront leur honte sur leurs pas, du mot « akévot » (empreintes, traces de pas), comme dans « et Tes traces ne furent point connues » ou « sors sur les traces du troupeau », ce qui désigne le passage de la plante du pied. C'est le principe de mesure pour mesure : sur le chemin même qu'ils ont emprunté contre moi, telle sera leur honte, et de là viendront sur eux la désolation et une grande ignominie - car ce que tu as voulu me faire, D.ieu a fini par te l'infliger à toi-même.
« Que tous ceux qui Te cherchent soient dans l'allégresse et se réjouissent en Toi » - La joie inhérente à la quête elle-même
יָשִׂישׂוּ וְיִשְׂמְחוּ בְּךָ כָּל מְבַקְשֶׁיךָ יֹאמְרוּ תָמִיד יִגְדַּל יְהֹוָה אֹהֲבֵי תְּשׁוּעָתֶךָ׃ - Que tous ceux qui Te cherchent soient dans l'allégresse et se réjouissent en Toi ! Que ceux qui aiment Ton salut disent constamment : « Que l'Éternel soit magnifié ! »
Lorsqu'ils verront que Tu sauves ceux qui placent leur confiance en Toi, tous ceux qui Te cherchent tressailliront d'allégresse et se réjouiront en Toi. Le Malbim explique qu'il existe une différence fondamentale entre celui qui cherche l'Éternel et celui qui recherche d'autres choses : quiconque poursuit un autre objectif ne trouve aucune joie dans la recherche ou la demande en soi, mais seulement s'il a cherché et obtenu ce qu'il désirait ; auprès de Toi, en revanche, Maître du monde, même ceux qui sont simplement en train de chercher se réjouissent, car la recherche elle-même est le but ultime et constitue déjà l'obtention de ce qui est désiré.
Expliquons cela : lorsqu'une chose me manque, je la demande. Et si l'on me demandait ce qui serait préférable, je répondrais assurément qu'il vaudrait mieux ne manquer de rien et ne pas avoir besoin de solliciter quoi que ce soit. En est-il de même pour ceux qui cherchent D.ieu ? Certainement pas. Car si rien ne me manquait, je ne chercherais pas D.ieu et je resterais éloigné de Lui. Bien au contraire, ceux qui cherchent l'Éternel aspirent à se trouver dans une situation où ils se tournent vers Lui, car c'est à travers cette quête et cette demande qu'ils parviennent à la proximité divine. Et lorsque D.ieu ne veut pas que l'on vienne Le solliciter, comme pour le serpent, Il lui a donné la poussière pour nourriture : ne relève pas la tête, Je ne veux pas te voir, ne Me demande rien. En revanche, pour le peuple d'Israël, il est dit : « C'est de la pluie du ciel qu'elle boit l'eau », car D.ieu désire que Son peuple se tourne vers Lui et Le prie.
Il s'avère donc que le fait même de demander n'est ni un manque ni un désavantage. Un tel homme ne se dit pas : « Si seulement je n'avais pas besoin de demander ! », mais se réjouit au contraire d'en être arrivé là, car la demande elle-même témoigne de la proximité avec D.ieu et y conduit. C'est là le sens du verset : « Que le cœur de ceux qui cherchent l'Éternel se réjouisse ! » : celui qui a le statut de demandeur auprès du Saint, béni soit-Il, a le cœur joyeux, car c'est par là qu'il s'attache à Lui. En revanche, celui qui a tout reçu d'avance et gratuitement, sans chercher D.ieu, verra son cœur attristé, car il n'a aucun lien avec le Créateur. De même, celui qui recherche un autre but - de l'argent, du profit, une affaire florissante, une belle villa - souhaiterait n'avoir jamais à demander, il préférerait avoir tout obtenu d'avance. Mais celui dont toute l'aspiration est la proximité divine, même lorsqu'il formule des demandes matérielles, fait partie de « ceux qui Te cherchent » ; il se réjouit d'être amené à prier, car c'est par ce biais qu'il accède à la proximité divine.
« Que ceux qui aiment Ton salut disent constamment : Que l'Éternel soit magnifié ! » - Le Malbim explique que celui qui n'aime pas le salut pour lui-même, mais seulement pour ses retombées pratiques, ne recherche nullement la délivrance : il souhaite simplement qu'il n'y ait pas d'épreuve dès le départ. Celui qui ne cherche qu'une vie paisible et tranquille ne demande pas de salut. Mais celui qui aspire à la sanctification du Nom divin et à ce que Son Nom soit exalté dans le monde - « Que l'Éternel soit magnifié ! » - fait partie de « ceux qui aiment Ton salut » : il se réjouit qu'il y ait eu une épreuve suivie de la délivrance, car c'est uniquement à travers la détresse et l'avènement du salut que le Nom d'Hachem est magnifié. S'il n'y avait pas eu d'épreuve, d'où connaîtrait-on le salut divin ? Si les Égyptiens n'avaient pas poursuivi les enfants d'Israël, où se serait révélée à nous l'ouverture de la mer Rouge et notre délivrance, et où serait notre fête du septième jour de Pessa'h ? C'est la détresse qui amène la rédemption. L'homme matérialiste ne recherche qu'une vie tranquille, sans épreuve ni délivrance ; mais le Tsaddik, l'homme accompli, qui comprend que la finalité de la Création est « Que l'Éternel soit magnifié », se réjouit de la délivrance qui succède à l'épreuve et ne préfère pas l'absence totale de détresse - car c'est précisément par la force du salut que l'on perçoit la main d'Hachem et que le Nom du Saint, béni soit-Il, est proclamé dans le monde. C'est comme s'il disait : je suis prêt à assumer même la détresse, pourvu qu'au bout du compte, par la délivrance, la grandeur d'Hachem soit exaltée.
« Et moi, je suis pauvre et indigent » - L'essence de la pauvreté
וַאֲנִי עָנִי וְאֶבְיוֹן אֲדֹנָי יַחֲשָׁב לִי עֶזְרָתִי וּמְפַלְטִי אַתָּה אֱלֹהַי אַל תְּאַחַר׃ - Et moi, je suis pauvre et indigent, le Seigneur pense à moi ; Tu es mon secours et mon libérateur, mon D.ieu, ne tarde pas !
Rachi enseigne : chaque mention de « pauvre et indigent » dans les Psaumes fait référence à Israël. Quelle difficulté résolvait-il ? Comment concevoir qu'un roi dise : « Et moi, je suis pauvre et indigent » ? Un roi n'est jamais pauvre ; David ferait-il donc l'aumône de porte en porte ? Il est roi ! L'intention vise en réalité le peuple d'Israël, et David se fait ici le porte-parole de nous tous, car le peuple d'Israël est semblable à des pauvres et des indigents. « Le Seigneur pense à moi » : qu'Il prête attention à moi et prenne en considération ma pauvreté et mon dénuement pour me sauver. Et c'est dans cet esprit qu'il poursuit : « Tu es mon secours et mon libérateur, mon D.ieu, ne tarde pas » - considère ma situation, vois ma pauvreté et délivre-moi sans tarder.
Le Radak explique : bien que David fût roi, son intention est de dire qu'à force d'avoir besoin de Ton aide et de Ta délivrance, je suis semblable à un indigent. Il ne s'agit pas ici d'une pauvreté matérielle, mais d'une pauvreté au sens de dénuement et de dépendance : certains manquent d'argent, d'autres manquent de secours, et moi, j'ai continuellement besoin de Ton salut. De plus, selon le Radak, l'expression « yachav li » (pensera à moi / me prendra en considération) ne se rapporte pas à sa pauvreté, mais signifie qu'Hachem pensera à lui faire du bien, à l'aider et à le délivrer au moment de la détresse. Autre explication : « yachav li » dérive de « 'hachouv » (important, estimé) - qu'Hachem m'accorde de l'importance, que je ne sois pas trop insignifiant à Ses yeux pour qu'Il Se penche sur moi, mais que je sois considéré devant Lui, même si je ne le suis pas aux yeux des hommes, et que par là Il me sauve. Dès lors, « mon D.ieu, ne tarde pas » : délivre-moi immédiatement, comme dans « hâte-Toi à mon secours », sans retard et sans atermoiement.
Et le Malbim explique : j'ai constamment besoin de secours, et c'est pourquoi « yachav li » signifie qu'Hachem me considère comme pauvre et indigent, n'ayant rien d'autre que le salut divin. « Tu es mon aide et mon libérateur » : je suis perpétuellement pourchassé par des ennemis, et en permanence démuni et faible face à eux, et c'est Toi qui me sauves toujours et me délivres de leurs mains. « Mon D.ieu, ne tarde pas » : ne diffère pas le moment où j'ai besoin d'être secouru, car je suis extrêmement affaibli et, par moi-même, je n'ai aucune force. Cela rejoint les propos de Rachi : vois ma pauvreté et mon dénuement, car de par moi-même je ne possède rien et je ne m'appuie que sur Toi. Or, lorsqu'un homme s'en remet à Hachem, Hachem le sauve, comme l'enseigne le 'Hovot HaLevavot : quand un homme place sa confiance en un autre que Lui, Hachem l'abandonne aux mains de celui en qui il s'est fié - « Qu'ils se lèvent et vous secourent, qu'ils soient pour vous un refuge ! » ; mais lorsqu'un homme place sa confiance en Hachem, le Saint, béni soit-Il, dit : c'est sur Moi que tu t'appuies, Je M'engage donc à te sauver.
La langue sainte compte de nombreux termes pour désigner la pauvreté : dal, 'ani, évione, rach, makh et d'autres encore, et il convient de comprendre les nuances qui les séparent. Le Malbim les analyse longuement, tout comme le Gaon de Vilna et le Rav S.R. Hirsch, mais nous ne retiendrons ici que ce qui touche à notre sujet. Le Malbim explique que l'évione est dans une situation plus précaire que le dal, car évione vient de la racine avah (désirer, aspirer) - celui qui convoite et aspire à la moindre chose. Le pauvre ordinaire ('ani), si on lui offre un objet sans valeur, peut répliquer : « Je n'en ai pas besoin ; je suis pauvre mais digne, ne me jetez pas ce dont vous ne savez que faire. » L'évione, en revanche, est avide de tout : « Qu'avez-vous jeté ? Pourquoi l'avez-vous jeté ? Donnez-le-moi ! » Il désire tout, car il est totalement démuni. Et bien que mita'aveh (désirer ardemment) s'écrive avec un vav et avah avec un beit, l'idée fondamentale est la même, à l'instar du verset « Hachem ne voulut point lui pardonner » (lo avah Hachem) - où le terme exprime la volonté et le désir.
Le Malbim ajoute que le terme 'ani se distingue de ses synonymes - dakh, makh, rach, évione - en ce qu'il caractérise la pauvreté de l'âme, l'humilité profonde et la soumission, selon le contexte. La pauvreté devient ici l'expression de ce qui s'opère au plus intime de son être : son âme est humble, effacée et soumise, il ne court ni après les désirs matériels ni après les honneurs, qu'il possède de la richesse ou non. On comprend dès lors pourquoi le roi David s'écrie « et moi, je suis pauvre ('ani) », alors même qu'il était roi et richissime : 'ani est ici l'expression de l'humilité et de la soumission de l'esprit. C'est pourquoi ce qualificatif s'applique le plus souvent aux justes modestes, et c'est en ce sens qu'il est dit du Machia'h : « humble ('ani) et monté sur un âne » - précisément 'ani, et non dal. Car dal signifie être appauvri matériellement, dépouillé de ses biens, or David ne manquait de rien, ni de fortune ni de santé ; c'est en raison de l'humilité de son esprit et de la soumission de son âme devant Hachem qu'il s'est lui-même nommé 'ani.
Toutefois, cette soumission peut être volontaire, ou involontaire - imposée par autrui. Un homme peut être rabaissé parce qu'il s'humilie lui-même, ou bien parce que d'autres l'ont humilié. C'est pourquoi, lorsque l'abaissement provient d'une force extérieure, le verset accole évione à 'ani : je suis certes 'ani, mais ne crois pas que cette pauvreté vienne de mon propre chef - par nature, j'aspire au bien-être, je désire une vie douce, je ne choisis pas de souffrir, j'aspire à tout et je n'ai rien. C'est sous l'effet d'une contrainte extérieure que je suis réduit à l'état de 'ani. C'est là le sens de « et moi, je suis pauvre et indigent ('ani vé-évione) » : si mon âme est abattue et que je suis méprisé, ce n'est pas parce que j'y aspire, car en moi-même je désire (avah), je suis indigent et demandeur, et je souhaiterais vivre comme tout le monde sans être bafoué ni humilié ; mais on me méprise, on me rabaisse, et c'est par cette contrainte que j'entre dans la catégorie de 'ani - pauvreté de l'âme, humilité brisée et soumission.
En conclusion :
Dans ce psaume, le roi David nous enseigne l'ordre véritable de la louange : la Torah doit résider au plus profond des entrailles - intérieure, constante, influençant aussi bien ce qui entre dans la bouche que ce qui en sort. Il convient de dissimuler nos propres actes de piété, car c'est précisément le secret qui illumine et seule l'action désintéressée (lichmah) acquiert le Monde futur ; en revanche, la justice et la bienveillance d'Hachem doivent être proclamées au sein d'une vaste assemblée afin de propager la foi - et pour les miracles cachés, que seul Hachem connaît, il faut rendre grâce à chaque instant. Dans sa prière contre ses ennemis, David réclame l'opprobre pour ceux qui attentent à sa vie et la honte pour ceux qui désirent son malheur, mesure pour mesure. À l'opposé : « Que tous ceux qui Te cherchent soient dans l'allégresse et se réjouissent en Toi » : ceux qui recherchent Hachem se réjouissent dans la recherche elle-même, qui constitue en soi la proximité avec le Créateur, et ceux qui aiment Sa délivrance se réjouissent même du salut issu de la détresse, car le Nom divin s'en trouve sanctifié et grandi. Enfin, David se présente, ainsi que l'ensemble d'Israël, comme « pauvre et indigent » - humbles d'esprit et soumis, ne possédant rien par eux-mêmes, entièrement appuyés sur leur Créateur : « Tu es mon aide et mon libérateur, mon D.ieu, ne tarde pas ! »