Ce chapitre, selon la démarche du Malbim, poursuit la ligne déjà amorcée : David HaMélekh s'interroge sur la nature même de la vie - d'où viens-je et à quoi appartiens-je ? Appartiens-je à la réalité de ce monde matériel et grossier, ou bien ce que je suis véritablement, c'est l'âme et l'esprit, une réalité spirituelle liée au monde des anges ? Telle est la question fondamentale dont découlent toutes les requêtes de ce psaume.
הִנֵּה טְפָחוֹת נָתַתָּה יָמַי וְחֶלְדִּי כְאַיִן נֶגְדֶּךָ אַךְ כׇּל הֶבֶל כׇּל אָדָם נִצָּב סֶלָה׃ - Voici que Tu as donné à mes jours la mesure de quelques paumes, et mon existence est comme un néant devant Toi ; oui, tout homme debout n'est que vanité, Séla.
D'un côté, David déclare : « Tu as mesuré mes jours à quelques paumes ». Je me vois semblable aux êtres de ce monde matériel, soumis aux contraintes de l'espace, du temps et du mouvement - comme les bêtes, les animaux, qui sont limités. Chez eux, tout est mesuré, tout a un rythme déterminé, comme un téfa'h qui possède une mesure fixe.
Mais d'un autre côté, je me vois sans aucune limite. Les forces de l'âme se situent au-dessus du temps et de l'espace : un homme peut, à cet instant précis, méditer sur des choses situées à l'autre bout du monde, sans que la distance spatiale n'entrave sa pensée. Il peut s'élever par la pensée jusqu'au Pardès, c'est-à-dire vers les mondes spirituels et les palais célestes. L'intellect est illimité, il est une réalité spirituelle supérieure, et l'âme ne connaît point de borne.
Il en va de même pour les désirs et les volontés de l'homme : ils ne sont pas limités, car leur source se trouve dans l'âme. Vous ne verrez jamais un animal ayant besoin d'un sevrage - ni du tabac, ni de quoi que ce soit d'autre. Pourquoi ? Parce que son âme est purement animale, elle ne possède pas de parcelle divine d'en haut. Chez l'homme, en revanche, réside une « part divine d'en haut » (Hélek Éloha mi-ma'al), et c'est pourquoi il éprouve des désirs infinis qui ne s'épuisent jamais.
Et si l'on objecte : après tout, l'homme finit par vieillir ! C'est vrai, mais seule la nature des désirs change. Il n'a plus d'appétits charnels (au sens propre comme au figuré), mais d'autres passions naissent en lui, et la soif d'honneurs s'intensifie : on ne m'a pas invité, on ne s'est pas levé devant moi, on ne m'a pas respecté, on ne m'a rien dit. Il a déjà les cheveux blancs et la barbe blanche, et pourtant d'autres désirs s'éveillent en lui. Car le désir n'a pas de limite - et puisqu'il émane de cette parcelle divine d'en haut, il est véritablement infini.
Si l'homme n'oriente pas ces aspirations vers la spiritualité et l'accomplissement de la volonté d'Hachem, elles se transforment en passions destructrices qui finissent par le briser. Il les gaspille dans la drogue, dans des désirs matériels grossiers, dans l'alcool et dans la faute, et il a ensuite besoin de quelqu'un pour le sevrer et l'en arracher. D'où cela provient-il ? L'âme réclame, l'âme aspire à la spiritualité, mais au lieu de lui offrir du spirituel, on lui donne une glace. Dès lors, cela ne saurait ni la combler ni la rassasier.
Il est très frappant de constater que dans tous ces endroits reculés - à Goa, en Inde - ceux qui occupent le devant de la scène sont des Israéliens. Pourquoi ? Parce que c'est précisément chez le Juif que l'âme s'agite et réclame la divinité. Faute de mieux, il se tourne vers toutes sortes de substituts où il croit percevoir un écho de cette dimension, un semblant de pseudo-spiritualité, et il se sent attiré vers ces lieux. Mais à la racine de l'âme humaine, ces désirs profonds n'ont d'autre vocation que de le conduire à la sainteté.
L'un des penchants les plus néfastes chez l'homme est la curiosité, et elle l'entraîne vers de nombreuses et graves transgressions : « Goûtons juste une fois ce que donne le porc », « essayons juste un peu », « jouons une seule fois ». Et il en va de même pour toutes les passions. Pourtant, ce penchant a été créé chez l'homme pour l'élever vers la spiritualité : un homme achève un traité du Talmud et désire découvrir le suivant - cela attise sa curiosité, c'est un traité qu'il n'a jamais étudié, et il veut réellement savoir. Il apprend une halakha, un doute s'éveille en lui, et il se plonge dans les livres. D'où cela provient-il ? Du penchant de la curiosité.
Si l'on ne canalise pas cette curiosité vers la spiritualité, on passe sa journée à scruter les chaînes d'information pour s'informer du moindre flash, savoir exactement ce qui s'est produit. Mais quelle importance cela a-t-il vraiment ? Dans le journal de minuit, on pourrait apprendre tout ce qui s'est passé dans la journée. Non pas que cela soit nécessaire, mais même celui qui en ressent le besoin impérieux : est-ce une raison pour consumer des journées entières en bavardages stériles ? La curiosité est un trait de caractère qui, dirigé vers le mal, s'avère désastreux, mais tourné vers le bien, devient infiniment fécond, car elle émane de l'âme, et c'est une force noble que l'on peut exploiter pour s'élever. L'animal, lui, n'a aucune curiosité ; il ne s'interroge jamais, quoi que l'on fasse, rien ne l'intéresse.
David HaMélekh perçoit donc en lui-même une double dimension : d'un côté, « Tu as réduit mes jours à la largeur de quelques paumes » (tefahot) - je ressemble aux créatures d'un monde matériel et limité, où tout est mesuré et restreint ; et d'un autre côté, je ressens en moi une âme spirituelle, une part divine d'En-Haut, semblable au monde des anges illimités, animée d'aspirations infinies, dont l'intellect atteint des compréhensions sans fin, affranchi de l'espace et du temps. Dès lors, qui suis-je réellement ?
Cependant, même lorsque je désire nourrir des aspirations spirituelles, je constate que la nature et la matière agissent comme un poids de plomb qui me tire vers le bas. Je décide de m'asseoir et d'étudier pendant quatre heures d'affilée, mais au bout de deux heures, l'estomac se réveille et réclame son dû. Même dans l'élan vers la spiritualité, la matérialité me retient sans cesse vers le bas.
C'est pourquoi David déclare : « et mon existence est comme un néant devant Toi » : quand j'observe ma condition corporelle, elle n'est rien face à l'infini, face à la dimension spirituelle. D'où la suite : « Tout homme debout n'est que vanité » - tout être humain, tel qu'il se tient ici-bas dans ce monde, n'est que futilité. Tant du côté du corps, voué à retourner à la poussière de la terre, que du côté de l'âme, incapable de s'élever pleinement, car le lest du corps l'alourdit, et les désirs matériels la tirent vers le bas. Même lorsqu'il aspire au spirituel, son cadre corporel entrave son essor. C'est pourquoi David s'interroge ici sur le véritable but de son existence et sur l'essence même de l'homme : une réalité spirituelle ou une existence matérielle ?
Le Sforno adopte une démarche semblable : « Tefahot » (des paumes) désigne une mesure limitée, et « Heldi » (mon existence) représente le temps qui m'est imparti. Cependant, il n'explique pas « comme un néant devant Toi » par rapport à l'éternité du Saint, béni soit-Il, mais par rapport au service divin que je dois accomplir pour Toi : mon temps est extrêmement court face à l'immensité de la tâche - à l'image des paroles du Tanna dans les Pirké Avot : « Le jour est court et la tâche est immense ». La durée de ma vie est comme un néant devant Toi : Tu m'as accordé un temps si bref pour accomplir toute l'œuvre qui m'incombe.
Et si l'on comprend ce que l'homme a pour mission d'accomplir - ce qui, selon le saint Ari zal, implique l'accomplissement des 613 mitsvot -, l'homme dispose en vérité d'un temps infime pour y parvenir. C'est à ce propos qu'il est dit : « Tout homme debout n'est que vanité » : regardez à quoi l'homme s'occupe - à des futilités, aux vanités éphémères, à la satisfaction de ses désirs, à la réussite matérielle et aux affaires du monde. Alors même que le temps accordé suffit à peine pour servir Hachem, chaque instant devrait être mis à profit ! Pourtant, malgré tout cela, l'homme s'enferme dans des futilités.
On raconte qu'un parent du Gaon de Vilna - un neveu ou un proche - se rendit à Vilna et passa lui rendre visite. Le Gaon lui demanda : « Que viens-tu faire ici à Vilna ? » L'homme répondit qu'il possédait chez lui une vitrine garnie de précieuses pièces d'argenterie, qu'on avait cambriolé sa maison et tout dérobé ; il avait alors appris qu'à Vilna, il pourrait solliciter les autorités de police pour retrouver les voleurs et récupérer son bien. En entendant cela, le Gaon s'exclama : « Je n'en crois pas mes oreilles ! Qu'il y ait dans ma famille un homme prêt à voyager et à gaspiller des jours de sa vie pour tenter de récupérer des objets matériels qui lui ont été dérobés en ce bas monde ! »
Le Gaon de Vilna percevait la réalité du monde telle qu'elle est véritablement : la vie est trop courte pour suffire à accomplir tout le travail spirituel requis ; il ne pouvait donc concevoir qu'un être humain se préoccupe de questions matérielles et coure après les biens de ce monde. C'est précisément l'explication du Sforno sur les mots « Tout homme debout n'est que vanité » : l'homme se disperse dans les vanités de l'époque, alors même que le temps presse et suffit à peine pour accomplir ses devoirs spirituels. Certes, ces paroles relèvent d'un niveau spirituel très élevé, et nous ne rapportons ce récit que pour illustrer à quel point, à de tels degrés d'élévation, toute immersion dans le matériel suscite l'étonnement et l'incompréhension.
Le livre « Ets HaDa'at Tov » explique magnifiquement l'expression « C'est à la mesure de téfa'hot que Tu as fixé mes jours » : le roi David dit en substance : Tu m'as accordé mes jours un téfa'h d'un côté, un téfa'h de l'autre. Comment ? Les soixante-dix années de David ont été constituées à partir d'années retranchées à d'autres. Cinq années proviennent d'Avraham - Avraham a vécu 175 ans au lieu de 180, et ces cinq années lui ont été retirées prématurément afin qu'il ne voie pas son petit-fils Ésaü sombrer dans le mal, et ces cinq années furent données à David. Vingt-huit années proviennent de Ya'akov - Ya'akov a vécu 147 ans au lieu de 175 (et quand nous disons « au lieu de », cela signifie qu'il n'a pas atteint la longévité de ses pères, car des années lui furent retranchées à la suite de certains comptes et de paroles prononcées, sans entrer ici dans tous les détails de cette question). Voilà donc 33 ans. Et encore 37 années de Yossef - Yossef a vécu 110 ans au lieu des 147 ans de son père Ya'akov, il lui manquait donc 37 ans. Ajoutez-les aux 33, et vous obtenez soixante-dix ans.
C'est à ce propos que David s'exclame : « C'est à la mesure de téfa'hot que Tu as fixé mes jours » : Tu m'as donné mes jours un téfa'h par-ci, un téfa'h par-là, glanant pour moi des mesures ici et là jusqu'à édifier la stature de ma vie. Et David demande : pourquoi as-Tu fait de ma vie de simples parcelles, et pourquoi n'ai-je pas, par moi-même, une existence qui m'appartienne en propre ? C'est semblable à la question que le Zohar attribue au roi David, si ce n'est que là-bas, le Zohar évoque les soixante-dix ans donnés par Adam, alors qu'ici, la question porte sur ces années rassemblées et recueillies auprès de tous ceux dont la vie fut écourtée.
אַךְ בְּצֶלֶם יִתְהַלֶּךְ אִישׁ אַךְ הֶבֶל יֶהֱמָיוּן יִצְבֹּר וְלֹא יֵדַע מִי אֹסְפָם׃ - Oui, l'homme ne chemine que comme une ombre, oui, c'est en pure vanité qu'ils s'agitent ; il amasse des biens sans savoir qui les recueillera.
Le Radak rapporte une première explication selon laquelle ce terme signifie « dans l'obscurité », et c'est ainsi que Rachi l'explique : l'homme chemine dans l'obscurité toute sa vie. Selon une autre explication, cette obscurité réside dans le fait qu'il ignore le jour de sa mort. D'ailleurs, « tselem » en langue arabe désigne l'obscurité - « dhalam / tsalam » ; il existe un livre intitulé « Nour al-Dhalam », qui signifie la lumière de l'obscurité. Ainsi, ici également, « l'homme ne chemine que dans l'obscurité » : l'homme avance dans les ténèbres sans connaître son heure.
Dounach explique que ce terme dérive de « tsalmavèt » (ombre de la mort), qui a également le sens d'obscurité. Mais le Radak rejette cette opinion, car « tsalmavèt » est l'assemblage de deux mots - tsel (ombre) et mavèt (mort) - alors qu'il s'agit ici d'un mot unique, « tsèlem », qui n'est pas composé de deux termes.
Mena'hem, en revanche, explique « tsèlem » selon son sens littéral : l'image et la forme de l'homme, car c'est à l'image de Dieu qu'Il a créé l'homme. Rachi affirme que cette explication n'est pas recevable, mais nous verrons plus loin que le Malbim l'adopte précisément. Et le Radak en précise le sens : l'homme change de jour en jour, son image et sa silhouette s'estompent et passent, tel un cours d'eau qui s'écoule continuellement et dont le reflet se meut sans cesse. Pour l'illustrer de manière plus frappante : photographiez une personne une fois par an et faites défiler ces clichés comme un film ; vous constaterez comment son apparence se transforme, comment elle grandit, vieillit peu à peu et voit son visage se rider. C'est là le sens de « l'homme chemine be-tsèlem » : il va et change continuellement dans son apparence.
Et malgré tout cela, bien que ses jours s'enfuient si vite, on constate que l'homme ressemble à un souffle et que ses jours ne sont que vanité, et pourtant « ils s'agitent » - il est constamment dans le tumulte et le bruit, toujours dans une course effrénée pour amasser de l'argent. « Il amasse sans savoir qui les recueillera » : il entasse fortunes et possessions, sans savoir qui profitera de ce qu'il laissera ici-bas une fois qu'on l'aura emporté hors de sa demeure au terme de son existence.
Rachi explique : « Il amasse » - il entasse la récolte dans les champs durant toute la saison de la moisson, « et ne sait pas qui la recueillera » au moment de l'engrangement, car il risque de mourir avant même d'avoir pu la rentrer. C'est une parabole de l'homme qui ignore ce qu'il adviendra de lui demain, tout entier absorbé par l'accumulation des richesses et cette course haletante, alors même qu'il ne sait pas s'il aura le temps de moissonner le fruit de tous ses investissements présents, et qu'il se peut qu'un autre récolte après lui ce dans quoi il s'investit aujourd'hui.
Le Malbim poursuit dans la même ligne : David cherche à connaître la réalité de D.ieu et de l'âme - que suis-je ? L'essentiel réside-t-il dans le corps ou dans l'âme ? Je me vois composé à la fois d'une réalité matérielle et d'une réalité spirituelle, semblable d'un côté aux anges et de l'autre à la bête. Quel est donc mon rôle et qu'attend-on de moi ?
À cela David répond : « Mais l'homme chemine dans une image » (« Akh betselem yithalekh ich »). La réponse est que la compréhension de la raison pour laquelle une âme spirituelle a été intégrée dans la réalité matérielle d'un corps découle du fait que l'homme a été créé à l'image - à l'image de D.ieu (tsélem Elokim), selon l'explication de Menahem, au sens littéral. Et si l'homme réfléchit, il constatera que l'influence de son âme sur son corps est semblable à celle de D.ieu sur Son monde. L'homme est en effet un microcosme : tout comme le macrocosme est soumis aux lois de la nature et que la Présence divine s'y revêt, le Saint, béni soit-Il, dirigeant le monde selon des lois supérieures transcendant les lois naturelles fixées - et quand Il le désire, Il fend la mer, fait tomber des pierres de grêle célestes ou arrête la course du soleil -, il en va de même chez l'homme : son âme dirige son corps, la part spirituelle en nous gouverne la matière.
Le corps constitue le monde naturel et matériel, avec ses forces et ses lois : si on le blesse, il crie ; si on lui fait du bien, il en jouit - ce sont les lois de la nature. Mais par la force de l'âme - « l'homme chemine dans une image » -, de même que le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme à l'image de D.ieu, par la force de cette âme libre et dotée du libre arbitre, l'homme peut être un « marcheur » (mithalekh) : transformer sa nature, modifier sa réalité matérielle et ses lois physiques, et se recréer lui-même à neuf - à l'instar d'Élie montant au ciel dans un tourbillon. Il n'était pas né ange, il était né homme, et pourtant, par ses forces spirituelles, il a métamorphosé sa réalité physique en une réalité divine et spirituelle.
Et de même que le Saint, béni soit-Il, est une réalité spirituelle dominant le monde et le transformant selon Sa volonté, de même l'homme possède une âme spirituelle qui domine son corps et le transforme selon son gré. Si l'on objecte qu'il y a là un conflit entre les pulsions corporelles et les aspirations de l'âme, la réponse est que si ce conflit existe bel et bien, l'homme a reçu la force de faire triompher l'âme sur le corps, afin qu'elle le gouverne, s'éloigne des convoitises et des contingences matérielles pour se rapprocher de la Divinité. C'est le sens de « Mais l'homme chemine dans une image » : c'est par cette image divine en lui que l'homme progresse. Et ce terme « chemine » (yithalekh) rappelle le verset « et Je vous donnerai libre accès parmi ceux qui se tiennent ici » (Zekharia 3, 7) - désignant un être qui avance sans cesse sur le plan spirituel. L'homme doit soumettre son corps à son esprit, et c'est ainsi qu'il accomplira sa finalité.
Mais qu'en est-il dans la réalité ? David poursuit : « C'est pour du néant qu'ils s'agitent » (« Akh hevel yéhémayoun »). L'homme, mû par ce puissant désir d'élévation et de proximité avec D.ieu, au lieu d'orienter cette soif vers la spiritualité, s'agite, bouillonne et fait grand bruit pour des chimères, pour accumuler des possessions illusoires et vaines. Et celles-ci ne demeureront même pas entre ses mains, car « il amasse et ne sait qui les recueillera » (« yitsbor vélo yéda' mi osfam ») : il thésaurise des biens sans savoir pour qui - et comme le formule le Hovot HaLévavot, il finit par tout laisser au futur mari de sa veuve ! Est-ce pour cela qu'il a déployé tant d'efforts ? Est-ce pour cela qu'il a peiné avec tant d'acharnement ?
Car Hachem a placé en nous une âme qui s'agite intérieurement et ne nous laisse aucun répit, et il appartient à l'homme de décider : interprétera-t-il ce tumulte intérieur comme une attraction vers la spiritualité, imprégnant ainsi tout son être de crainte révérencielle et de proximité avec D.ieu, ou bien détournera-t-il cette fébrilité vers des futilités et des vanités terrestres, restant alors dans une perpétuelle insatisfaction ?
Il est d'ailleurs bien connu que les Juifs ne connaissent pas de repos. Ils sont extraordinairement actifs, sur le plan économique comme dans tous les domaines, avec un dynamisme impressionnant : banquiers, présidents d'université, avocats, chercheurs, créateurs de start-ups, lauréats du prix Nobel... Pourquoi ? Parce qu'il y a chez le Juif une force spirituelle supérieure qui ne lui laisse aucun répit. Lorsque l'homme l'interprète correctement, c'est un formidable moteur d'élévation spirituelle ; mais s'il la comprend de travers, il est sans cesse en quête - d'un diplôme supplémentaire, d'une nouvelle invention - sans jamais trouver la paix. Cette quête intérieure jaillit d'une source pure, mais l'homme l'interprète mal : l'âme a faim, elle réclame sa nourriture, et lui lui offre des friandises. Il ne comprend pas que cette faim est spirituelle et profonde, et au lieu de la rassasier, il s'enferme dans « c'est pour du néant qu'ils s'agitent, il amasse et ne sait qui les recueillera » : il accumule de la fortune sans savoir qui en héritera après lui, et ce sont finalement des étrangers qui en jouiront.
Et quelle est la nuance entre « amasser » (litsbor) et « recueillir » (léésof) ? Le Malbim explique - comme nous l'avons déjà vu précédemment - que « litsbor » signifie entasser des choses en un point donné, former des monceaux et des tas ; tandis que « léésof » signifie faire entrer chez soi, comme dans l'expression « il ramena ses pieds » (vayaassof raglav) - ramener vers soi à l'intérieur. Si l'on forme des meules dans les champs, on n'a pas encore récolté (assaf), on a seulement entassé (tsavar) ; l'action d'« assifa » désigne véritablement l'introduction à l'intérieur.
Le Talmud de Jérusalem dans le traité Chekalim commente le verset « Mais l'homme chemine dans une image » : quiconque rapporte un enseignement au nom de celui qui l'a énoncé doit se représenter le maître de cet enseignement comme se tenant devant lui. Il y a là la vertu de « tes yeux verront tes maîtres » (Isaïe 30, 20) ; lorsqu'on cite un enseignement au nom de son auteur, on doit se le figurer en pensée comme s'il se tenait en face de soi. Cela permet de se concentrer et de transmettre les paroles avec une rigoureuse exactitude. C'est le sens de « dans une image chemine l'homme » : qu'il voie pour ainsi dire son image devant ses yeux.
Le Chlah rapporte d'après le saint Zohar que le tsélem (l'image spirituelle) constitue le degré intermédiaire entre le corps et l'âme, et que sans lui, aucune liaison ne serait possible. C'est précisément le tsélem qui unit le corps matériel à l'âme spirituelle. Comme on le sait, la Kabbale développe longuement cette notion de tsélem ; nous l'avons également vu dans les Pirké Avot : « Précieux est l'homme qui a été créé à l'image », ainsi que dans le Néfesh Ha'haïm, qui explicite lui aussi longuement au début de son œuvre la signification profonde du tsélem.
Pour notre propos, le Zohar affirme, et c'est ainsi que le Chlah le rapporte en son nom : sache que tant que le tsélem de l'homme ne s'éloigne pas de lui - « Oui, l'homme ne chemine que grâce au tsélem » - l'homme va, il vit. En revanche, lorsque son tsélem se retire et disparaît, son heure approche, et l'on sait qu'il s'apprête à quitter ce monde. C'est bien ce que nous constatons au sujet des explorateurs : « leur ombre s'est éloignée d'eux », et le Zohar explique qu'il s'agit du maître du tsélem qui s'est retiré ; dès lors, ce n'est plus qu'une question de temps avant leur départ de ce monde.
Il est en effet rapporté que l'homme qui souhaite savoir s'il vivra encore longtemps peut sortir à l'heure exacte de minuit lors de Hochaana Rabba, afin de voir s'il discerne son tsélem, son ombre. S'il la voit, c'est le signe qu'il vivra ; s'il ne la voit pas, c'est le signe qu'il a été décrété qu'il mourrait cette année-là. Cependant, il est écrit qu'en pratique, il ne faut absolument pas agir ainsi, car la Guémara précise qu'une ombre ordinaire subsiste toujours, ce que l'on appelle bavoua (le reflet) ; or, le sujet dont nous parlons concerne la bavoua de-bavoua, l'ombre de l'ombre. Comme nous n'en connaissons pas précisément les critères, les ouvrages saints recommandent de s'abstenir d'une telle démarche, de peur que l'on ne s'imagine ne plus avoir de tsélem et que l'on en soit terrifié ; sous le coup de cette panique, un préjudice pourrait survenir, à Dieu ne plaise, comme il est dit : « La terreur que j'éprouvais m'a atteint », « ce que je redoutais est venu sur moi ». Le fait même de s'enfermer dans l'angoisse pourrait provoquer la mort. C'est pourquoi les maîtres prescrivent de ne pas s'occuper de cette question et de ne pas aller examiner son tsélem. En outre, une telle vérification exigerait de se tenir nu sous la lumière de la lune - car autrement, l'on pourrait croire que l'ombre provient des vêtements, et nos Sages ont précisé que l'examen doit s'effectuer sans habits. En tout état de cause, les livres saints nous enseignent qu'il ne faut pas se prêter à cette vérification. Telle est l'expression du tsélem telle que l'expose le Zohar.
Le Sforno interprète les mots « Oui, l'homme ne chemine que dans l'image » comme une exigence et un reproche : il eût convenu à l'homme, créé à l'image de Dieu, de ne marcher que revêtu de cette image divine - de ne s'investir que dans le service du Créateur, béni soit-Il, et de ne servir qu'Hachem. Or l'homme, malgré toutes les forces spirituelles colossales que lui confère ce tsélem, « ne s'agite que pour le néant » : les foules s'affairent dans un grand tumulte, et toutes leurs préoccupations ne sont que vanité ; il entasse des biens sans savoir qui les recueillera.
Le Talmud de Jérusalem, dans le traité Chabbat, commente le verset « Il entasse sans savoir qui recueillera », et explique pourquoi les habitants du monde sont appelés « les habitants de 'héled » : 'héled dérive du mot 'houlda, la belette. De même que la belette traîne des provisions dans sa tanière et les dépose sans savoir pour qui elle les met de côté, de même tous les habitants de la terre amassent, traînent et accumulent sans savoir pour qui ils laissent leurs biens.
Quiconque observe attentivement le monde découvre une réalité que l'on pourrait qualifier de bien sombre : les êtres humains sont engagés dans une accumulation perpétuelle ; on amasse, on entasse sans fin - mais pour qui ? Pour quoi ? À qui laissera-t-il tout cela ? Il n'en sait rien. Ouvrez la tanière d'une belette, et vous y découvrirez des réserves considérables ; mais qu'a-t-elle besoin de tout cela ? Elle ne fait qu'amasser et amasser. De même, l'homme accumule sans répit sans savoir pour qui il prépare ce trésor. C'est le sens de « L'homme ne chemine que dans une ombre... il entasse sans savoir qui recueillera » : il agit comme cette belette qui thésaurise, sans jamais s'interroger sur l'usage ultime de tout ce qu'il a réuni.
Le Malbim explique avec finesse que l'expression « mais ils s'agitent en vain [akh hèvèl yéhémayoun] » recèle une allusion à Hével (Abel) et Caïn. Pourquoi s'agitaient-ils tant, pourquoi se querellaient-ils et se livraient-ils bataille ? Au sujet de la possession des richesses de ce monde. Vous possédez le monde entier pour vous deux seulement - il n'y a que toi et lui ; pourquoi vous disputer, il y a bien assez pour chacun ! Et malgré cela, ils ont engendré discorde et conflit. Comprenez bien qu'il en va de même pour l'homme dans ce monde : « Hével, ils s'agitent » - l'homme s'agite à la manière d'Hével en conflit avec Caïn. Et pour quoi ? Pour un monde qui n'appartient qu'à vous deux ! Est-ce vraiment pour cela que vous allez vous déchirer ? Les êtres humains s'épuisent dans des querelles comparables à celle d'Hével et de Caïn.
Dans ce psaume, David HaMelekh pose la question fondamentale de l'essence de l'homme : « Tu as mesuré mes jours à la largeur de quelques paumes » en ce qui concerne son corps limité et matériel, face à une âme illimitée aux aspirations infinies - d'où « et ma durée n'est rien devant Toi ; oui, tout homme n'est que vanité, si fermement debout soit-il ». La réponse réside dans les mots : « Mais l'homme marche dans une image » : l'homme a été créé à l'image de Dieu, et tout comme Hakadosh Baroukh Hou est une réalité spirituelle qui domine le monde et le transforme selon Sa volonté, de même, par la force de son âme, l'homme peut imposer son esprit à son corps, transformer sa nature et être un être « en marche », progressant jusqu'au niveau d'Eliyahou. Pourtant, la réalité terrestre est souvent tout autre : « Oui, c'est en vain qu'ils s'agitent : il amasse des biens et ne sait qui les recueillera » - cette même soif d'infini, issue de la parcelle divine d'En-Haut, au lieu d'être dirigée vers la spiritualité, s'égare dans les futilités : l'homme s'agite, court et accumule sans fin, sans même savoir pour qui il amasse. Le choix nous appartient : interpréter cette agitation intérieure de l'âme comme un appel à la proximité de Dieu, ou courir après des vanités qui ne pourront jamais la rassasier.