Psaume 39 - Le secret de l'âme et du corps - Première partie

Introduction : Au chef des chantres, à Yedoutoun

לַמְנַצֵּחַ לִידוּתוּן מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Au chef des chantres, à Yedoutoun, psaume de David.

Que signifie « Yedoutoun » ? Plusieurs explications sont avancées. Rachi explique qu'il s'agit du nom de l'un des chantres du Temple, nommé Yedoutoun, à qui ce chant fut confié. Rachi rapporte également que Yedoutoun est le nom d'un instrument de musique. Et d'après un Midrach Aggada, Rachi explique que Yedoutoun vient du mot « datot », c'est-à-dire les décrets et les épreuves imposés au peuple d'Israël, et c'est au sujet de ces épreuves que David a composé ce psaume. Le Radak précise que le roi David a composé ce psaume et l'a transmis au chantre Yedoutoun : ce n'est donc pas Yedoutoun qui est l'auteur du chant, mais David qui l'a composé et le lui a dédié. Enfin, dans Kohélet Rabba, il est rapporté que Yedoutoun était le père d'Oved-Edom le Guittite, et qu'il était lié d'amitié avec David, d'où l'expression « Au chef des chantres, à Yedoutoun ».

Le Malbim affirme que dans ce psaume, David traitera de sujets profonds concernant le secret de l'âme et sa nature, ainsi que sa présence au sein de ce « corps mortel ». Cette expression (« hagouf hanagouf ») était employée par les anciens pour désigner le corps voué à être frappé et à descendre dans la tombe, face auquel se dresse l'âme, comme le Malbim l'expliquera par la suite. Les descriptions faites ici s'inscrivent d'ailleurs dans la continuité du psaume précédent.

« J'avais dit : Je garderai mes voies » - Une barrière et une vigilance pour la langue

אָמַרְתִּי אֶשְׁמְרָה דְרָכַי מֵחֲטוֹא בִלְשׁוֹנִי אֶשְׁמְרָה לְפִי מַחְסוֹם בְּעֹד רָשָׁע לְנֶגְדִּי׃ - J'avais dit : Je garderai mes voies pour ne point pécher par ma langue ; je mettrai un frein à ma bouche tant que le méchant sera devant moi.

Le Radak explique : « J'avais dit » signifie « j'avais résolu en mon cœur » ; « je garderai mes voies » renvoie à ma conduite et à mon comportement, comme dans les versets « en suivant tes voies » ou « j'ai exposé mes voies ». Je m'étais promis de surveiller ma conduite afin de ne point pécher par ma langue, et de mettre un frein à ma bouche pour ne pas fauter en paroles ni m'exprimer sous l'effet de ma détresse. Car un homme plongé dans l'épreuve ouvre parfois la bouche imprudemment et formule des récriminations envers le Ciel. David déclare alors : malgré tout cela, je suis resté vigilant.

C'est ainsi qu'il est écrit à propos de Job : « En tout cela, Job ne pécha point par ses lèvres » - bien qu'il traversât de nombreuses épreuves, il ne commit point de faute par ses lèvres. Et nos Sages ont enseigné : par ses lèvres il ne pécha point, mais dans son cœur il pécha - il fauta par la pensée. Ils ont même ajouté que s'il s'était également préservé dans son cœur, nous dirions : « Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob et Dieu de Job » ; mais parce qu'il pécha dans son cœur, on ne dit point « Dieu de Job ». En tout état de cause, il ne pécha pas par ses lèvres - et c'est précisément ce que dit David : je veille à ne point pécher par ma langue, je mets un frein à ma bouche.

« Tant que le méchant sera devant moi » : c'est d'autant plus vrai lorsque l'impie se tient devant moi, venu me voir pour contempler ma détresse et mon épreuve. À plus forte raison dois-je alors retenir mes paroles, comme si un bâillon scellait ma bouche. Et cela pour deux raisons. La première est de ne pas lui donner de motif de réjouissance : le méchant se complaît dans mon malheur, et plus je souffre, plus sa joie grandit - or je refuse de lui accorder cette satisfaction. La seconde raison tient au fait que s'il s'agissait de récriminations envers le Ciel, d'un homme qui s'insurge contre ses souffrances, le méchant présent devant moi se dirait : « Voici que le roi David lui-même s'en prend au Ciel ; toutes les barrières sont donc tombées ! » J'en viendrais ainsi à inciter autrui au mal par mon comportement.

C'est pour ce même motif que la Halakha mentionne divers actes permis à un Talmid 'Hakham (érudit en Torah), qui dispose de dispenses particulières dans des domaines où il fait habituellement preuve d'une grande rigueur, et que les Sages lui ont néanmoins interdit d'accomplir devant un 'Am HaArets (homme ignorant). Pourquoi ? Parce que bien souvent, le simple spectateur s'en inspire pour s'octroyer des allègements là où ils sont interdits, et commet des fautes graves. Voilà pourquoi David affirme : tant que le méchant se trouve devant moi, je redoublerai de vigilance pour ne pas ouvrir la bouche, afin de ne susciter aucun obstacle et d'éviter qu'un autre n'en vienne à proférer des blasphèmes après m'avoir entendu me plaindre.

Explication du Malbim : L'investigation sur la nature de l'âme

Le Malbim explique : « J'avais dit » signifie que j'avais résolu en mon for intérieur de ne point exprimer par la parole le sujet que je voulais sonder. En effet, David se livrait ici à une profonde investigation sur l'essence de l'âme et de ses facultés, et il avait d'abord pensé s'abstenir d'en parler, pour deux raisons. Premièrement, la nature de l'âme est une réalité insondable, sublime et transcendante. Aucun d'entre nous n'a jamais rencontré son âme ; qui donc pourrait en comprendre la substance et la réalité ? Toutes nos perceptions s'opèrent par l'intermédiaire des sens, or l'âme échappe entièrement aux sens et se situe au-delà de notre portée. C'est pourquoi David déclare : j'ai redouté de pécher par ma langue, de peur de commettre une erreur en traitant d'un sujet si élevé.

De peur que je ne commence à disserter sur l'âme à partir de conceptions erronées : que l'âme soit comme le corps, et que lorsque le corps périt, elle disparaisse avec lui, comme on le voit chez les animaux dont le souffle s'anéantit dès la mort - « le souffle de la bête qui descend vers la terre », n'ayant aucune pérennité. David déclare : je crains fort de commencer à débattre de l'âme, de peur d'en venir à l'erreur et de croire que l'âme est indissociable du corps, en venant à nier l'éternité de l'âme et du souffle divin, et à penser que l'âme meurt avec la mort corporelle.

Et même si je me fiais à la force de ma foi pour ne pas en arriver là - car lorsqu'un homme s'engage dans une telle spéculation philosophique, il ignore à quelles conclusions il parviendra, mais moi, je reste sûr de ma foi -, malgré tout, « je garderai un frein à ma bouche » : il convient que je ne parle point de ce sujet. Et pourquoi ? Parce qu'un méchant se tient devant moi. Même si moi je reste prudent, lui ne le sera pas : il en viendra à penser que l'âme est une réalité matérielle vouée à disparaître, sans aucune existence éternelle. Assurément, sonder de telles questions et en débattre en présence d'un impie risque d'induire ce dernier en erreur.

Langue et bouche : intériorité et extériorité

Remarquons, souligne le Malbim, qu'il est écrit ici « de pécher par ma langue », puis « je garderai un frein à ma bouche ». Nous avons déjà vu en plusieurs endroits que la langue renvoie à l'intelligence - la parole issue de la réflexion se rattache à la langue ; tandis que la bouche représente l'extériorité, le canal par lequel s'exprime la parole extérieure. La parole plus profonde et intérieure correspond à la langue, tout comme la langue elle-même est plus dissimulée à l'intérieur. C'est là la dimension de la compréhension (la Bina) et de la méditation : la langue « pétrit » (lacha) - elle approfondit et malaxe la nourriture ; de même, lorsque l'homme médite sur un sujet et l'approfondit, cela relève de la langue. En revanche, ce qui sort de la bouche vers l'extérieur relève de l'expression superficielle, et non de la pensée intérieure.

D'après cela, David dit : lorsque je suis seul avec moi-même, je me garde de scruter et de philosopher par les voies de la spéculation rationnelle - et c'est là « par ma langue » ; mais lorsque l'impie se tient devant moi, je monte la garde devant ma bouche, car désormais il entend, et la bouche correspond à la parole extérieure - « je garderai un frein à ma bouche tant que le méchant sera devant moi ».

Le Zohar : un pacte est scellé avec les lèvres

Le saint Zohar, dans la paracha Pin'has, interprète ainsi le verset : « Je garderai un frein à ma bouche » - je veille scrupuleusement à ne point me maudire moi-même, fût-ce sous condition. Comme le fit Yaakov en disant : « Celui chez qui tu trouveras tes dieux ne vivra point » - une malédiction conditionnelle ; ou encore : « Efface-moi donc de Ton livre que Tu as écrit ». David dit : je me garde infiniment de cela. Et qui est ce « méchant devant moi » ? Le Zohar explique qu'il s'agit de l'émissaire préposé aux malédictions que l'homme prononce contre lui-même : il saisit cette parole pour la hisser en haut et poursuit l'homme jusqu'à ce qu'elle s'accomplisse, à D.ieu ne plaise - il ne le lâche point avant de l'avoir réalisée. C'est pourquoi David déclare : je garderai un frein à ma bouche, je prends garde de ne jamais proférer la moindre parole néfaste contre moi-même.

Il en ressort que l'on doit constamment se surveiller. On ne dira point : « S'il m'arrivait un malheur, à D.ieu ne plaise » - on ne prononce point de propos funestes sur soi-même, ni sur autrui. Comment peut-on dire à son prochain : « Et si tu avais un accident de voiture » ? On ne dit point à quelqu'un « s'il t'arrive », mais plutôt « s'il arrivait à quelqu'un un accident ». D'ailleurs, il faut y prendre grand garde avec les agents d'assurance qui aiment donner des exemples : « Écoutez, si demain vous avez un accident et que vous subissiez tel dommage, ou que D.ieu préserve des blessures physiques » - dites-lui : ne prenez pas d'exemple sur moi, donnez vos exemples sur d'autres ! C'est pourquoi nos Sages, dans leurs expressions, emploient toujours une formulation indirecte : « Cet homme a failli mourir », et ne disent jamais « j'ai failli être tué » - car c'est une formule négative dirigée contre soi-même. Il existe un ange accusateur qui s'empare des paroles de malédiction qu'un individu formule contre sa propre personne, même sous condition, et, à D.ieu ne plaise, les fait s'abattre sur lui. C'est pourquoi la plus grande prudence s'impose : un pacte est scellé avec les lèvres.

Au cimetière Sgoula, il se trouve une tombe sur laquelle est gravé : « Un pacte est scellé avec les lèvres ». Voici l'histoire : lors de l'inauguration du cimetière - et comme on le sait, il faut sanctifier un cimetière avant d'y enterrer qui que ce soit, selon certains rites établis -, on demanda sur place : « Alors, qui se porte volontaire pour être le premier ? » Quelqu'un s'écria sur le ton de la plaisanterie, dans un rire : « Moi, je suis volontaire ! » Peu de temps après eurent lieu ses funérailles, à D.ieu ne plaise ; cet homme fut tué, on l'enterra là et l'on inscrivit sur sa stèle : « Un pacte est scellé avec les lèvres ». Ne laissez jamais sortir de votre bouche des paroles néfastes contre vous-même - car il existe un ange préposé qui s'en empare, dit le Zohar, et poursuit l'homme jusqu'à ce que cette parole s'accomplisse.

Nous constatons de même chez Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, qui déclara : « Efface-moi donc de Ton livre ». Et bien qu'il l'eût dit pour la cause d'Israël, et bien que le Saint béni soit-Il accomplisse la volonté de Ses fidèles et eût agréé sa prière, il n'échappa pas pour autant à une conséquence : dans la paracha Tetzavé, son nom fut effacé, puisqu'elle s'ouvre par « Et toi, tu ordonneras », sans mentionner son nom. Parce qu'il avait dit « efface-moi donc de Ton livre », il fut effacé d'un endroit précis du Livre divin.

« Je me suis enfermé dans le mutisme » - un silence qui fait souffrir

נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר׃ - Je me suis enfermé dans un mutisme total, j'ai gardé le silence même sur le bien, et ma douleur s'est exacerbée.

Le verset parle des douleurs terribles qu'endurait David. Un détail intéressant : "נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב", dont les initiales forment le mot "nidham" (stupéfait). Le roi David était comme abasourdi par sa douleur.

Le Radak explique : "נאלמתי דומיה", du terme "muet", dans le silence ; je me tais tellement que je suis devenu comme un muet. "החשיתי מטוב", même des choses bonnes je ne les dis pas. "וכאבי נעכר", bien que ma douleur soit troublée et abîmée, je ferme ma bouche pour ne même pas dire des choses bonnes. Et pourquoi ? Parce qu'en parlant en bien, je risque d'en venir par là au mal. Comme lorsqu'on dit d'une personne : c'est un homme formidable, un homme merveilleux, un homme exceptionnel, sauf ce petit défaut, qu'il se met parfois trop vite en colère, mais à part cela... Que s'est-il passé ? J'ai multiplié ses louanges, et j'en suis venu aussi à le dénigrer.

Le roi David dit : je fais tellement attention, comme nous l'avons expliqué selon le Malbim, à ne pas m'aventurer dans les questions de l'âme de peur d'aboutir à des paroles d'hérésie, qu'même des choses bonnes je ne les dis pas. Cela correspond aussi aux paroles du Zohar selon lesquelles l'homme ne doit pas se maudire lui-même : je me garde même des choses bonnes, afin de ne pas, à Dieu ne plaise, en venir à prononcer une parole de malédiction.

Et que signifie "כאבי נעכר" ? Le Radak explique que cela se rapporte à la chair, la chair où se trouve le siège de la douleur. "נעכר" avec un kaf, du terme "trouble". On ne peut pas dire de la douleur elle-même qu'elle est trouble, mais le lieu de la douleur, la chair, est déjà devenu trouble par l'abondance de pus et par l'ampleur des dégâts provoqués en lui à cause de la maladie.

Il existe encore d'autres explications de "החשיתי מטוב" : une explication supplémentaire du Radak, je me suis tu de dire du bien, car il n'y avait aucun bien en moi. Je voulais parler en bien, mais je ne peux dire aucune chose bonne, je n'ai que du mal. On demande à quelqu'un : et les choses positives ? Je n'en ai pas. Et une troisième explication du Radak : "החשיתי מטוב" dans ma pensée, je n'attends plus le bien, j'ai perdu espoir, je n'ai plus d'attentes, je n'imagine plus qu'un bien puisse encore m'arriver. Du terme "je me suis tu", je suis devenu sourd au bien, je ne compte plus dessus.

Le Malbim explique : "נאלמתי דומיה", je me suis figé dans le silence au point de devenir comme un muet, au point que "החשיתי מטוב", je n'ai même pas prononcé les choses bonnes. Car de ce sujet peuvent naître des enseignements moraux : que tu contemples l'âme, son rôle, son objet, et ce que l'homme doit accomplir ici dans ce monde. Et David dit : j'ai eu peur et j'ai été très effrayé de toucher à cette recherche, de peur d'aboutir à une chute, et c'est pourquoi même des choses bonnes j'ai pris garde de ne pas dire. Mais de là découle "וכאבי נעכר" : mon âme s'agite en moi pour approfondir la question, la contempler et la comprendre, car c'est là tout l'homme, c'est sa finalité, c'est son but, c'est son existence. Et parce que je me tais et ne parle pas du sujet, j'ai une douleur intérieure qui m'éveille sans cesse à chercher dans ce domaine.

"Il n'y a de bien que la Torah"

La Guemara dans le traité Berakhot enseigne : "נאלמתי דומיה החשיתי מטוב", quiconque peut étudier la Torah et ne l'étudie pas, et il n'y a de bien que la Torah, "וכאבי נעכר", attire sur lui des souffrances laides qui le troublent. Quand l'homme a-t-il une douleur qui le trouble ? Lorsqu'il devient muet et se tait au point de ne pas étudier la Torah. Quand l'homme n'étudie pas la Torah, des douleurs viennent sur lui, et "celui qui souffre de la tête, qu'il étudie la Torah".

Il y avait un jour un élève de yéchiva qui n'était pas descendu au séder. Le maître de morale alla voir ce qui lui arrivait, et le trouva couché dans son lit dans sa chambre. Il lui demanda : que s'est-il passé ? Il lui répondit : j'ai mal à la tête. Le maître lui dit : il est écrit "celui qui souffre de la tête, qu'il étudie la Torah". L'élève lui répondit : les anciens ont décrété un interdit de se soigner par les remèdes écrits dans la Guemara, et ce remède est écrit dans la Guemara... Heureux soit-il et heureuse soit sa part.

Le Zohar : puni aussi pour une bonne parole qu'il n'a pas dite

Le Zohar saint explique le verset dans un sens opposé à celui que nous avons voulu expliquer auparavant. Le Zohar dit : de même que l'homme est puni à cause d'une mauvaise parole qu'il a laissé sortir de sa bouche, de même il est puni à cause d'une bonne parole qui s'est présentée à lui, qu'il pouvait dire et qu'il n'a pas dite. Et pourquoi "כאבי נעכר" ? Parce que "החשיתי מטוב". Tu es puni lorsque tu prononces des paroles négatives, et de la même manière tu seras puni lorsque tu pouvais dire des paroles positives et que tu ne les as pas dites.

C'est pourquoi l'homme doit toujours savoir : s'il peut dire une bonne parole, une parole de louange, une reconnaissance envers le Créateur du monde, une parole de renforcement et d'encouragement pour quelqu'un, qu'il ne s'en abstienne pas, car le Zohar dit que l'homme est tenu de rendre des comptes à ce sujet : tu pouvais parler et tu ne l'as pas fait, pourquoi as-tu agi ainsi ? Si tu as la possibilité de dire du bien, dis du bien, afin de ne pas avoir à en rendre compte.

« Mon cœur brûlait au-dedans de moi » - Le feu intérieur

חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי בַּהֲגִיגִי תִבְעַר אֵשׁ דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי׃ - Mon cœur brûlait au-dedans de moi, dans ma méditation un feu s'est allumé, j'ai parlé avec ma langue.

Le Radak explique : sous le poids de la maladie, mon cœur s'est échauffé, au point que « dans ma méditation un feu s'est allumé » - lorsque je parle, du mot haguigim (murmures, méditations intérieures), mes paroles sont brûlantes comme le feu. Pourquoi ? Parce que si un feu brûle au plus profond de moi, quand je parle, ce feu jaillit au-dehors. Et comme mon cœur est embrasé, à mesure que je m'exprime, ce feu sort de ma bouche. « J'ai parlé avec ma langue » - lorsque j'ai parlé avec ma langue, alors un feu a brûlé dans mes paroles.

Le Malbim explique : « Mon cœur brûlait au-dedans de moi » - mon cœur s'est enflammé du désir d'aborder cette interrogation philosophique, et ce dès le stade des haguigim. Mais que sont les haguigim ? Le Malbim précise qu'il y a la parole et la pensée, et entre les deux se situent les haguigim (la méditation intérieure). La parole, c'est ce qui est prononcé par la bouche ; la pensée, c'est ce qui traverse encore uniquement l'esprit sans être extériorisé ; et les haguigim représentent ce que l'homme commence à formuler intérieurement : ce n'est pas encore une parole articulée, mais ce n'est déjà plus une simple pensée abstraite.

David déclare : dès l'instant où j'ai commencé à méditer sur cette question, il y avait en moi comme un feu ardent, et je ne pouvais plus tolérer ni supporter ce feu qui brûlait au fond de moi. C'est pourquoi « j'ai parlé avec ma langue » - j'ai fait passer mes méditations de la puissance à l'acte et j'ai finalement décidé de m'exprimer. Cette réflexion profonde qui s'était éveillée en moi, qui demeurait jusqu'alors enfouie au fond de mon être sans que je veuille l'extérioriser par mes lèvres, j'ai résolu à présent de l'extérioriser et de l'énoncer clairement avec ma langue.

Autre explication : « Que nul ne fasse l'éloge de son prochain »

Il existe une explication admirable et bien connue sur ces versets. Nos Sages ont enseigné : qu'un homme ne fasse jamais l'éloge de son prochain, de peur qu'à travers son éloge il n'en vienne à le dénigrer. À première vue, cela est surprenant : si je veux simplement dire que Réouven est un homme bien, pourquoi serait-il interdit de vanter les mérites de mon prochain ?

Deux explications sont données à ce sujet. La première est celle du Rif et de Rachi : le sens est qu'il ne faut pas trop en dire. Quand on en dit trop, on s'étend dans les éloges, et l'on risque alors d'en venir au dénigrement : c'est un homme formidable, quelqu'un de bien, il accomplit telle et telle chose - mis à part le fait qu'il s'emporte parfois vite, mais en dehors de cela... Comment en est-on arrivé à la critique ? Par l'excès de louanges. Ainsi, le sens est : ne multiplie pas les éloges, mais il est permis d'en dire un mot brièvement. Le Rambam, en revanche, explique que l'interdiction s'applique devant ses ennemis : qu'un homme ne fasse pas l'éloge de quelqu'un devant ceux qui le détestent, car ils rétorqueront aussitôt : « Pour qui le prends-tu ? Nous le connaissons bien, laisse-nous t'expliquer qui il est vraiment ! » - et on les pousse ainsi à dire du lachon hara.

En pratique, sur le plan de la Halakha, ces deux attitudes sont interdites : aussi bien faire des éloges excessifs, car selon Rachi et le Rif on finira par glisser vers le dénigrement, que faire des éloges devant des détracteurs, car selon le Rambam on les incitera à médire de cette personne. C'est également ainsi que le 'Hafets 'Haïm tranche la loi.

C'est précisément à cela que le roi David fait allusion ici. « J'ai dit : je garderai mes voies » - j'ai résolu de poser une barrière et une garde autour de ma conduite, « de peur de pécher par ma langue », afin de ne pas fauter par la parole. Et quelle est cette barrière ? « Je garderai » - c'est-à-dire que je ne m'abstiens pas totalement, mais j'agis avec prudence. Je ne multiplie pas les louanges : je vante les qualités de mon prochain, mais je veille à ne pas trop en faire, de crainte que cet excès d'éloges ne m'amène au dénigrement, conformément à l'opinion du Rif et de Rachi.

Mais remarquez bien : « Je mettrai un frein à ma bouche » - David évoque ici une étape supplémentaire, où l'on ferme totalement la bouche. Et quand cela ? « Tant que le méchant se tient devant moi » - lorsque cet homme a des ennemis, et que je serais tenté de faire son éloge devant ce méchant qui le déteste. Là, je mets un frein à ma bouche : je ne me contente pas de mesurer mes propos, je garde un silence absolu, je m'abstiens de tout éloge, afin que ces ennemis n'en viennent pas à médire de lui. Cela correspond à l'avis du Rambam. Et quant à la difficulté de maîtriser sa parole, David ajoute : « et ma douleur s'est ravivée » - car cette retenue est extrêmement difficile, c'est une souffrance, une véritable épreuve intérieure.

Le 'Hafets 'Haïm dit un jour : « Quel plaisir peut-on bien trouver dans le lachon hara ? » Le 'Hazon Ich fit alors cette remarque : voilà bien la preuve que le 'Hafets 'Haïm n'a jamais parlé de lachon hara de sa vie, car s'il en avait parlé ne serait-ce qu'une seule fois, il saurait quel plaisir cela procure. Quand on n'a jamais fait l'expérience de quelque chose, on ne peut pas s'en rendre compte. Quelqu'un peut dire : « Quel plaisir trouve-t-on dans la drogue ? » - il n'a jamais essayé ; mais si quelqu'un qui a essayé vous l'explique, on comprend de quoi il parle. Quand une personne sans expérience demande : « Quel plaisir y a-t-il là-dedans ? », on est tenté de répondre : « Qu'en sais-tu ? As-tu déjà essayé ? » Il en allait de même pour le 'Hafets 'Haïm, qui a témoigné sur lui-même n'avoir jamais prononcé de lachon hara.

La « poussière » de médisance (Avak Lachon Hara)

David HaMelekh ajoute une autre dimension lorsqu'il déclare : « Mon cœur brûlait au-dedans de moi » - mon cœur se consume en moi. À quel sujet ? À propos d'une autre faute, celle de l'Avak Lachon Hara (les insinuations ou traces de médisance). Et qu'est-ce que l'Avak Lachon Hara ? La Guémara demande de quoi il s'agit concrètement et apporte un exemple : un nouveau venu arrive en ville et vous demande où l'on peut trouver du feu, et vous lui répondez : « Il y a du feu chez un tel ». Que signifient ces propos ? On peut l'interpréter comme un éloge : cet homme pratique l'hospitalité (Hakhnassat Or'him), le feu crépite constamment chez lui, dès que l'on arrive des marmites mijotent sur le feu, c'est un grand homme de 'Hessed. Mais on peut aussi le comprendre tout autrement : cet individu ne cesse de s'empiffrer, il mange et mastique à longueur de journée ; il fait Nétilat Yadaïm le matin et ne récite Birkat HaMazone que le soir, ne cessant de se restaurer tout au long du jour. Il s'avère ainsi qu'en disant que des marmites sont sans cesse sur le feu et qu'il est en festin perpétuel, j'ai prononcé une critique à son égard. Et pourtant, qu'ai-je dit en fin de compte ? « Il y a du feu chez un tel ». Toute la question est de savoir quelle était l'intention ; et si mon intention était négative, c'est précisément cela, l'Avak Lachon Hara.

C'est à ce sujet que David HaMelekh dit : « Dans ma méditation s'allume un feu ». Quand est-ce que « mon cœur brûlait au-dedans de moi » ? Il m'est douloureux de constater que dans mes propos, lorsque je médite et que je dis « le feu brûle » - qu'un feu brûle chez un tel, que des marmites y mijotent -, en m'exprimant ainsi et en disant que le feu brûle chez un tel, ma douleur s'est ravivée et mon cœur s'est échauffé, car je viens de trébucher dans l'Avak Lachon Hara. Cela me blesse profondément. Même si l'on suppose que je prends garde au Lachon Hara selon l'avis de Rachi et du Rif, en évitant d'accumuler les louanges, et même si je veille à ne dire aucun bien d'une personne devant ses ennemis selon l'avis du Rambam, de peur qu'ils n'en viennent à la dénigrer, que ferai-je face à l'Avak Lachon Hara, contre lequel il est si difficile de lutter ? C'est pourquoi « dans ma méditation s'allume un feu », et par là même « mon cœur brûlait au-dedans de moi » : mon cœur souffre de voir que dans de telles subtilités, j'en viens malgré tout à trébucher.

En résumé : L'ouverture de ce psaume est placée sous le signe du silence. David HaMelekh érige une double barrière : « Je garderai mes voies pour ne point pécher par ma langue » - la vigilance dans la réflexion intérieure, et « je garderai à ma bouche un frein tant que le méchant se tiendra devant moi » - le mutisme le plus absolu lorsqu'il y a lieu de craindre de faire trébucher l'auditeur. Selon le Malbim, il s'agit de la profonde investigation autour du mystère de l'âme, à laquelle David redoute de toucher de peur d'en venir à renier l'éternité de l'âme ou d'y faire trébucher l'impie ; et selon le Zohar, il s'agit d'une mise en garde absolue contre le fait de se maudire soi-même, fût-ce sous condition, car un émissaire céleste prend en charge chaque parole jusqu'à l'accomplir. « Je suis resté muet dans le silence » - au point de me taire même pour le bien, ce qui amène les Sages à enseigner que quiconque s'abstient des paroles de Torah s'attire de cruelles souffrances, le Zohar ajoutant qu'un homme est également châtié pour une bonne parole qu'il aurait pu prononcer et qu'il a tue. Enfin, « mon cœur brûlait au-dedans de moi » exprime ce feu intérieur qui l'empêche de garder le silence, accompagné de la douleur face à la rigueur de la garde de la langue, face à l'excès de louanges, aux propos tenus devant des ennemis, et à cette « poussière » de médisance qu'il est si difficile d'éviter.