Introduction
Le psaume 38 compte parmi les psaumes de réprimande et de supplication de David HaMelekh, dans lequel il dépeint son état au moment de sa maladie et alors que ses ennemis complotent contre lui. Dans cette partie, nous poursuivons l'explication des versets précédents, où David décrivait l'épuisement du corps et la défaillance des membres, pour aborder la description des derniers instants, pour ainsi dire, du malade, l'attitude de son entourage, la haine de ses ennemis et la façon dont David choisit d'y faire face : par le silence et en s'en remettant entièrement à Hakadosh Baroukh Hou.
« Negdekha khol taavati » - Se tourner vers Hachem et non vers les médecins
אֲדֹנָי נֶגְדְּךָ כׇל תַּאֲוָתִי וְאַנְחָתִי מִמְּךָ לֹא נִסְתָּרָה׃ - Seigneur, tout mon désir est devant Toi, et mon soupir ne T'est point caché.
Rachi explique selon le sens simple : tous mes désirs, tous mes besoins, ce à quoi j'aspire et ce dont j'ai besoin, Toi, Hachem, Tu les connais. « Negdekha » équivaut à « devant Toi », c'est-à-dire que tout se trouve sous Tes yeux.
Ibn Ezra ajoute : « Negdekha » signifie que c'est vers Toi seul que tend tout mon désir, dans l'espoir de vivre, et non vers les médecins. Mon aspiration et ma volonté de vivre ne sont tournées que vers Toi, je ne m'adresse qu'à Toi et non aux médecins. Comme l'écrit le Ramban : que viennent faire les médecins dans la maison de celui qui craint Hachem, dans la maison des serviteurs d'Hachem ? C'est ce que nous trouvons au sujet d'Assa, à qui il fut reproché, lors de sa maladie, de ne pas avoir cherché Hachem mais seulement les médecins. David HaMelekh déclare : pour ma part, je n'agis pas ainsi ; c'est uniquement devant Toi seul qu'est tout mon désir de vivre et ma volonté de guérir, et non auprès des médecins.
Le Malbim explique selon la ligne directrice que nous suivons dans ce psaume : à cet instant précis, à l'approche de la mort, le cœur revoit en quelque sorte le film de toute son existence. Tous ses désirs tournés vers l'avenir sont « devant Toi ». « Et mon soupir » : ce soupir porte sur le passé, sur les fautes que j'ai commises, comme nous l'avons évoqué à propos de l'affaire de Bath-Chéba. Et bien que je ne sois plus capable de parler, devant Toi il n'est nul besoin de paroles, car tout est devant Toi, sous Tes yeux, et Tu connais les pensées les plus secrètes.
« Libi sekhar’har » - Les forces du corps se concentrent autour du cœur
לִבִּי סְחַרְחַר עֲזָבַנִי כֹחִי וְאוֹר עֵינַי גַּם הֵם אֵין אִתִּי׃ - Mon cœur palpite violemment, ma force m'a abandonné, et la lumière même de mes yeux n'est plus avec moi.
« Libi sekhar’har » : comme nous l'avons expliqué, toutes les forces du corps semblent se rassembler autour du cœur, qui est le dernier organe à lâcher prise. Lorsque le cœur s'arrête, c'est la mort, mais auparavant, les forces corporelles s'amenuisent progressivement. « Sekhar’har » dérive de la racine évoquant le mouvement circulaire, tout autour : toutes les forces corporelles convergent autour du cœur à l'agonie. De ce fait, « ma force m'a abandonné » : toutes mes forces se sont pour ainsi dire détachées de moi pour se concentrer autour du cœur, et je n'ai plus aucune vigueur. Un homme arrivé à ses derniers instants ne peut plus lever les bras, ni bouger les jambes, ni marcher.
Le dernier lien qui le rattache au monde tangible est la vue, les yeux. C'est à ce sujet que David déclare : « et la lumière même de mes yeux n'est plus avec moi » - la clarté de mes yeux, qui me reliait au monde extérieur, ne m'accompagne déjà plus.
« Ceux qui m'aiment et mes compagnons se tiennent à distance de ma plaie »
אֹהֲבַי וְרֵעַי מִנֶּגֶד נִגְעִי יַעֲמֹדוּ וּקְרוֹבַי מֵרָחֹק עָמָדוּ׃ - Mes amis et mes compagnons se tiennent à l'écart de ma plaie, et mes proches se tiennent au loin.
Rachi explique : ceux qui se montraient aimants au temps de leur profit - quand tout allait bien, ils étaient mes compagnons, mes amis et mes proches -, lorsqu'ils voient le fléau s'abattre sur moi, ils ne se tiennent plus à mes côtés au moment de ma détresse. « Mes amis et mes compagnons » désigne ceux que je considérais comme tels à l'époque de ma prospérité, et qui désormais se tiennent à l'écart, en simples spectateurs. De même, pour « mes proches », Rachi précise qu'il s'agit de ceux qui feignaient la proximité - car il ne s'agit pas de la famille au sens propre, de mon père, de ma mère, de mes frères et sœurs, certainement pas, mais de ceux qui se donnaient l'apparence de proches -, et eux aussi se sont tenus au loin.
L'Ibn Ezra explique selon le sens littéral : pourquoi est-il précisé « à l'écart de ma plaie » ? Remarquez les termes employés : non pas « à mon écart », mais « à l'écart de ma plaie ». La raison en est que les plaies, comme David l'a expressément mentionné, « sont devenues fétides » - elles dégagent une mauvaise odeur ; c'est donc à cause de cette odeur repoussante qu'ils s'éloignent de l'endroit de la plaie, pour ne pas être incommodés par la puanteur.
Le Malbim soulève deux difficultés dans ce verset. Première difficulté : s'il s'agit de mes amis et de mes compagnons, comment est-il concevable qu'ils se tiennent à l'écart ? Rachi a résolu cela en expliquant qu'il ne s'agit pas de véritables amis, mais seulement d'amis d'apparence ; or, concernant le terme « mes proches », la question est plus délicate, car « proches » sous-entend des membres de la famille, et l'on ne saurait affirmer qu'ils ne sont que des proches de façade. Seconde difficulté : pourquoi emploie-t-il le futur pour les amis - « se tiendront » (ya'amodou) -, tandis qu'il use du passé pour les proches - « se sont tenus » ('amadou) ?
Le Malbim résout cela d'après ce qui se passe couramment auprès d'un moribond : les amis s'éloignent de lui parce qu'ils désespèrent de sa guérison. Il ne s'agit donc pas d'un reproche adressé à de faux amis ; ce sont de véritables amis, mais ils constatent que tout est fini, qu'il n'y a plus rien à faire pour David et qu'il va mourir. Quant à « mes proches », il s'agit de ces personnes qui s'étaient toujours tenues à distance - c'est pourquoi le verset emploie le passé : « au loin ils se tenaient » -, et qui deviennent à présent mes proches : désormais, ils se tiennent tout près de moi et laissent tout le monde s'approcher, comme on le fait à l'approche de la mort où l'on rassemble chacun. Comprenant que je suis sur le point de quitter ce monde, ils s'approchent et se serrent contre moi.
« Ils tendent des pièges, ceux qui cherchent ma vie » - Les comploteurs et les diffamateurs
וַיְנַקְשׁוּ מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי וְדֹרְשֵׁי רָעָתִי דִּבְּרוּ הַוּוֹת וּמִרְמוֹת כׇּל הַיּוֹם יֶהְגּוּ׃ - Ceux qui veulent ma vie tendent des pièges, ceux qui cherchent mon malheur profèrent des destructions, et tout le jour ils méditent des tromperies.
« Ceux qui cherchent ma vie » sont ceux qui désirent ma mort. Ils se tiennent au chevet de mon lit, redoutant que je ne guérisse, et c'est pourquoi « ils tendent des pièges » - ils cherchent à attenter à ses jours, à accomplir un geste qui précipiterait sa fin : lui administrer un breuvage néfaste ou quoi que ce soit d'autre.
« Ceux qui cherchent mon malheur » désigne ceux qui ne passent pas concrètement à l'acte et ne tendent pas de pièges, mais qui, en leur cœur, souhaitent mon mal et espèrent mon malheur. Ils « ont proféré des destructions » - havot signifie des propos malfaisants ; ils calomnient et répandent de mauvaises rumeurs à mon sujet, disant : David est un impie, David est un pécheur, reçoit-il tout cela sans raison ? Il paie maintenant pour ses fautes.
Mais on peut s'interroger : qui donc ajoutera foi à leurs paroles ? David n'est-il pas reconnu comme un tsaddik et célèbre comme un 'hassid, ainsi qu'il est dit : « Garde mon âme, car je suis pieux » ? À cela, le verset répond : « Et tout le jour ils méditent des tromperies ». Rien de plus simple pour eux : ils vont diffuser des enquêtes montées de toutes pièces et raconter à qui veut l'entendre à quel point il est corrompu et mauvais ; les médias sauront s'en emparer, l'affaire sera transmise aux tribunaux et des dossiers seront ouverts suite à ces accusations. Tout au long de la journée, afin d'accréditer leurs dires auprès des foules, ils propagent sur moi des tromperies et des mensonges, pour que l'on finisse par croire que David est véritablement corrompu, qu'il est réellement mauvais et qu'il mérite pleinement son châtiment.
« Et moi, comme un sourd, je n'entends point » - La force du silence
וַאֲנִי כְחֵרֵשׁ לֹא אֶשְׁמָע וּכְאִלֵּם לֹא יִפְתַּח פִּיו׃ - Et moi, tel un sourd, je n'entends point ; je suis comme un muet qui n'ouvre pas la bouche.
Le Malbim explique que cette déclaration fait écho à ce que nous avons vu plus haut. Face à « ceux qui cherchent ma vie me tendent des pièges », qui voulaient le tuer et en parlaient près de lui en pensant que David n'entendait pas et ne comprenait pas, David dit : je me suis fait comme un sourd qui n'entend pas. Et face à « ceux qui veulent mon malheur profèrent des ruines », qui répandaient des calomnies sur son compte en disant qu'il était un impie et un pécheur, David déclare : « et comme un muet qui n'ouvre point la bouche », j'ai été comme un muet qui n'ouvre pas la bouche pour répondre à leur diffamation, pour prouver et éclaircir mon innocence. J'ai gardé le silence et ne leur ai point répondu.
L'explication de l'auteur du « Chozeh David » : le silence qui ferme la bouche de l'insulteur
Dans le livre « Chozeh David », Rabbi David 'Hazan, il y a environ trois cents ans, relève une nuance grammaticale dans le verset. David emploie deux tournures différentes : « Et moi, comme un sourd, je n'entends point » - à la première personne, et en revanche « et comme un muet qui n'ouvre point sa bouche » - à la troisième personne. Pourquoi n'a-t-il pas dit : « et comme un muet je n'ouvre point ma bouche » ?
Il explique que lorsque Chimi outragea David, celui-ci fit un calcul : si je réponds à sa terrible malédiction - lui qui le traitait d'adultère, de Moabite, d'assassin et autres invectives -, je subirai d'autres outrages de sa part. C'est comme le disait un sage : « Jamais personne ne m'a insulté une seconde fois ». C'est-à-dire que dès la première fois, je ne lui ai pas répondu ; car comment en arrive-t-on à une seconde fois ? L'autre vous insulte, vous lui répondez, et il réplique de plus belle - voilà la deuxième fois. Quant à la première fois où il m'a insulté, je ne lui ai absolument rien répondu.
C'est ainsi que David s'exprime : lorsqu'on m'outrageait, je me suis dit que je serais comme un sourd - et dans quel but ? « Je n'entends point », afin de ne plus entendre d'autres blasphèmes et insultes. Son intention n'est pas qu'il était réellement sourd et incapable d'entendre, mais qu'il s'est comporté en sourd afin de ne pas entendre d'outrages une seconde fois. Et par conséquent, du fait que j'étais comme un sourd, « et comme un muet qui n'ouvre point sa bouche » - ceci se rapporte alors à Chimi : il est devenu comme muet et n'a pas ouvert la bouche, cessant de continuer à m'outrager et à me maudire. On comprend maintenant pourquoi le verset dit « n'ouvre point sa bouche » à la troisième personne, car il ne parle pas ici de David, mais bien de Chimi.
וָאֱהִי כְּאִישׁ אֲשֶׁר לֹא שֹׁמֵעַ וְאֵין בְּפִיו תּוֹכָחוֹת׃ - Je suis comme un homme qui n'entend point, et dans la bouche duquel il n'y a pas de répliques.
Le « Chozeh David » poursuit : « Je suis comme un homme qui n'entend point » - même dans le temps présent, et par conséquent « et dans la bouche duquel il n'y a pas de répliques » : puisque je n'entends pas, qu'a-t-il à me réprimander ? Cela aussi se rapporte à Chimi ben Guéra, qui n'a plus aucune raison de venir me faire des reproches : quand on voit un homme qui n'écoute pas, quel sens y a-t-il à lui adresser des remontrances ? Il continue à commenter le reste du psaume dans ce sens, mais voilà ce qui touche à notre sujet, et ces enseignements sont admirables.
Le Malbim explique le verset selon sa propre approche : en réalité, je n'étais pas sourd, j'entendais tout, mais je me suis comporté comme un homme qui n'entend pas. De même, lorsqu'il dit « et comme un muet qui n'ouvre point sa bouche » - je n'étais pas muet, j'avais la capacité de parler, mais je me suis fait comme un homme qui n'a pas de répliques dans sa bouche, comme quelqu'un qui n'a rien pour prouver son innocence. Car, comme l'explique le Malbim, ils colportaient des calomnies et forgeaient de fausses accusations contre lui, et il aurait pu leur répondre ; pourtant, il s'est comporté comme un homme qui n'a point de répliques dans la bouche, c'est-à-dire qui n'a aucun argument pour débattre avec eux et semble n'avoir aucune défense. Et la raison pour laquelle il a agi ainsi, c'est parce qu'il comprenait qu'ils cherchaient à le faire mourir, comme nous l'avons expliqué lorsqu'ils projetaient de l'empoisonner ou de lui nuire mortellement.
« Car en Toi, Éternel, j'espère » - laisser la réponse au Saint, béni soit-Il
כִּי לְךָ יְהֹוָה הוֹחָלְתִּי אַתָּה תַעֲנֶה אֲדֹנָי אֱלֹהָי׃ - Car en Toi, Éternel, j'espère ; c'est Toi qui répondras, Seigneur mon Dieu !
« En Toi, Éternel, j'espère » - j'espère en Toi et j'attends que Tu me sauves de leurs mains. Et la raison pour laquelle je me suis comporté comme un homme qui n'a pas de répliques dans la bouche pour répondre à leur calomnie, c'est parce que je m'en remets à Toi et sais que je n'ai pas besoin de répondre moi-même : « C'est Toi qui répondras, Seigneur mon Dieu », Tu réagiras à ma place, c'est Toi qui leur apporteras une réponse.
Et c'est toujours la meilleure voie à suivre : ne pas riposter par des reproches. Quand quelqu'un se querelle avec vous et cherche à étaler vos défauts, ne continuez pas à disputer pour prouver votre valeur ; bien au contraire, « et Dieu prend fait et cause pour le persécuté » - lorsqu'un homme est persécuté, Hachem prend sa défense et saura leur donner toutes les réponses nécessaires.
« Car je suis prêt à trébucher » - D'un simple faux pas, ils font une grande déchéance
כִּי אָמַרְתִּי פֶּן יִשְׂמְחוּ לִי בְּמוֹט רַגְלִי עָלַי הִגְדִּילוּ׃ - Car je disais : De peur qu'ils ne se réjouissent à mon sujet, et que si mon pied chancelle, ils ne s'enorgueillissent contre moi.
כִּי אֲנִי לְצֶלַע נָכוֹן וּמַכְאוֹבִי נֶגְדִּי תָמִיד׃ - Car je suis prêt à chanceler, et ma douleur est constamment devant moi.
Ces paroles font écho à la supplication « Ne m'abandonne pas, Hachem » : Maître du monde, il convient que Tu ne m'abandonnes pas, et pourquoi ? Car je me suis dit que si Tu me délaisses, « ils se réjouiraient à mes dépens ». Aussitôt, ils s'exclameront : « Regardez, vous voyez bien qu'Hachem l'a abandonné ! Nous vous avions bien dit que David est un impie, nous vous avions dit qu'il commet des actes inadmissibles, voyez comme Hachem l'a délaissé ! »
« Si mon pied chancelle, ils s'enorgueillissent contre moi » - Il a suffi que mon pied trébuche à peine pour qu'ils montent l'affaire en épingle et l'amplifient, prétendant que je suis désormais invalide, que je boite désormais de la hanche. Et pas seulement de manière passagère, mais « car je suis prêt à chanceler (tséla') » - c'est-à-dire que je boiterai à tout jamais, et « ma douleur est constamment devant moi » - ma souffrance sera perpétuelle. En d'autres termes, pour un rien, pour un simple faux pas, ils font un scandale immense et décrètent que tout est fini, que David court à sa perte définitive : n'allez pas croire que son pied a vacillé et qu'il va se redresser ; non, « il est voué à boiter », son pied a trébuché et il restera infirme, et pas seulement infirme, mais rongé par d'incessantes souffrances. Et tout cela afin de pouvoir s'en prendre à lui, le condamner, le dénigrer, et s'autoriser à lui porter atteinte.
« Prêt pour la côte » - L'interprétation de nos Sages au sujet de Batsheva
Nos Sages interprètent les mots « car je suis prêt pour la côte (létséla' nakhon) » comme une allusion à l'épisode de Batsheva : il a été enseigné à l'école de Rabbi Yichmaël que Batsheva était destinée à David dès les six jours de la Création, mais qu'il l'a cueillie avant maturité. « Létséla' nakhon » - elle était déjà préparée à l'avance, cette « côte » lui était déjà réservée.
Le Maharsha explique pourquoi la femme est ici qualifiée de « côte » (tséla') : d'une part, nous trouvons chez nos Sages l'expression « ma côte » pour désigner l'épouse. Mais il y a ici une raison particulière : puisqu'elle lui était destinée dès les six jours de la Création, or à ce moment originel, la femme fut appelée « côte ». Dès lors, « je suis prêt pour la côte » signifie que dès la Création du monde, mon âme était préparée à être l'époux de Batsheva.
Les racines de cet enseignement dans la doctrine des réincarnations
À la lumière de ces notions, il existe un long développement dans la doctrine des guilgoulim (réincarnations), dont nous ne retiendrons ici que quelques éléments : le roi David est une réincarnation de Hével (Abel), en plus d'être une réincarnation d'Adam Harichon, tandis qu'Ouriya le Hittite est issu de la racine de Caïn et du Serpent. Comme on le sait, le saint Ari a rattaché de nombreuses âmes soit à la racine de Hével, qui est la racine positive, soit à celle de Caïn, qui est la racine négative. Par exemple, Kora'h relève de la racine de Caïn, et Moshé de celle de Hével - « Moshé » forme en hébreu les initiales de Moshé, Seth et Hével, car il provient de la source de sainteté et de spiritualité.
Or Batsheva correspond à la sœur jumelle supplémentaire. En effet, avec Caïn et avec Hével naquit à chacun une sœur jumelle - car autrement, avec qui se seraient-ils mariés ? « Le monde sera bâti par la bonté » : chacun épousa sa jumelle. Cependant, une jumelle supplémentaire naquit avec Hével, et c'est à son sujet qu'éclata le conflit entre Caïn et Hével. « Caïn se dressa contre Hével son frère et le tua » - et quel était l'objet de leur querelle ? Le Midrash explique : la jumelle supplémentaire, que Caïn voulait s'approprier bien qu'elle revînt de droit à Hével. Et dans cette réincarnation première, Caïn tua Hével pour s'emparer de cette jumelle.
C'est pourquoi David vient à présent reprendre Batsheva, qui est la réincarnation de cette jumelle supplémentaire, à Ouriya le Hittite, réincarnation de Caïn ; Hével reprend ainsi à Caïn la femme qui lui revenait de droit. Tel est le sens profond de « je suis prêt pour la côte », et c'est ce à quoi faisaient allusion nos Sages en disant que « Batsheva était destinée à David dès les six jours de la Création » - dès les six jours de la Création, c'est-à-dire depuis l'époque de la dispute entre Caïn et Hével.
Fait remarquable : l'adage « Bat-Cheva était prédestinée à David » se retrouve dans les termes « הָיְתָה בַּת שֶׁבַע לְדָוִד » (Haïta Bat Cheva LeDavid), dont les initiales forment le mot הבל (Hével - Abel), comme le mentionne une glose du Sefer HaGuilgoulim. Il est également écrit : « Et Caïn parla à Abel son frère, et lorsqu'ils furent dans le champ, Caïn se dressa contre Abel son frère et le tua » - à quoi cela fait-il allusion ? Ils se sont querellés au sujet du « champ ». La valeur numérique (guématria) de « בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה » (lorsqu'ils furent dans le champ) équivaut à Bat-Cheva : 774. Bien plus encore, nos Sages enseignent que le « champ » fait référence à la femme, car la femme est appelée le « sol du monde », et l'on retrouve couramment l'expression « un tel champ revient à untel ». On a également fait remarquer que « בַּשָּׂדֶה » (dans le champ) forme les initiales de Bat Cheva David HaMelekh. Ainsi, « lorsqu'ils furent dans le champ » signifie que leur querelle portait sur le fait que Bat-Cheva revenait de droit au roi David.
Le Midrash rapporte : Rabbi Yehochoua ben Korha a enseigné qu'Adam et Ève sont montés au lit à deux et en sont descendus à sept - Caïn et sa sœur jumelle, et Abel et ses deux sœurs jumelles. Caïn et sa jumelle font deux, Abel et ses deux jumelles font cinq, et avec Adam et Ève, cela fait sept personnes à descendre du lit. Il s'avère donc que la jumelle supplémentaire était la dernière née, la septième, et c'est elle qui s'est réincarnée en Bat-Cheva.
Cette jumelle supplémentaire devait échoir à Abel, mais Abel a commis une faute - et c'est pourquoi lui aussi a trouvé la mort. Quelle était sa faute ? Comme cela a déjà été développé : Abel a porté un regard indu sur la Chekhina, et c'est pour cette raison qu'il a mérité la mort. Et à quel moment a-t-il porté ce regard ? Au moment précis où son offrande a été agréée. À présent, David vient réparer cette faute : David était le réceptacle par excellence du Roua'h HaKodesh (l'esprit de sainteté), selon les paroles de nos Sages, ainsi qu'il est dit : « Samuel prit la corne d'huile... et l'oignit au milieu de ses frères, et l'esprit de l'Éternel saisit David à partir de ce jour et dans la suite ». David dit aussi : « Ne me rejette pas loin de Ta face et ne me retire pas Ton esprit de sainteté », et encore : « L'esprit de l'Éternel a parlé en moi, et Sa parole est sur ma langue ». Le Roua'h HaKodesh s'identifie à la Chekhina, et c'est par là que David est venu réparer le regard sacrilège qu'il avait posé sur la Chekhina lors de sa réincarnation en Abel.
Dès lors, lorsque le roi David rencontre celle qui lui est destinée, il la voit de nouveau sous l'emprise de Caïn - entre les mains d'Urie le Hittite, réincarnation de Caïn. C'est pourquoi il s'est dressé contre lui et la lui a reprise malgré lui, car elle lui appartenait et lui revenait de droit. C'est en ce sens que nos Sages ont affirmé : « Quiconque prétend que David a péché ne fait que se tromper », puisqu'elle lui était prédestinée. C'est aussi pour cette raison qu'elle est désignée dans le verset sous le nom de « côte » (tsela), car elle lui était destinée depuis les six jours de la Création, comme l'explique le Maharsha. Le sujet est fort vaste, mais ces éléments suffisent pour éclairer le verset qui nous occupe.
« Car j'avoue ma faute » - Une haine sans raison
כִּי עֲוֺנִי אַגִּיד אֶדְאַג מֵחַטָּאתִי׃ - Car j'avoue ma faute, je m'inquiète de mon péché.
Le Radak explique : pourquoi suis-je inquiet ? Parce que j'ai conscience de ma faute et que je l'exprime, c'est-à-dire que je me la remémore intérieurement et m'en tourmente, de peur, à Dieu ne plaise, d'en mourir. « Je m'inquiète de mon péché » : de crainte que ce péché ne devienne une embûche et n'entraîne ma perte.
Le Malbim propose une approche différente : après avoir décrit la violence de leur animosité et la mesure de leur haine, David en dévoile la cause. Or, c'est un principe constant : lorsqu'un homme est haï pour une raison précise, la disparition de la cause entraîne celle de la haine. Si l'on déteste un homme parce qu'il recherche le bien alors que son ennemi est impie, dès lors que l'homme vertueux n'affiche plus publiquement ses bonnes actions et ne paraît plus agir ainsi aux yeux d'autrui, le méchant n'a plus de motif de le haïr. De même à l'inverse : si un homme a mal agi et que des justes le prennent en haine en raison de ses actes mauvais, dès lors qu'il s'amende et fait téchouva, ils cesseront de le détester. En somme : dès l'instant où la cause de la haine est connue, on dispose des moyens de la dissiper.
וְאֹיְבַי חַיִּים עָצֵמוּ וְרַבּוּ שֹׂנְאַי שָׁקֶר׃ - Et mes ennemis sont pleins de vie, ils sont puissants ; nombreux sont ceux qui me haïssent sans cause.
וּמְשַׁלְּמֵי רָעָה תַּחַת טוֹבָה יִשְׂטְנוּנִי תַּחַת רׇדְפִי טוֹב׃ - Et ceux qui rendent le mal pour le bien se font mes adversaires, parce que je poursuis le bien.
David déclare donc : voici que je publie moi-même ma faute, et que je confesse publiquement mon inquiétude face à mon péché - autrement dit, je déclare ouvertement devant tous que je ne suis pas exempt de fautes ni de transgressions. Pourtant, cela ne m'est d'aucun secours, car « ils se font mes adversaires parce que je poursuis le bien » : ils continuent de me haïr sous prétexte que je serais un juste attaché au bien, car, étant impies, ils détestent ceux qui agissent droitement. J'ai beau leur dire que je porte moi aussi des péchés et des manquements, malgré cela « mes ennemis sont pleins de vie et puissants » ; leur haine demeure implacable, et cette animosité ne s'éteint nullement par le fait que « j'avoue ma faute ». Tout cela provient du fait qu'ils sont « ceux qui me haïssent sans cause » : une haine purement gratuite et infondée.
Car dès lors qu'un homme cherche à tout prix un prétexte pour haïr, il est inutile de lui démontrer qu'il n'en a aucun. Me hais-tu parce que je suis un juste ? Je ne suis pas un juste, regarde mes nombreuses fautes. Me hais-tu parce que je serais impie ? Je ne le suis pas davantage. Rien n'y fera : il vous déteste d'abord, et invente des justifications ensuite.
On raconte l'histoire d'un homme 'haredi qui passait par hasard près d'une manifestation pour l'enrôlement militaire, où tout le monde criait : « L'armée pour tous ! ». Une femme lui cria : « Va faire l'armée ! ». Il sortit son livret militaire et lui montra qu'il avait servi trois ans. Elle lui dit alors : « Va travailler ! ». Il sortit un autre document montrant qu'il travaillait dans l'industrie aérospatiale depuis plusieurs années. Elle lui lança alors : « Alors va au diable ! ». Dans ce cas, pourquoi ne pas l'avoir dit dès le départ ? Aucune justification ne servira à rien. Ils haïssent parce qu'ils haïssent, trouvant simplement tantôt un prétexte, tantôt un autre.
Les ressorts de la haine envers ceux qui observent les mitsvot sont d'ailleurs exactement les mêmes que ceux de l'antisémitisme : quoi que fasse le Juif, il sera haï. Si les Juifs sont pauvres, ils sont un fardeau pour l'économie, « c'est nous qui les nourrissons ». Et si, ailleurs, ils sont riches et banquiers, voilà « Les Protocoles des Sages de Sion », un prétendu complot juif pour dominer l'économie mondiale. Si les Juifs sont pacifistes et opposés aux guerres, ils se désintéressent du sort du pays : « nous sommes dans la tourmente et eux sont toujours contre ». Et s'ils sont patriotes et partisans des guerres, ce sont des va-t-en-guerre qui ne cherchent qu'à faire couler le sang des nations. Quoi que l'on fasse, cela ne change rien.
Dès lors, chercher des justifications est inutile, car ce serait croire que la haine dépend d'une raison valable. Et c'est précisément l'argument du roi David : auparavant, nous avons vu des impies qui le haïssaient parce qu'il était un tsaddik, et à présent, d'autres, qui se croient justes à leurs propres yeux, le haïssent sous prétexte qu'il serait un impie. En somme, ces gens vouent une haine mensongère, une haine gratuite et sans motif, et face à un tel ennemi, il n'y a rien à faire. Rien ne pourra l'apaiser, car toutes les preuves démontrant que ses griefs sont sans fondement ne le convaincront jamais : il veut simplement haïr.
« Ne m'abandonne pas, Éternel » - L'ultime supplication
אַל תַּעַזְבֵנִי יְהֹוָה אֱלֹהַי אַל תִּרְחַק מִמֶּנִּי׃ - Ne m'abandonne pas, Éternel, mon Dieu, ne t'éloigne pas de moi !
חוּשָׁה לְעֶזְרָתִי אֲדֹנָי תְּשׁוּעָתִי׃ - Hâte-toi de me secourir, Seigneur, mon salut !
C'est pourquoi le roi David dit : je n'ai pas d'autre choix, et l'unique voie est de me tourner vers Toi, Maître du monde. Le Radak explique : « Ne m'abandonne pas » - afin qu'il n'en soit pas comme ils l'imaginent, en croyant que nul ne me soutient, mais qu'ils voient bien que j'ai un secours. « Ne t'éloigne pas de moi » - lorsque je crie vers Toi, sois proche pour entendre ma supplication.
Ibn Ezra ajoute que « ne t'éloigne pas de moi » fait écho à ce qui a été dit plus haut, à savoir que mes amis et mes proches se tiennent à distance : eux ont pris leurs distances, mais Toi, Éternel, ne t'éloigne pas de moi, reste près de moi.
Le Metsoudat David explique : « Ne m'abandonne pas » - puisque je ne peux leur répondre moi-même, c'est Toi qui leur répondras. Et comment se fera cette réponse ? En me venant en aide et en te hâtant de me secourir. Par là, ils verront que toutes leurs accusations contre moi ne sont que vanité et mensonge, puisque l'Éternel me sauve. Ainsi : ne m'abandonne pas au point de te séparer de moi, ne t'éloigne pas, fût-ce d'un instant, et plus encore, hâte-toi et viens vite à mon secours.
En conclusion :
Dans cette partie du psaume, le roi David décrit l'abîme de sa détresse : les forces du corps s'épuisent et se retirent vers le cœur, la lumière des yeux s'éteint, les proches désespèrent et se tiennent à distance, tandis que les plus éloignés s'approchent comme on le fait auprès d'un mourant. Autour de lui se tiennent ceux qui en veulent à sa vie et cherchent à hâter sa mort, ainsi que ceux qui lui veulent du mal, répandant calomnies et tromperies pour le discréditer aux yeux de la foule. Et David choisit la voie du silence : « Et moi, comme un sourd, je n'entends point, et comme un muet qui n'ouvre pas la bouche » - comprenant que la véritable réponse aux outrages est l'absence de réponse, et que Dieu prendra la défense du persécuté. Il prend conscience qu'il ne sert à rien de se justifier face à des ennemis fourbes, car leur haine ne repose sur aucun motif réel. C'est pourquoi tout son espoir ne repose plus que sur le Saint, béni soit-Il : « Car c'est en Toi, Éternel, que j'espère, c'est Toi qui répondras », « Ne m'abandonne pas, Éternel, mon Dieu, ne t'éloigne pas de moi ! Hâte-toi de me secourir, Seigneur, mon salut ! ».