Introduction
Nous poursuivons l'étude du Psaume 37, un psaume entièrement consacré au renforcement de la foi en la Providence divine et en la rétribution : ne sois pas effrayé par la réussite des méchants et ne perds pas courage face à la chute temporaire du juste. Dans cette partie du chapitre, le roi David résume ce principe fondamental : quiconque s'attache à Hachem voit son avenir subsister à jamais, tandis que celui qui s'écarte de Lui ne connaît qu'un succès éphémère, voué à être retranché. Suivons l'ordre des versets.
« Éloigne-toi du mal et fais le bien » - La sérénité de celui qui ne s'inquiète pas
סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב וּשְׁכֹן לְעוֹלָם׃ - Éloigne-toi du mal, fais le bien, et demeure à jamais.
Écarte-toi du mal, n'accomplis que de bonnes actions - et alors, ne t'inquiète plus des vicissitudes du temps et de ses revers, ne redoute pas les épreuves à venir. Tu demeureras pour toujours dans la sérénité et la quiétude, libre de tout tourment.
כִּי יְהֹוָה אֹהֵב מִשְׁפָּט וְלֹא יַעֲזֹב אֶת חֲסִידָיו לְעוֹלָם נִשְׁמָרוּ וְזֶרַע רְשָׁעִים נִכְרָת׃ - Car Hachem aime la justice et Il n'abandonne point Ses hommes pieux ; toujours ils sont gardés, tandis que la descendance des méchants est retranchée.
צַדִּיקִים יִירְשׁוּ אָרֶץ וְיִשְׁכְּנוּ לָעַד עָלֶיהָ׃ - Les justes hériteront de la terre et y résideront à jamais.
Le Malbim explique : « Car Hachem aime la justice » - puisque Dieu exerce Sa providence sur le monde, Il agit assurément avec justice et Il n'abandonnera certainement pas Ses pieux serviteurs, car abandonner les justes irait à l'encontre du droit et de l'équité. Et du fait même que Dieu applique la justice découle nécessairement la suite : « la descendance des méchants est retranchée » et « les justes hériteront de la terre ». En fin de compte, c'est le juste qui triomphera. Cela rejoint ce que nous avons mentionné plus haut : même si tu constates la chute d'un juste, elle n'est que passagère ; et même si tu vois la réussite d'un impie, à l'image d'Ésaü et de ses fils qui ont prospéré et fleuri, ce n'est qu'un succès éphémère. C'est finalement le méchant qui tombera et sa postérité sera retranchée, tandis que les justes hériteront de la terre - et même des possessions des impies, comme nous l'avons vu pour Mardochée qui hérita de la maison de Haman. Contrairement au méchant dont la réussite est précaire, il est dit du juste : « et y résideront à jamais ». L'impie prépare, et le juste revêt. C'est pourquoi ne sois pas troublé lorsque tu vois la réussite des méchants : « À peine as-tu jeté un regard sur lui qu'il n'est déjà plus ».
L'Histoire le prouve : « Et vous qui êtes attachés à Hachem votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui »
Nous avons déjà rappelé que la réalité historique l'a amplement prouvé. De toutes les sectes et dissidences qui se sont séparées du peuple d'Israël, aucune n'a subsisté. Où sont passés les Esséniens ? Où sont les Sadducéens ? Où sont les Boéthusiens ? Où sont les Hellénistes ? Où sont Shabbetaï Tsevi et ses disciples ? Où sont les Frankistes ? Il ne reste rien d'eux. En revanche, « et vous qui êtes attachés à Hachem votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui ».
Un exemple frappant : les Karaïtes jouissaient d'une puissance considérable à l'époque d'Ibn Ezra. Deux grands érudits en Torah avaient alors mal tourné : l'un nommé Saül et l'autre Anan. Anan devait être nommé Gaon, mais comme il ne fut finalement pas désigné comme Roch Yéchiva, il s'insurgea, renia la tradition orale et devint karaïte. Lorsqu'Ibn Ezra le mentionne et cite ses explications pour les réfuter, il lui adresse cette « bénédiction » ironique : « Anan, puissent ses jours s'effacer comme un nuage (anan) ! » On mesure ainsi l'ampleur des forces auxquelles nos maîtres devaient se confronter. Et aujourd'hui, qui se souvient encore des Karaïtes ? Qui sait vraiment ce que c'est ? Il n'en reste qu'une poignée d'individus à Ramla et à Lod, et eux-mêmes ne connaissent plus rien de leur religion ni de leur doctrine. Quelques personnes isolées, vestiges d'un mouvement autrefois immense. C'est l'illustration même de « toujours ils sont gardés » d'un côté, et de « la descendance des méchants est retranchée » de l'autre. Ce sont les justes qui subsistent à travers les âges, et ce sont eux qui hériteront de la terre pour y résider à jamais - leur succès est éternel.
« La bouche du juste médite la sagesse » - Circonspects dans le jugement
פִּי צַדִּיק יֶהְגֶּה חָכְמָה וּלְשׁוֹנוֹ תְּדַבֵּר מִשְׁפָּט׃ - La bouche du juste médite la sagesse et sa langue prononce le droit.
Rachi explique : lorsque le juste s'apprête à trancher une question de halakha et à rendre un jugement, il y a d'abord "la bouche du juste médite la sagesse" - il étudie et clarifie ce que la Torah dit sur chaque point, et ce n'est qu'ensuite que "sa langue prononce le droit". Ceci par opposition aux gens qui ne craignent pas de trancher, qui, dès qu'on leur pose une question, dégainent aussitôt. Il y a des questions simples, mais il y a des questions complexes et enchevêtrées qu'il faut examiner et approfondir. C'est pourquoi le Tanna nous met en garde : "Soyez posés dans le jugement" : d'abord médite avec sagesse, vérifie bien la halakha, et seulement après tranche et décide.
La bouche et la langue, la sagesse et le discernement
Le Malbim explique le verset autrement : "la bouche du juste médite la sagesse" - le juste se conduit selon les lois de la sagesse ; "et sa langue prononce le droit" - dans les rapports entre l'homme et son prochain, car il comprend par son discernement les voies du jugement et de la justice. Et le fondement qui sous-tend ces propos a déjà été longuement développé dans les Michlei : il y a une différence entre "la bouche" et "la langue". La bouche exprime l'intériorité, c'est pourquoi elle est rattachée à la sagesse ; la langue exprime le pétrissage, l'élaboration, c'est pourquoi elle exprime le discernement.
Expliquons : il y a la sagesse (Hokhma), le discernement (Bina) et la connaissance (Daat). La Hokhma, c'est ce que nous avons reçu des prophètes concernant la parole de Hachem - un axiome. Ainsi a dit Hachem, point final ; je ne comprends pas nécessairement et je n'adhère pas nécessairement. C'est la sagesse, et c'est l'intériorité, la "bouche". Ensuite il y a la Bina : nous étudions ce même sujet, nous l'examinons et le contemplons, et après un grand approfondissement nous parvenons à la compréhension des choses, et par là nous comprenons aussi une chose à partir d'une autre - car lorsque je comprends le système et son mode de fonctionnement, je sais dire qu'il en sera de même dans un autre cas. C'est la langue, qui pétrit la nourriture, c'est la contemplation. Et le troisième stade est la Daat : l'adhésion totale aux choses. Non pas seulement quelque chose que j'ai reçu - comme nous avons reçu que la vache rousse purifie les impurs et rend impurs les purs - mais je suis parvenu à une pleine connaissance, compréhension et adhésion totale. C'est le niveau de la Daat.
Tsedaka et michpat
Et lorsqu'il s'agit du "michpat" (droit), le Malbim distingue toujours entre celui-ci et la "tsedaka". La tsedaka concerne les rapports entre l'homme et Hachem - non pas comme on a coutume de le penser, que la tsedaka serait le fait de donner l'aumône et relèverait donc des rapports entre l'homme et son prochain, mais la tsedaka c'est être juste : "et ce sera pour nous un mérite (tsedaka) si nous prenons garde d'accomplir". Et le michpat concerne toujours les rapports entre l'homme et son prochain : "et voici les lois (michpatim) que tu placeras devant eux" - toute la paracha traite des rapports entre l'homme et son prochain. C'est pourquoi, dans les rapports entre l'homme et Hachem, le terme est "sagesse", car nous ne comprenons pas toujours pourquoi c'est ainsi, pourquoi les téfilines, pourquoi noires, pourquoi sur le bras et pourquoi sur la tête, et mille et une questions. Mais le michpat nous est plus proche : tu as causé un dommage à autrui - tu dois le lui payer. C'est pourquoi il est dit là "langue", car on peut le pétrir et le comprendre. Certes, les fondements du michpat sont une sagesse divine, mais la Guemara, lorsqu'elle débat de savoir s'il paiera de telle ou telle manière, le débat porte sur le raisonnement : d'un côté le raisonnement penche par ici, de l'autre côté nous avons peut-être été trop sévères ici et il convient d'alléger là. Tous les débats sur les questions d'argent dépendent du raisonnement et de la logique - une logique de Torah, mais un raisonnement. C'est pourquoi "sa langue prononce le droit", car le michpat est plus proche de l'intellect.
"La Torah de son D.ieu est dans son cœur" - la Torah, remède contre le penchant
תּוֹרַת אֱלֹהָיו בְּלִבּוֹ לֹא תִמְעַד אֲשֻׁרָיו׃ - La Torah de son D.ieu est dans son cœur, ses pas ne chancellent point.
Le Meam Loez rapporte au nom du Midrach Michlei : tant que les paroles de Torah pénètrent et demeurent au sein de l'homme, le mauvais penchant n'a pas d'emprise sur lui. Mais si le penchant ne trouve pas en lui de paroles de Torah, alors il a prise sur lui, et l'homme ne peut plus l'en chasser. Il en ressort que "la Torah de son D.ieu est dans son cœur" est la cause du "ses pas ne chancellent point", et aussi la protection contre "le méchant guette le juste et cherche à le faire mourir". Si la Torah de Hachem n'est pas dans son cœur, qu'est-ce qui le protègera ? Et c'est ce qu'ont dit nos Sages : "J'ai créé le mauvais penchant, j'ai créé pour lui la Torah comme remède".
On raconta un jour à l'un des grands d'Israël l'existence d'un certain "baba" qui passe toute la journée à donner des bénédictions, un juste, et par-ci par-là. Il leur dit : je n'ai qu'une seule question - comment fait-il pour lutter contre le mauvais penchant ? Ils lui dirent : mais c'est un juste ! Il leur répondit : quel juste ? Nos Sages disent "J'ai créé le mauvais penchant, j'ai créé pour lui la Torah comme remède" - sans Torah, il n'existe aucun moyen de lutter contre le penchant. Cet homme, vous dites vous-mêmes qu'il n'a pas de temps pour la Torah, toute la journée il bénit le public et fait grossir son compte en banque - dès lors, comment lutte-t-il contre le mauvais penchant ? En termes simples : vous en avez fait un grand juste, mais sans Torah - vérifie et tu verras qu'il tombe dans les fautes les plus graves, car sans Torah il n'y a aucune protection contre le penchant.
L'ordre de l'étude : "Pardes" et non "Sefarad"
Le Midrash Shmouel explique qu'il s'agit ici d'un homme qui est un Tsaddik dans son étude : d'abord « la bouche du juste médite la sagesse » - il approfondit la Halakha selon ses forces ; ensuite « et sa langue énonce le droit » - il scrute les Décisionnaires (Posskim) pour savoir comment trancher la loi, ce qu'est le droit ; et après s'être rassasié de Shass et de Décisionnaires dans la voie révélée (Niglé), alors « la Torah de son Dieu est dans son cœur » - il étudie la sagesse cachée (Nistar), qui est « dans son cœur », des secrets que l'on ne divulgue pas mais dont l'essence reste intérieure. C'est alors que « ses pas ne chancelleront point ». Mais s'il cherche pour lui-même un autre ordre - hier il a fait Téchouva et aujourd'hui le voilà déjà à moitié kabbaliste - ce n'est pas la bonne voie.
On a dit un jour : pourquoi le mot Séfaradi dérive-t-il de Séfarad ? Car la bonne voie est le PaRDeS : Pshat (sens littéral), puis Remez (allusion), puis Drash (exégèse homilétique), et seulement après Sod (mystique). Or certains n'ont pas encore quitté la tétine qu'ils ont déjà sauté dans la Torah du Sod, et vous parlent de Sphirot, de réincarnations et de notions mystiques. Comment en es-tu arrivé là si vite ? Étudie d'abord le Shass et les Décisionnaires ! « Sfarad » - d'abord le Sod (S), puis Pshat (P), Remez (R) et Drash (D) - ce n'est pas la démarche appropriée. La voie authentique commence par le Pshat, et après s'en être rassasié, on commence à aborder les niveaux suivants. Celui qui agit ainsi, « ses pas ne chancelleront point », il ne bronchera jamais.
« Ses pas ne chancelleront point » - Qui est véritablement heureux
Le verset continue de décrire ce même juste au sujet duquel il est dit : « la bouche du juste médite la sagesse », envers qui la justice et l'équité exigent qu'Hachem le protège. Et non seulement il médite la sagesse, mais « la Torah de son Dieu est dans son cœur » : il a foi en la Torah d'Hachem et la conserve au fond de lui-même. C'est-à-dire que ses actes ne sont pas purement extérieurs, il n'agit pas pour le regard d'autrui, mais la Torah est véritablement dans son cœur, le Saint, béni soit-Il, réside dans son cœur, et il s'attache à Lui.
Et « ses pas ne chancelleront point » - le Malbim explique : sa démarche ne s'écartera jamais du bonheur (Ocher). « Ashourav » provient de la même racine que Me'oushar (heureux / approuvé). Et qui est l'homme heureux ? C'est celui pour qui chacun des actes porte une approbation (Ishour), un sceau attestant qu'il est conforme et validé. Et qui peut en dire autant ? Seul le Tsaddik. Un homme qui commet des fautes peut-il se dire « approuvé » ? De qui as-tu reçu l'aval ? Être comblé et validé, c'est savoir que chacun de mes actes est approuvé par le Saint, béni soit-Il. C'est là la félicité de l'âme. C'est pourquoi la sérénité et le bonheur véritables ne se trouvent que dans le service divin. Regardez combien de personnes dans le monde ont recours à la Ritaline et à toutes sortes de psychotropes ; ils courent les concerts et les distractions en tout genre, et que leur arrive-t-il ? Le vrai bonheur, la paix de l'esprit, l'attachement à Hachem, le calme intérieur et la confiance en Lui sont les seules choses qui mènent l'homme à la plénitude. C'est pourquoi « ses pas ne chancelleront point » : il se trouve constamment sur le chemin du bonheur.
« Le méchant épie le juste » - La loupe
צוֹפֶה רָשָׁע לַצַּדִּיק וּמְבַקֵּשׁ לַהֲמִיתוֹ׃ - Le méchant épie le juste et cherche à le faire mourir.
Et malgré tout cela, le méchant scrute la conduite du Tsaddik, comme quelqu'un qui l'observerait à la loupe : n'aurait-il pas lâché un mot de travers, n'aurait-il pas dit quelque chose ? C'est ainsi que l'on a accusé le rav Firer d'exclusion des femmes parce qu'il n'avait pas invité de chanteuses à une soirée caritative. Cher monsieur, vous, votre mère, votre père ou votre frère avez sans doute bénéficié de ses conseils médicaux ; n'avez-vous pas honte ? Pour qui a-t-il organisé cette collecte de fonds, pour sa propre poche ? Il l'a organisée pour vous, afin que vous trouviez du secours le jour où vous en auriez besoin ! C'est un homme d'un dévouement et d'une bonté (Hessed) sans égal, qui s'est totalement consacré au public. Et qui est perdant au bout du compte ? Vous-même. Mais allez expliquer cela à un homme malveillant.
C'est ainsi que l'on regarde toujours le public des observants des Mitsvot : on cherche constamment des défauts et des failles. Pourtant, la communauté la plus exemplaire en terre d'Israël et dans le monde entier est bien celle des fidèles de la Torah. Qui peut donner de tels exemples de Hessed ? Une telle sollicitude mutuelle ? De telles barrières face au Lashon Hara ? Une telle vigilance pour ne pas blesser son prochain ? Qui, à l'extérieur, connaît seulement de telles notions ? On pourrait passer des semaines entières à évoquer ces contrastes. Et malgré tout, « le méchant épie le juste » : on envoie des journalistes d'investigation fouiller pour trouver la moindre faille : « Qu'imaginent-ils, qu'ils sont des anges célestes ? Nous trouverons bien quelque chose chez eux aussi ! » Non pas que nous soyons parfaits, il faut certes toujours progresser ; mais comment se fait-il que ce soit précisément celui qui est plongé dans la fange qui vienne nous chercher querelle ? Avez-vous réglé vos propres travers ? Sur vos agissements, on pourrait enquêter pendant deux mille ans ! Et lorsqu'il ne trouve rien, « il cherche à le faire mourir » : s'il en avait le pouvoir, il serait prêt à le détruire. Dès lors, la justice et le droit divin exigent qu'Hachem sauve le juste.
« Hachem ne l'abandonnera point entre ses mains »
יְהֹוָה לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ וְלֹא יַרְשִׁיעֶנּוּ בְּהִשָּׁפְטוֹ׃ - L'Éternel ne l'abandonnera point entre ses mains, et ne le condamnera pas lorsqu'il sera jugé.
Le Saint, béni soit-Il, ne laissera pas le juste aux mains du méchant, et même lorsque le méchant l'entraînera en justice, « Il ne le condamnera pas lorsqu'il sera jugé », mais Hachem manifestera son innocence et sa droiture. C'est ce qui est dit : « Toute arme forgée contre toi sera sans effet, et toute langue qui se lèvera pour te contester en jugement, tu la condamneras » : toute langue qui se dressera contre toi en justice, c'est toi, en fin de compte, qui la confondras.
Le Radak explique : « L'Éternel ne l'abandonnera pas entre ses mains » - même si le méchant vient calomnier le juste devant le gouverneur, le Saint, béni soit-Il, ne le laissera pas réussir dans son entreprise ; « et Il ne le condamnera pas lorsqu'il sera jugé » - le gouverneur ne condamnera pas le juste malgré les fausses accusations portées contre lui, mais il sortira acquitté et innocenté devant lui, et le dessein du méchant ne s'accomplira point. De fait, nombre de grands d'Israël ont été emprisonnés à la suite de calomnies : le Gaon de Vilna fut emprisonné - qui peut imaginer une telle chose, un homme qui était tout entier saint des saints et qui n'avait aucun lien avec les affaires du monde, et pourtant on lui a aussi inventé une accusation mensongère. Rabbi Chnéour Zalman, l'Admour HaZaken, a également été jeté en prison : on l'accusait d'avoir envoyé de l'argent aux kollelim d'Erets Israël - et comme le pouvoir local était ottoman et que les Turcs étaient en guerre contre le pouvoir russe, on prétendit qu'il soutenait les ennemis de l'empire, et les Russes l'incarcérèrent. Rabbi Akiva connut lui aussi la prison, ainsi que bien d'autres. Pourtant, le verset promet : « L'Éternel ne l'abandonnera pas entre ses mains et ne le condamnera pas lorsqu'il sera jugé » - au bout du compte, il sortira acquitté lors du jugement.
Le méchant qui ne dort jamais : le Yétser Hara
L'Or Ha'haïm HaKadosh, dans la Parashat Vaye'hi, explique ces versets selon l'enseignement de nos Sages d'après lequel le « méchant » désigne ici le penchant au mal (Yétser Hara). « Le méchant guette le juste » - ne crois pas qu'il existe un seul instant où il t'abandonne. Comme l'écrit le 'Hovot HaLevavot : « Tu dors à son sujet, mais lui reste éveillé à ton propos ». Il n'y a aucun moment où il va se coucher. On raconte que le Rav de Brisk dit un jour à son fils de se lever pour la prière, et que le jeune homme tardait. Il lui dit : regarde, toi tu dors encore alors que le Yétser Hara est déjà debout - vois comme il réussit à te duper, il se lève tôt alors que tu es encore endormi. Le fils répondit : mon père, ce n'est pas un exploit - le Yétser Hara n'a pas de penchant au mal pour lui souffler de ne pas se lever... Quoi qu'il en soit, le Yétser Hara est ce méchant qui épie le juste, attendant sans cesse le moyen de le faire trébucher.
Et quel est dès lors le sens de « et Il ne le condamnera pas lorsqu'il sera jugé » ? Après tout, qui nous sauve du penchant ? Le Saint, béni soit-Il, comme il est dit : « Sans le Saint, béni soit-Il, qui lui vient en aide, l'homme ne pourrait pas le vaincre ». On aurait donc pu penser qu'Hachem dirait : c'est Moi qui prends la récompense, car sans Moi tu n'aurais rien pu accomplir, et tu n'as aucun mérite personnel à avoir surmonté l'épreuve. C'est à cela que répond le verset : « L'Éternel ne l'abandonnera pas entre ses mains » - le fait que tu ne sois pas tombé aux mains du penchant vient de Moi ; « et Il ne le condamnera pas lorsqu'il sera jugé » - et malgré tout, Je ne te considérerai pas comme dépourvu de mérite, mais Je t'accorderai une récompense comme si tu avais triomphé par tes propres forces. C'est une merveille absolue.
« Fidèle est le Maître de ton œuvre »
Cela rejoint ce que nous avons appris dans les Pirké Avot, à la fin du chapitre 2, rapporté par le Midrash Shmouel sur les paroles du Tanna : « Ce n'est pas à toi d'achever l'œuvre, mais tu n'es pas libre de t'en dispenser », et pourtant, « fidèle est le Maître de ton œuvre pour te payer le salaire de ton action ». Le principe est identique : « Ce n'est pas à toi d'achever l'œuvre » - lorsqu'Hachem te commande d'accomplir des mitsvot, il te suffit de commencer, car nos Sages enseignent : « Ouvrez-Moi une ouverture grande comme le chas d'une aiguille, et Je vous ouvrirai une ouverture grande comme les portes d'un palais ». La suite, c'est le Saint, béni soit-Il, qui l'accomplit en accordant Son aide céleste (la Siyata DiShmaya).
L'homme pourrait alors se dire : dans ce cas, ne devrais-je recevoir de récompense que pour le commencement, uniquement pour le premier pas, puisque le reste a été réalisé par le Saint, béni soit-Il ? C'est à cela que le Tanna répond : « Fidèle est le Maître de ton œuvre » - et qui est ce Maître ? C'est Celui qui a accompli le travail à ta place. Le Saint, béni soit-Il, nous dit : c'est Moi qui t'ai présenté les mitsvot, c'est Moi qui t'ai soutenu, car « pour celui qui vient se purifier, on lui vient en aide » - toi, tu n'as fait que venir, et Moi, Je t'ai aidé. C'est Moi l'Artisan. Et pourtant, « Il te paiera le salaire de ton action » - comme s'il s'agissait de ta propre œuvre, comme si tu avais tout accompli par toi-même. Tout cela procède des bontés immenses d'Hachem à notre égard.
« Espère en l'Éternel et garde Sa voie »
קַוֵּה אֶל יְהֹוָה וּשְׁמֹר דַּרְכּוֹ וִירוֹמִמְךָ לָרֶשֶׁת אָרֶץ בְּהִכָּרֵת רְשָׁעִים תִּרְאֶה׃ - Espère en l'Éternel et garde Sa voie, et Il t'élèvera pour hériter de la terre ; quand les méchants seront retranchés, tu le verras.
Après nous avoir montré la grandeur de celui qui place sa confiance en Hachem et les bienfaits de cette foi - tant dans ce monde-ci, où les justes « hériteront de la terre », que sur le plan spirituel - le texte ajoute : même si tu vois parfois que le juste ne réussit pas dans ce monde, sache que c'est afin qu'il hérite de la terre en fin de compte, dans le Monde futur. « Espère en l'Éternel » - tout est pour ton bien, et il te suffit d'espérer.
Et que signifie « et garde Sa voie » (ve-shmor darko) ? C'est au sens de « et son père garda la chose » (va-aviv shamar et ha-davar) - « shamar » signifie ici attendre, patienter pour voir comment la situation évoluera. De même dans « plus que les guetteurs n'attendent le matin » (mi-shomrim la-boker) - il ne s'agit pas de sentinelles en patrouille, mais de ceux qui attendent le lever du jour ; et de même pour « ceux qui s'attachent à de vaines illusions » (ha-meshamrim havlei chav) - ceux qui attendent. Ici aussi : patiente. Même si tu es témoin en ce moment d'une chute passagère ou d'un tort temporaire, attends, car en définitive « Il t'élèvera pour hériter de la terre » - Hachem t'accordera une vie bien meilleure que celle que tu as à présent, pour hériter de la terre ici-bas dans ce monde. Et si tu ne le constates pas ici-bas, et que tu dis : mais ce juste est mort dans les tourments, les épreuves et la souffrance - malgré tout, « Il t'élèvera pour hériter de la terre » : le Malbim précise qu'il s'agit de la terre céleste, la terre qui demeure éternellement, la vie éternelle du Monde futur. Et en contrepartie, « quand les méchants seront retranchés, tu le verras » : là-bas, dans le Monde futur, tu verras que ce méchant qui triomphait ici-bas et se sentait au sommet a vu son âme retranchée du sein de son peuple. En réalité, le sens de « tu le verras » est que tu constateras qu'il n'est plus là ; tu verras qu'au bout du compte, il a payé le prix de ses actes.
« J'ai vu le méchant tyrannique » - Des racines sans lendemain
רָאִיתִי רָשָׁע עָרִיץ וּמִתְעָרֶה כְּאֶזְרָח רַעֲנָן׃ - J'ai vu le méchant tyrannique et solidement enraciné comme un arbre verdoyant dans son terroir d'origine.
Même si l'on voit ici-bas, dans ce monde, le méchant réussir pleinement : « tyran » (arits), dominant par la force ; « profondément enraciné » (mit'aré), solidement ancré dans ce monde avec des fils, des filles et de la richesse, « comme un arbre verdoyant dans son sol » (ke'ezra'h ra'anan), tel un arbre vigoureux et florissant, abondant en racines, en branches et en feuilles. Le Malbim explique que « mit'aré » renvoie à un enracinement puissant, comparable à l'expression « prairies au bord du fleuve » (arot al yeor) : l'arbre plonge ses racines près du fleuve, auprès de la source d'eau. Et que signifie « ezra'h » ? Fait remarquable : au sens littéral, un « ezra'h » désigne un arbre ayant pris racine là où il a été planté dès l'origine. C'est de là que l'on a tiré par métaphore le terme de citoyen ou d'habitant du pays (ezra'h ha'arets) ; mais l'origine du mot renvoie à l'arbre fermement établi dans son sol d'origine.
וַיַּעֲבֹר וְהִנֵּה אֵינֶנּוּ וָאֲבַקְשֵׁהוּ וְלֹא נִמְצָא׃ - Il a passé, et voici qu'il n'est plus ; je l'ai cherché, mais on ne l'a plus trouvé.
Et à ce propos, le texte enseigne : ne sois pas effrayé. Tu ne le vois ainsi que dans ce monde-ci, mais « il passe » : lorsqu'il quitte ce monde, « et voici qu'il n'est plus », on ne le retrouvera plus dans le monde futur. L'Ibn Ezra explique : lui et sa fortune disparaîtront bien vite, car même ici-bas, son succès n'est que temporaire. Et quant aux mots « et je l'ai cherché » : je le cherche là-bas, dans le monde vers lequel on part, imaginant qu'il pourrait y trouver quelque réussite, « mais on ne l'a plus trouvé ». Il apparaît donc que ni dans ce monde-ci, ni dans le monde futur, il ne possède de véritable existence.
L'explication du Baal Chem Tov : la nostalgie du méchant précédent
Dans le Toldot Yaakov Yossef, un commentaire remarquable est rapporté au nom du Baal Chem Tov. Celui-ci s'interroge : « Je l'ai cherché » - pourquoi donc chercher le méchant ? N'a-t-on rien d'autre à faire ? Au sens simple, on pourrait penser qu'on le cherche afin de constater la main d'Hachem qui punit les méchants, sanctifiant ainsi Son Nom. Mais le Baal Chem Tov propose une autre lecture : c'est parce qu'après lui s'est dressé un méchant bien plus redoutable encore, si bien que l'on se met à regretter le premier ! « Il a passé, et voici qu'il n'est plus », et aussitôt : « et je l'ai cherché » - quel dommage que ce méchant soit parti, il aurait mieux valu qu'il reste, car après lui en est venu un bien plus dangereux, avec des crocs encore plus acérés.
C'est exactement ce qui s'est produit avec Tommy Lapid et son fils : aussi hostile que fût le premier, il mordait moins ; il ne causait pas de tort concret, il se contentait de paroles, selon le proverbe « les chiens aboient ». Mais le fils est arrivé avec des dents acérées, suscitant de réelles détresses. La toute première mesure qu'il a prise en prenant ses fonctions ministérielles a été de réclamer la suppression de l'ensemble des budgets alloués aux observants des mitsvot ; il a refusé d'épargner quoi que ce soit, allant jusqu'à couper les subventions destinées aux colonies de vacances pour enfants handicapés ou dépendants. Il ne s'agissait plus là d'une hostilité théorique, mais d'une méchanceté en actes, au point que l'on en venait à regretter le père. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Il a passé, et voici qu'il n'est plus, et je l'ai cherché ».
De même, pour ceux qui s'en souviennent : avant Nasrallah, le chef du Hezbollah était Abbas Moussaoui, que le nom des impies pourrisse. Et comment a-t-il rejoint l'autre monde ? Israël l'a éliminé lors d'une attaque ciblée contre le convoi dans lequel il se déplaçait avec sa femme et ses enfants. Et qui a pris sa place ? Celui qui est resté une épine dans le pied durant tant d'années sans que l'on sache comment y faire face. Pourtant, Moussaoui passait presque pour modéré à côté de lui, au point qu'on en venait à le regretter ! Dès qu'apparaît le nouveau tyran, « je l'ai cherché » : on se met à chercher le précédent en se demandant où il a bien pu passer.
Où se trouvent les véritables solutions
D'ailleurs, il a déjà été souligné que les réponses à nos défis sécuritaires et politiques ne relèvent nullement des arsenaux et des armes. Quiconque observe les répercussions de l'élimination de ce Moussaoui se rappellera qu'elle a été suivie par l'attentat en Argentine qui a fait des dizaines de victimes, puis par un autre attentat à Buenos Aires coûtant la vie à des dizaines d'autres innocents. Plus tard, au sein même des services de sécurité, on a admis que si l'on avait mesuré d'avance les représailles à attendre, on y aurait regardé à deux fois avant de monter cette opération. Le tribut a été très lourd.
Les solutions véritables résident dans le domaine de la techouva, dans le service divin et dans la recherche de la proximité d'Hachem. Il faut chercher la réponse là où elle se trouve. Faute de quoi, cela illustre la parole des Sages : « La face de la génération est semblable à la face du chien ». Que fait le chien lorsqu'on le bat ? Il tente de mordre le bâton. Mais qu'a fait le bâton ? Quelqu'un est en train de te frapper : mords la jambe de celui qui tient le bâton, et tu verras s'il ne prend pas la fuite ! Or, nous nous obstinons à nous en prendre au bâton. Non pas que nos ennemis ne méritent pas d'être frappés - assurément, ils le méritent ; mais là n'est pas la clé du problème. La véritable solution réside dans la techouva : « Si vous marchez selon Mes lois... Je ferai régner la paix dans le pays ». Voilà ce qui résoudra les souffrances. Non pas une succession d'éliminations ciblées, en frappant tantôt ici, tantôt là ; cela s'apparente à des ventouses sur une jambe de bois : cela peut offrir un bref répit, mais dès demain se lèvera un autre ennemi avec de nouveaux desseins. La seule véritable issue se trouve auprès du Saint, béni soit-Il.
« Observe l'homme intègre et regarde le juste »
שְׁמָר תָּם וּרְאֵה יָשָׁר כִּי אַחֲרִית לְאִישׁ שָׁלוֹם׃ - Observe l'homme intègre et regarde l'homme droit, car il est un avenir pour l'homme de paix.
C'est pourquoi le texte nous dit : chemine avec simplicité et intégrité. Ne prête pas attention à la réussite des méchants ici-bas, mais reste attaché à Hachem avec foi. Et qu'est-ce qu'un homme intègre (tam) ? C'est celui qui accepte tout ce qui lui arrive ; tout ce qui lui advient, il l'accueille avec humilité, sans élever de réclamations contre le Saint, béni soit-Il. On demanda un jour à Rabbi Raphaël de Berchid : « À quoi dois-tu ta longévité ? » Il répondit : « Je n'ai jamais posé de questions sur la conduite du Saint, béni soit-Il. » Il y a des hommes qui nourrissent des interrogations envers le Saint, béni soit-Il, et Hachem veut leur répondre, alors Il les rappelle à Lui : viens, Je vais t'apporter des réponses... Moi, je ne pose pas de questions ; tout ce que fait Hachem est pour le bien. Avance avec le Saint, béni soit-Il en toute confiance, sans te laisser troubler par le succès éphémère des impies en ce monde, car il existe un monde futur où le Saint, béni soit-Il jugera chaque acte dissimulé.
Rachi explique ainsi « chemor tam » : observe les voies des hommes intègres ; surveille leurs pas, pour ainsi dire, considère leurs actes et inspire-t-en. Dès lors, « regarde l'homme droit » (our'é yachar), ce que le Malbim éclaire ainsi : tu constateras la parfaite droiture d'Hachem dans la rétribution et le châtiment. Ce qui te semble aujourd'hui être une injustice s'éclairera : tu verras que le Saint, béni soit-Il réserve au méchant le salaire de ses mauvaises actions, tandis que le juste reçoit une issue favorable. « Car il est un avenir pour l'homme de paix » : le tsadik possède une fin véritable dans le monde des âmes, et là réside l'accomplissement de l'homme ; un avenir est réservé à celui qui fait la paix avec le Saint, béni soit-Il.
וּפֹשְׁעִים נִשְׁמְדוּ יַחְדָּו אַחֲרִית רְשָׁעִים נִכְרָתָה׃ - Mais les transgresseurs sont anéantis ensemble, la postérité des impies est retranchée.
Face à cet avenir promis à l'homme de paix, les pécheurs invétérés sont détruits « ensemble » (yah'dav), ce que le Malbim explicite : l'âme avec le corps, d'un même élan. Et si l'on supposait que seul le corps demeure au tombeau, le verset ajoute aussitôt : « la fin des impies est retranchée ». Même ce qui subsiste au terme ultime, à savoir l'âme de l'homme, subit le retranchement. C'est pourquoi il ne faut pas s'interroger sur les motifs de la prospérité du méchant en ce monde : « Il rétribue Ses ennemis en face pour les faire périr » ; Il lui accorde sa récompense ici-bas afin de le déchoir entièrement de la vie future. Et de même qu'il ne convient pas de remettre en cause la réussite passagère du méchant, on ne saurait contester les épreuves des justes.
Conclusion du psaume : « Car ils se sont réfugiés en Lui »
וּתְשׁוּעַת צַדִּיקִים מֵיְהֹוָה מָעוּזָּם בְּעֵת צָרָה׃ - Le salut des justes vient de l'Éternel, Il est leur forteresse au temps de la détresse.
La délivrance des justes, lorsqu'Hachem leur octroiera un salut éternel, émanera de devant Sa présence. Ne sois donc pas surpris de ne pas voir le tsadik percevoir l'ensemble de son dû dans ce monde terrestre : sa récompense est éternelle, soigneusement réservée auprès d'Hachem. Pour autant, Hachem ne les délaisse point ici-bas : Il demeure « leur forteresse au temps de la détresse », veillant à les soustraire aux tourments du présent.
וַיַּעְזְרֵם יְהֹוָה וַיְפַלְּטֵם יְפַלְּטֵם מֵרְשָׁעִים וְיוֹשִׁיעֵם כִּי חָסוּ בוֹ׃ - L'Éternel les aide et les délivre ; Il les délivre des méchants et les sauve, car ils se sont réfugiés en Lui.
Le roi David conclut : Hachem prête assistance au tsadik et le dégage des épreuves pressantes de ce monde, tout en le préservant des méchants afin qu'ils ne puissent lui nuire. Et la clef de cette protection réside dans ces mots : « car ils se sont réfugiés en Lui ». C'est parce qu'ils placent toute leur confiance en Hachem qu'ils méritent d'être secourus.
En résumé : la fin du psaume établit un principe fondamental. Puisque Hachem aime la justice et exerce Sa providence constante sur l'univers, il s'ensuit nécessairement qu'Il n'abandonnera jamais Ses fidèles et que la postérité des méchants sera anéantie. C'est pourquoi il convient d'appliquer : « Éloigne-toi du mal et fais le bien », afin de demeurer en paix sans inquiétude pour l'avenir. Le tsadik s'édifie avec méthode - sagesse, équité et la Torah de son Dieu gravée dans son cœur - de sorte que son parcours ne dévie jamais du bonheur véritable, la Torah servant d'antidote face au penchant et de bouclier tutélaire. Quand bien même le méchant l'observerait comme à la loupe en cherchant à attenter à sa vie, « l'Éternel ne l'abandonnera pas entre ses mains et ne le condamnera pas lors de son jugement », allant jusqu'à lui accorder une récompense comme s'il avait triomphé par ses propres forces. Si la délivrance paraît tarder, retiens cette exhortation : « Espère en l'Éternel et garde Sa voie », patiente avec confiance, que ce soit pour hériter d'une assise ici-bas ou pour acquérir la terre céleste qui subsiste à tout jamais. L'impie peut sembler semblable à un arbre florissant et solidement enraciné, pourtant « il passa, et voici qu'il n'était plus », anéanti tant dans ce monde que dans le monde à venir. Reste donc intègre, ne formule aucune critique contre la providence du Saint, béni soit-Il, et garde présent à l'esprit que l'issue de toute épreuve s'obtient par la techouva et la proximité avec Dieu : « Il les délivre des méchants et les sauve, car ils se sont réfugiés en Lui ». Puisse Hachem nous accorder ce mérite, amen ve-amen.