Dans le psaume 37, David Hamélekh continue de déployer devant nous la différence fondamentale entre celui qui place sa confiance en Hachem et les malfaisants, entre le juste et l'impie. Jusqu'ici, nous avons vu que les malfaiteurs sont promptement fauchés comme l'herbe ; à partir d'ici, le chapitre énumère signe après signe : la longévité des jours, la transmission aux enfants, les moments de détresse et de famine, leurs biens matériels et leurs finances, ainsi que leurs pas et leur cheminement. Suivons l'ordre des versets.
יוֹדֵעַ ה' יְמֵי תְמִימִם וְנַחֲלָתָם לְעוֹלָם תִּהְיֶה׃ (יח) - Hachem connaît les jours des hommes intègres, et leur héritage subsistera à jamais.
Une différence supplémentaire nous est donnée ici entre celui qui place sa confiance en Hachem et les malfaiteurs. Les impies, nous l'avons vu, n'atteignent pas la moitié de leurs jours ; en revanche, pour les hommes intègres, Hachem connaît leurs jours et veille à ce qu'ils soient complets et longs, afin qu'ils ne meurent pas prématurément. Autre différence : l'impie ne transmet pas son bonheur à ses enfants, comme il est dit plus haut : « Encore un peu et il n'y a plus de méchant, tu observes sa place et il n'y est plus » ; mais pour les intègres, « leur héritage subsistera à jamais », ils transmettent leur félicité.
Que signifie « à jamais » (le'olam) ? Le Radak explique qu'il s'agit du Monde futur : ils transmettent à leurs enfants une part au Monde futur. Ibn Ezra, ainsi que le Malbim, expliquent qu'il s'agit de ce monde-ci : leur héritage, ils le transmettent à leurs enfants. Cela signifie qu'ils bénéficient d'une continuité et ne meurent pas prématurément comme les impies.
On trouve également une autre explication au nom du livre « Ahavat Dodim », qui cite le Rama de Fano de manière allusive : « yodéa » (connaît) s'entend au sens de frapper, comme il est dit : « vayoda' et anché Souccot » (il châtia les gens de Souccot) - il prit des épines pour en frapper les gens de Souccot. Ainsi, « Hachem connaît [frappe] les jours des hommes intègres » : le Saint, béni soit-Il, éprouve les intègres et leur envoie des souffrances. Et si l'on demande pourquoi, la suite du verset y répond : « et leur héritage subsistera à jamais ». Hachem les éprouve en ce monde pour qu'ils possèdent un héritage éternel. En revanche, les impies, comme nous le verrons plus loin, sont semblables à « l'engraissement des agneaux » : tels des moutons que l'on engraisse dans ce monde-ci, et pourquoi ? « Ils s'évanouissent, en fumée ils s'évanouissent », pour disparaître totalement dans le Monde futur. Chez les hommes intègres, le Saint, béni soit-Il, envoie des épreuves dans ce monde-ci afin que leur héritage demeure à tout jamais, alors que pour les impies, c'est l'inverse.
לֹא יֵבֹשׁוּ בְּעֵת רָעָה וּבִימֵי רְעָבוֹן יִשְׂבָּעוּ׃ (יט) - Ils ne seront pas confus au temps du malheur, et aux jours de famine ils seront rassasiés.
Lorsque survient un temps de malheur - en période de peste ou en temps de guerre -, les malfaiteurs ne trouvent aucun refuge. Mais les hommes intègres « ne seront pas confus au temps du malheur », c'est-à-dire qu'ils bénéficieront d'une protection et d'une sauvegarde. En période de famine, les malfaisants ne trouvent pas de subsistance, tandis que les intègres, « aux jours de famine ils seront rassasiés » : le Saint, béni soit-Il, les guide et veille sur eux.
כִּי רְשָׁעִים יֹאבֵדוּ וְאֹיְבֵי ה' כִּיקַר כָּרִים כָּלוּ בֶעָשָׁן כָּלוּ׃ (כ) - Car les méchants périront, et les ennemis d'Hachem, comme la parure des pâturages, s'évanouissent, en fumée ils s'évanouissent.
« Car les méchants périront » - les impies courront à leur perte. Et que signifie « kikar karim » ? C'est une expression singulière et rare, et comme il a déjà été souligné à propos des termes inhabituels, les interprétations se multiplient, chacun s'efforçant de les rattacher à des notions familières. Rachi explique : « comme la lumière d'un nuage matinal ». « Yakar » vient de la racine désignant la lumière, comme dans « or yékarot » (une lumière éclatante), et « karim » désigne une plaine verdoyante, un lieu herbeux, comme dans « kar nir'hav » (un vaste pâturage) ou « karé déché ». C'est-à-dire semblable à la lueur d'une brume au-dessus d'une plaine - ces brumes matinales qui s'effacent dès que le vent se lève et que le ciel s'éclaircit. Un nuage éphémère qui ne subsiste pas : c'est ainsi que périront les impies.
Rachi apporte une autre explication : les « karim » sont des agneaux, comme dans « les pâturages [karim] se couvrent de brebis » ou « avec la graisse des agneaux [karim], des béliers et des boucs ». « Kikar karim » évoque les honneurs accordés aux agneaux : on les nourrit abondamment, mais vers où sont-ils conduits ? À l'abattoir. De même, les ennemis d'Hachem jouissent d'un honneur et d'une splendeur comparables à ceux des agneaux : on les engraisse et on les honore, car bientôt « ils se consument, dans la fumée ils disparaissent ». Ibn Ezra explique : « kikar karim », c'est ce qu'il y a de plus précieux dans le mouton, à savoir la graisse sacrée (le 'hélev), la partie la plus noble et la plus riche. Or cette graisse, dès qu'on la pose sur le feu, monte aussitôt en fumée et se consume rapidement - « dans la fumée ils disparaissent ». D'autres expliquent que « kikar karim » désigne l'herbe des vallées verdoyantes, qui s'embrase elle aussi à la moindre étincelle ; tel est le sort des impies.
Et pourquoi cette répétition : « kalou bé'achan kalou » ? Rachi explique : le premier « kalou » (ils ont péri) se rapporte à cette chose précieuse - la graisse des agneaux ou l'herbe des prés ; et le second « bé'achan kalou » s'applique aux impies : de même que les premiers ont péri, ainsi disparaîtront-ils. Pourquoi lit-on le premier mot avec l'accent sur l'avant-dernière syllabe (mil'él) et le second sur la dernière (milra') ? En vérité, selon la grammaire, la prononciation exacte est « kalou » en milra', et l'on remarque que la ta'am (accentuation massorétique) se trouve à la fin du mot. Mais dans le second « kalou », il y a un meteg sous le caf - ce que l'on appelle une ga'ya, ou dje'ya chez les Yéménites - et ce meteg indique qu'il faut lire « kalou » en mil'él, en raison de sa position à la fin du verset.
Le Malbim explique que ce verset est structuré en parallèle direct avec les deux versets précédents. En réponse à « Hachem connaît les jours des hommes intègres, et leur héritage subsistera à jamais » - qui annonce que les intègres auront une longue vie et que leur patrimoine perdurera - il est dit : « Car les impies périront » : ils n'atteindront pas la longévité et leur héritage ne subsistera pas, eux-mêmes disparaîtront et leurs biens disparaîtront avec eux. Et face à « Ils ne seront pas confus au temps du malheur », le texte déclare : « et les ennemis d'Hachem sont comme la splendeur des agneaux ». Le juste n'aura pas honte aux jours d'épreuve : même dans le malheur, il jouira du bien ; mais les ennemis d'Hachem ressemblent aux bêtes de choix bien engraissées. Or la réalité, observe le Malbim, est qu'en période de famine, le bétail qui vit dehors survit parce qu'il a l'habitude de se nourrir frugalement ; en revanche, le bétail engraissé périt très vite, habitué qu'il est à être nourri en abondance, et il est le premier touché par la disette. Il en va de même pour les ennemis d'Hachem : lorsque viendra l'heure du malheur, ils seront les premiers à s'effondrer.
On a pu observer une illustration saisissante de ce contraste. Le même jour eurent lieu les funérailles de Rabbi Nissim Karelitz et, avec une infinie distinction entre l'impur et le pur, celles de Shamgar, ancien président de la Cour suprême. Tous deux sont décédés au même âge, vers quatre-vingt-quatorze ans, et furent enterrés le même jour. À l'enterrement de Rabbi Nissim Karelitz, il y avait des dizaines de milliers de personnes, voire des centaines de milliers, une marée humaine noire couvrant les rues ; chez Monsieur Shamgar, on peinait même à réunir un minyan. Ce spectacle était véritablement édifiant. Un homme qui s'est consacré au mensonge, à la vanité, vivant dans des chimères du haut de sa tour d'ivoire - aujourd'hui, il comprend à quelles futilités il s'est affairé. En face, un homme qui a œuvré à l'édification du monde, Rabbi Nissim Karelitz, un tsaddik, fondement du monde : on voit combien l'honneur véritable finit par éclater. Et ce n'est encore rien, car la vraie différence se révèle là-haut : quels mérites immenses et quelle puissance spirituelle pour ce juste exceptionnel ! L'on pourrait raconter sur lui d'innombrables récits extraordinaires : quiconque découvre sa piété, sa discrétion et son humilité reste confondu d'admiration.
לוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן׃ (כא) - L'impie emprunte et ne rend pas, mais le juste use de grâce et donne.
L'impie contracte un emprunt et refuse de le rembourser. Et qui est ce « juste » ? Rachi explique qu'il s'agit du Saint, béni soit-Il, qui est le Juste de l'univers, comme il est écrit : « Hachem est juste, car je me suis rebellé contre Ses ordres », ou encore : « Tu es juste dans tout ce qui nous est arrivé ». Et voici une idée remarquable : l'impie emprunte à Réouven et ne le rembourse pas ; Réouven en subira-t-il pour autant une perte ? Nullement. Le Saint, béni soit-Il, le dédommage. Pourquoi ? Le Midrach Chmouel l'explique (comme on l'enseigne dans les cours sur les Michnayot du traité Avot) : quel être humain sur terre irait prêter de l'argent à quelqu'un sans aucun profit en retour ? Cela n'existe pas chez les nations. Allez chercher des caisses de prêt gratuit (des guéma'him) dans le reste du monde, vous n'en trouverez point. Des prêteurs d'argent, il y en a ; le marché noir, les banques, oui ; mais un individu prêt à vous avancer dix mille dollars en acceptant un remboursement de cent dollars par mois sur cent mois, où trouve-t-on cela ? Si un homme consent un tel prêt, c'est uniquement parce qu'Hachem l'a ordonné, parce qu'il est écrit dans la Torah : « Si tu prêtes de l'argent à Mon peuple ». Le Saint, béni soit-Il, déclare alors : il s'est fié à Moi, subirait-il une perte pour cela ? Toi, l'impie, tu lui as pris son argent sans le rembourser ; Moi-même, Je vais le lui restituer. « Mais le juste use de grâce et donne » : le Saint, béni soit-Il, fait grâce et compense au prêteur ce dont l'impie l'a privé.
C'est précisément le sens de la parole du Tanna dans les Pirké Avot : « Celui qui emprunte à un homme est semblable à celui qui emprunte à l'Omniprésent, béni soit-Il ». À la lumière de notre explication, cet enseignement s'éclaire merveilleusement. Qu'on n'aille pas se dire : « Après tout, je n'ai emprunté qu'à un homme, ce n'est pas si grave ! » On vous répond : pas du tout, vous venez d'ouvrir un litige avec le Saint, béni soit-Il ! En réalité, c'est auprès d'Hachem que vous avez emprunté, car c'est Lui qui, en fin de compte, rembourse le créancier. Et si c'est Hachem qui a payé à votre place, ce n'est plus avec le prêteur que vous avez des comptes à régler, mais avec le Maître du monde Lui-même.
Le Malbim explique qu'il y a là une preuve supplémentaire de la différence entre celui qui place sa confiance en Hachem et celui qui ne le fait pas. Celui qui manque de confiance en Hachem, Dieu ne lui a pas accordé le pouvoir de jouir de sa richesse : non seulement il ne fait pas grâce aux indigents et ne soutient pas les autres de ses biens, mais « l'impie emprunte et ne rend pas » : il contracte des dettes sans jamais les rembourser, terrorisé à l'idée de débourser le moindre sou de peur d'en manquer. Emprunter, il le fait volontiers, mais rembourser, jamais. À l'opposé, le juste : non seulement il s'acquitte scrupuleusement de ses dettes, mais il prend en pitié les autres et leur prête de l'argent, et bien plus encore, il leur en fait don à titre gracieux. Tel est le secret de cette formule double : « il use de grâce » en accordant des prêts, « et donne » en offrant de véritables cadeaux.
Le saint Alshich offre ici un commentaire admirable. Le juste fait preuve d'une grande délicatesse : il sait que s'il va voir une personne démunie en lui disant : « Tu es dans le besoin, prends ce don de deux mille dollars », celle-ci aura honte, sera gênée et éprouvera un malaise profond, refusant de recevoir des aumônes d'un être de chair et de sang - il existait autrefois de telles personnes, qui vivaient même le recours à l'emprunt comme une souffrance. Que fait alors cet homme sage ? Il lui dit : « Je vois que ta situation est difficile, prends un prêt de deux mille dollars », alors que son intention véritable est de lui en faire cadeau, ne lui laissant que l'impression d'un prêt. Et lorsque l'emprunteur demande : « Pour quand dois-je te rembourser ? », le juste répond : « Quand je te le réclamerai ; pour l'instant, je n'en ai pas besoin ». Ainsi, l'emprunt se transforme en don sans blesser la dignité du bénéficiaire, qui reste persuadé que l'argent d'autrui est simplement en dépôt chez lui et qu'il le rendra le jour où on le lui demandera - alors qu'en réalité, il a reçu un don pur et simple et ne sera jamais sollicité. Voilà le sens de ce dédoublement : « le juste use de grâce et donne » - il commence par faire grâce d'un prêt pour finir par en faire don. Il le lui a remis sous forme d'emprunt, mais avec l'intention finale de donner, tout cela afin de lui épargner la honte.
Le Midrach Chmouel relève une nuance textuelle : pourquoi est-il écrit « lové racha' vélo yéchalèm » (l'impie emprunte [au présent ou au passé] et ne remboursera pas [au futur]) ? Sur le plan grammatical, cela semble discordant : il aurait fallu écrire soit « yilvé racha' vélo yéchalèm » (au futur), soit « lové racha' vélo méchalèm » (au présent), et non mêler ainsi deux temps différents. Il en donne une explication magistrale : il s'agit d'un impie qui, dès l'instant où il emprunte, a déjà fermement l'intention de ne jamais payer. Il ne s'agit pas de quelqu'un qui se retrouve pris à la gorge par une faillite ultérieure l'empêchant d'honorer sa dette, mais de quelqu'un dont l'intention dès le départ était de ne rien rendre. « Je prends un prêt qui finira en cadeau, un emprunt dont tu ne reverras jamais la couleur » - voilà précisément le sens de « lové racha' vélo yéchalèm ».
Cela évoque l'histoire d'un homme qui entre dans un magasin d'électroménager pour acheter un réfrigérateur. Il demande : « Combien coûte ce réfrigérateur ? - Cinq mille shekels ». Il commence à marchander, discute longuement et fait baisser le prix à quatre mille sept cents, quatre mille six cents, pour finalement conclure à quatre mille trois cents. « Comment payez-vous ? - Par chèques ». « Vous m'avez cassé la tête pendant une heure pour finir par me payer par chèques ! » On lui échelonne le paiement en plusieurs mensualités, et il repart avec le réfrigérateur. Le premier chèque est rejeté, le second également. Le commerçant l'appelle, furieux : « Que se passe-t-il ? » L'autre répond calmement : « Mon compte bancaire est interdit bancaire depuis dix ans ». « Vous plaisantez ? Vous êtes interdit bancaire et vous venez faire des achats ? » « Désolé, cher monsieur, mais j'avais besoin d'un réfrigérateur. Vous voudriez qu'on vive sans réfrigérateur ? » « Espèce de fripouille ! Mais pourquoi alors m'avoir fatigué l'esprit pendant une heure pour faire baisser le prix de cinq mille shekels, si dès le départ vous comptiez me refiler des chèques sans provision sur un compte bloqué depuis dix ans ? » Il lui répond : « En toute honnêteté, j'ai eu pitié de vous. J'ai voulu limiter vos pertes. Je n'avais pas le cœur de vous causer une perte de cinq mille shekels ; au moins là, vous n'avez perdu que quatre mille trois cents shekels ! » C'est exactement « l'impie emprunte et ne rend pas » : dès l'instant de la transaction, il avait déjà résolu de ne rien payer.
כִּי מְבֹרָכָיו יִירְשׁוּ אָרֶץ וּמְקֻלָּלָיו יִכָּרֵתוּ׃ (כב) - Car ceux qu'Il bénit hériteront du pays, et ceux qu'Il maudit seront retranchés (22).
Sur le juste repose la bénédiction d'Hachem, et « c'est la bénédiction d'Hachem qui enrichit, sans qu'aucun chagrin ne s'y mêle », c'est pourquoi, à terme, « ils hériteront de la terre ». En revanche, sur le méchant repose la malédiction divine, « et ceux qu'Il maudit seront retranchés » - tout ce qu'il possède ne lui appartient pas véritablement, et cela finira par lui être retiré.
מֵה' מִצְעֲדֵי גֶבֶר כּוֹנָנוּ וְדַרְכּוֹ יֶחְפָּץ׃ (כג) - C'est par Hachem que les pas de l'homme sont affermis, et Il prend plaisir à sa voie (23).
Si vous voyez que même le juste qui place sa confiance en Hachem subit parfois des chutes et des faux pas, des pertes financières ou d'autres épreuves de ce genre, sachez que cela vient d'Hachem. « C'est par Hachem que les pas de l'homme sont affermis », Hachem veille sur les pas de l'homme et c'est Lui qui les dirige. Le verset mentionne à la fois les « pas » et « sa voie », et le Malbim explique : la « voie » représente la destination, l'endroit où il faut parvenir - comme nous l'avons déjà exposé par le passé - et c'est Hachem qui choisit devant lui cette voie. Qui plus est, Il affermit aussi chaque pas sur cette voie, c'est-à-dire les actions concrètes qu'il doit accomplir pour atteindre cet objectif. Là encore, Hachem préserve ses pas, le guide et le conduit. Il en ressort que le but - la voie - ainsi que le cheminement vers ce but - les pas - viennent tous deux d'Hachem. Dès lors, ne soyez pas surpris devant une chute : elle n'arrive pas par hasard, et ce n'est pas qu'Hachem l'ait abandonné, mais c'est voulu et orchestré par Hachem.
כִּי יִפֹּל לֹא יוּטָל כִּי ה' סוֹמֵךְ יָדוֹ׃ (כד) - S'il vient à tomber, il n'est pas terrassé, car Hachem lui soutient la main (24).
Le Radak explique : si le juste trébuche et perd ses biens, il ne sera pas totalement anéanti, il ne sera pas jeté à terre, car Hachem lui soutient la main - la chute ne sera pas totale. Et le Rif Hayoun précise : « S'il tombe, il ne sera pas terrassé » - une projection violente se fait avec force, et lorsqu'on projette une chose avec violence, on la brise, alors qu'une simple chute n'implique pas cette brutalité destructrice. Même s'il tombe, il ne s'agira pas d'un écrasement où Hachem le projetterait avec force pour lui briser les os. Et pour ce qui est des épreuves qu'Hachem lui envoie, sachez que « celui qu'Hachem aime, Il le réprimande, comme un père l'enfant qui lui est cher ». Telle est la différence entre le juste et le méchant : chez le juste, Hachem amène les choses pour son bien, comme une réprimande bienveillante, de sorte que la chute n'est pas une défaite irrémédiable, mais une étape visant le relèvement et la progression - « sept fois le juste tombe et se relève ». En revanche, pour le méchant, il n'y a pas de relèvement ; la chute a pour but de le briser, et c'est à son sujet qu'il est dit « d'un seul coup » : une seule chute, et c'en est fini de lui.
Le Malbim commente : « S'il vient à tomber » - si vous le voyez chuter et se trouver incapable d'emprunter la voie qu'il désirait suivre, sachez qu'« il ne sera pas terrassé » : Hachem ne le laissera pas être précipité et jeté dans cette mauvaise direction. Cette chute est pour son bien, et Hachem ne l'y abandonne pas, mais lui soutient la main. Autrement dit, c'est d'Hachem que provenaient l'obstacle et le retardement, et c'est par Hachem qu'il retrouvera le droit chemin. Le Saint, béni soit-Il, finira par édifier ce juste, et cette chute, loin de le détruire, contribuera au contraire à l'élever et à le grandir.
Le Radak cite, au nom du sage Rabbi Chelomo Ibn Gabirol dans l'introduction de son traité *Tikkoun Midot HaNéfech*, que la formule « C'est par Hachem que sont affermis les pas de l'homme » risque d'induire en erreur. On pourrait en effet se demander : n'ai-je donc aucun libre arbitre ? Si l'on demande à quelqu'un pourquoi il s'est rendu dans des endroits inappropriés - à la plage ou au cinéma - répondra-t-il : « C'est par Hachem que sont affermis les pas de l'homme » ! Est-il concevable de tenir un tel raisonnement ? Qu'il ne vienne à l'esprit de personne que ce texte enseigne une contrainte aveugle, comme si l'homme était forcé dans ses actes. L'intention porte en réalité sur la rétribution et le châtiment : c'est le Saint, béni soit-Il, qui dispense le bon salaire ou, à Dieu ne plaise, son contraire. L'aboutissement ultime de l'homme, qu'il parvienne au Gan Éden ou au Guéhinnom, dépend d'Hachem.
Les deux premiers éléments - le choix et la décision - sont remis entièrement et totalement entre vos mains. Ne dites pas : Maître du monde, si Tu veux que je prie aujourd'hui, Tu t'en occuperas bien ! Non, c'est à vous d'y veiller. Mais une fois que j'ai fait le choix, pris la décision et que je suis sorti pour aller prier - voilà qu'un membre de la maison a fermé la porte à clé en me laissant sans issue, ou que la voiture refuse de démarrer, ou encore que j'arrive à la synagogue et qu'elle se trouve fermée pour travaux. En d'autres termes, je peux décider, mais je ne peux pas décréter les résultats. L'issue concrète est entre les mains d'Hachem, et c'est en cela qu'il faut placer sa confiance en Lui et Le prier : Maître du monde, je désire prier, aide-moi à concrétiser cette volonté. C'est pour la réalisation concrète qu'il faut se confier à Hachem. Selon cette perspective, on peut ainsi comprendre le verset « C'est par Hachem que sont affermis les pas de l'homme » : Maître du monde, je veux Te servir, guide mes pas pour que tout ce que je désire entreprendre réussisse et que je parvienne à observer la mitsva.
Il en va de même pour la faute : un individu peut choisir de transgresser, mais le jour venu, tout se trouve fermé et inaccessible, par exemple en raison d'une grève. Ainsi, un homme peut choisir le mal sans nécessairement parvenir à le mettre à exécution, car le Ciel peut s'opposer à cette concrétisation et ne pas lui en fournir les moyens. Dès lors, « C'est par Hachem que sont affermis les pas de l'homme » concerne l'exécution concrète, mais le choix n'appartient qu'à vous, et c'est à vous de choisir le bien. Et si quelqu'un venait à s'étonner : « J'ai pourtant voulu choisir le bien, je suis venu pour prier et j'en ai été empêché, où est la justice ? », le Saint, béni soit-Il, répond : J'associe la bonne pensée à l'acte. Quiconque a désiré accomplir une mitsva mais en a été empêché par la force des événements reçoit une récompense comme s'il l'avait accomplie. Certes, il lui incombe alors de prier seul, mais il recevra une récompense comparable à celle d'une prière en communauté ; il sera récompensé comme s'il avait pleinement accompli la mitsva, car sa démarche procédait d'une volonté entière et d'une intention sincère, et il n'est en rien coupable puisque c'est le Ciel qui a fait obstacle à son action.
Et c'est là la suite : « וְדַרְכּוֹ יֶחְפָּץ » (« et Il prend plaisir à sa voie »). Rabbi Salomon ibn Gabirol explique que le Saint, béni soit-Il, a créé l'âme avec une aspiration au bien et avec de nobles vertus : « C'est de l'Éternel que les pas de l'homme sont affermis ». Dès lors que l'on marche dans Sa voie - sur le droit chemin -, l'Éternel agrée l'homme et trouve Sa satisfaction en lui.
Dans le livre « Ocher Aharon », une explication est rapportée au nom du 'Hafets 'Haïm : à la naissance de l'homme, le nombre de pas qu'il effectuera dans sa vie est déjà décrété, il dispose d'un quota fixé. En revanche, l'endroit où il dirigera ses pas n'est ni décrété ni fixé à l'avance. La quantité est déterminée, mais la destination reste entre ses mains : il peut consacrer ces pas pour aller au Beth Hamidrach, tout comme il peut choisir de les utiliser pour des futilités ou des lieux inappropriés. C'est le sens de « וְדַרְכּוֹ יֶחְפָּץ » : l'Éternel a certes affermi les pas de l'homme en lui attribuant son quota de pas, mais Il désire que l'homme choisisse Sa voie, qu'il marche sur le chemin de Dieu et mette ces pas à profit pour le bien plutôt que pour la transgression.
נַעַר הָיִיתִי גַּם זָקַנְתִּי וְלֹא רָאִיתִי צַדִּיק נֶעֱזָב וְזַרְעוֹ מְבַקֶּשׁ לָחֶם׃ (כה) - J'ai été jeune, et j'ai vieilli, et je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa descendance mendier son pain. (25)
La Guémara dans Yévamot (16b) s'interroge : « David était-il donc si vieux ? » - David est décédé à l'âge de soixante-dix ans, de quelle vieillesse s'agit-il ici ? La Guémara répond : ce verset a été prononcé par Sar HaOlam, l'ange préposé au monde. Cet ange est appelé « Na'ar » (jeune homme), et c'est le sens de « J'ai été jeune (Na'ar), et j'ai vieilli ». Soit dit en passant, les ouvrages soulignent qu'il existe également une notion de vieillesse chez les anges. Le Malbim propose une autre explication avec finesse : « J'ai été jeune et j'ai vieilli » - qui est considéré comme vieux (Zaken) ? Celui qui a acquis la sagesse (Zé Chékana 'Hokhma). Le roi David déclare ainsi : j'étais jeune, mais j'ai également acquis la sagesse, sans qu'il s'agisse nécessairement du grand âge en nombre d'années.
Et quel est le sens profond du verset ? Le Malbim explique : même si sa descendance en vient à mendier son pain, je n'ai jamais vu un juste délaissé par la crainte de Dieu. C'est-à-dire que je n'ai jamais vu un homme juste dont les enfants demandent du pain se retrouver dépouillé de la crainte divine et abandonner le service divin pour cette raison. Même lorsque sa famille manque de pain, le juste reste fermement attaché à la crainte de Dieu et à Son service.
Toutes ces explications viennent résoudre une difficulté manifeste : nous avons tous connu ou entendu parler de justes ayant vécu dans un dénuement extrême, comme le rapporte la Guémara à propos de Rabbi Elazar ben Pédath, qui n'avait qu'une gousse d'ail à manger après une saignée. Comment peut-on alors affirmer : « je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa descendance mendier son pain » ? C'est pourquoi l'on explique : « je n'ai point vu le juste abandonné » - je n'ai jamais vu de juste abandonné par sa piété et sa crainte de Dieu, même si ses enfants en étaient réduits à quêter leur pain.
Le Malbim offre une explication supplémentaire : « J'ai été jeune, et j'ai vieilli » - la longévité de mes jours m'a permis d'observer le cours de l'histoire, et je n'ai jamais vu un juste être délaissé au point que sa descendance mendie son pain. Autrement dit, le verset enseigne que ces deux malheurs ne peuvent se cumuler : qu'à la fois le juste soit délaissé et que ses descendants mendient leur pain. S'il arrive que le juste connaisse l'épreuve du dénuement, l'Éternel envoie déjà la délivrance à sa descendance, et la situation de ses enfants est prospère. Si le père n'a pas connu la réussite matérielle, ses enfants, eux, en bénéficieront.
כׇּל הַיּוֹם חוֹנֵן וּמַלְוֶה וְזַרְעוֹ לִבְרָכָה׃ (כו) - Tout le jour il fait grâce et prête, et sa descendance est en bénédiction. (26)
Bien au contraire, ajoute le Malbim, j'ai constaté que le juste « tout le jour fait grâce et prête, et sa descendance est en bénédiction ». C'est précisément cette conduite généreuse qui l'a conduit à la pauvreté, car tout ce qu'il possède, il le redistribue aussitôt aux autres, passant sa journée à donner et à prêter. Mais qu'on n'aille pas dire : voilà, il a donné, il a prêté et il a tout perdu ! Sachez, comme nous l'avons expliqué, qu'il est impossible que le juste et sa descendance soient tous deux abandonnés : sa postérité sera bénie. Celui qui « tout le jour fait grâce et prête », c'est le père ; mais son fils méritera déjà la bénédiction, car la piété et les mérites du père deviendront une source de bénédiction pour les enfants. On en déduit qu'il n'arrive jamais que le père et les enfants soient simultanément abandonnés et réduits à la mendicité : même si le père en vient à manquer de pain, sa descendance sera source de bénédiction.
À travers ces versets, le roi David énumère les distinctions majeures entre celui qui place sa confiance en Dieu et le méchant : l'homme intègre voit ses jours connus et gardés par l'Éternel, son héritage subsiste éternellement, il n'éprouve nulle honte au temps du malheur et demeure rassasié aux jours de disette ; le méchant, quant à lui, court à sa perte, et tout son faste est semblable à la graisse des agneaux d'engrais, voués à l'abattoir et à la fumée. Sur le plan financier : le méchant emprunte sans rembourser, ayant dès l'origine l'intention de ne pas payer, tandis que le juste ne se contente pas de régler ses dettes, mais fait grâce, prête et offre même des dons, et l'Éternel, Juste du monde, comble le manque du prêteur bienveillant. Quant à la marche de l'homme : la voie et les pas proviennent de Dieu, de sorte que même lorsque le juste chute, il ne s'agit pas d'un rejet définitif, mais d'une chute destinée à un relèvement, car « l'Éternel soutient sa main ». Le libre arbitre nous appartient et la réalisation dépend des Cieux ; il nous incombe d'orienter les pas qui nous sont alloués vers le chemin de Dieu. Enfin, selon le témoignage de Sar HaOlam : nous n'avons jamais vu de juste délaissé par la crainte de Dieu, ni de juste dont la personne et la descendance soient à la fois réduites à mendier leur pain, car celui qui chaque jour use de grâce et de générosité verra sa descendance couronnée de bénédictions.