Le psaume 37 traite tout entier de la grande question qui trouble le croyant : pourquoi les impies réussissent-ils ? David Hamélekh commence par : « Ne t'irrite pas contre les méchants », et tout au long du chapitre, il analyse cette réussite, la décortique et montre qu'elle n'a aucune consistance - ni dans l'avenir, ni même dans le présent. Dans ce cours, nous examinerons les versets à partir de « Encore un peu et le méchant ne sera plus », à la lumière du commentaire du Malbim, ainsi que de Rachi, du Radak et d'Ibn Ezra, auxquels nous joindrons l'enseignement de Rabbi Nahman de Breslev sur ce verset et les paroles du H'ovot Halévavot dans la Porte de la confiance (Cha'ar Habitahon).
וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע וְהִתְבּוֹנַנְתָּ עַל־מְקוֹמוֹ וְאֵינֶנּוּ׃ - Encore un peu et le méchant ne sera plus, tu observeras sa place et il n'y sera plus.
Si tu vois la réussite de l'impie et que cela te décourage, ne t'affole pas. « Encore un peu et le méchant ne sera plus » : dans peu de temps, l'impie sera réduit au néant. Bien plus encore : « tu observeras sa place » - si tu observes attentivement dès à présent, alors qu'il se tient encore à sa place, tu constateras qu'« il n'y sera plus ». Tu verras que sa réussite n'est qu'une réussite feinte, virtuelle, et nullement une réussite authentique. Cela correspond exactement à ce qui a été dit plus tôt : « et comme l'herbe verte ils se flétrissent ». Ce n'est pas seulement que dans le futur « comme le foin promptement ils seront fauchés », mais dès maintenant, il est semblable à une herbe verte qui dépérit déjà, et l'on peut déjà voir qu'il n'y a là rien à envier.
Le sens simple des termes « tu observeras sa place et il n'y sera plus » se rapporte à ce néant du méchant : encore un peu et l'impie ne sera plus ; tu regarderas à cet endroit en te disant : pourtant, un impie se tenait ici auparavant ! Et le verset te répond : « et il n'y sera plus » - soudainement, tu verras que l'endroit est vide.
Nous avons déjà souligné que l'existence de l'impie est en réalité virtuelle, car la seule véritable réalité de l'homme est l'âme, le reste n'étant qu'éphémère. Le corps de chacun finira par se décomposer dans la terre, et ce qui subsiste, c'est l'âme. Cependant, ici-bas, nous voyons l'impie actif, plein de vigueur et parfois proférant des malédictions, donnant l'impression d'exister pleinement. Nos Sages voient la vérité et nous disent : sache qu'en réalité il n'existe pas - « les méchants, de leur vivant, sont appelés morts ». Et si l'on objecte : « Pourtant, je vois bien le contraire ! », on nous répond que nous vivons dans une illusion. La réalité de ce monde tout entière relève de l'illusion, comme le fait remarquer le Ben Ich H'aï : les lettres intérieures du mot « Olam » (monde) forment le mot « Dimion » (illusion, imagination). Car ce monde est le monde de l'illusion. Ici-bas, il semble triompher, mais si l'on contemple la réalité véritable, celle du monde supérieur, on s'aperçoit qu'il n'est qu'un néant absolu.
Prenons par exemple un homme qui profane la pureté, à D.ieu ne plaise, ne serait-ce qu'une seule fois. À l'instant où Hachem se révélera, ou au moment où l'âme quittera le corps lors du décès, il apparaîtra qu'il n'existe pas du tout : il est retranché, son âme a été coupée de sa racine céleste. Et maintenant, on le voit encore ? On nous répond : ce n'est qu'une illusion. Ce que tu perçois n'est qu'une apparence - « Jetteras-tu tes yeux sur lui qu'il n'est déjà plus », « tu observeras sa place et il n'y sera plus », « encore un peu et le méchant ne sera plus ». Tout le succès que l'on observe ici n'appartient qu'à la réalité superficielle de ce monde, mais avec un regard authentique, on réalise qu'il n'a aucune existence réelle.
Il est impossible de lire ce verset sans mentionner l'enseignement de Rabbénou Rabbi Nahman de Breslev. L'une des leçons les plus célèbres de Breslev est l'enseignement 282 dans le Likoutey Moharan (à Breslev, on a coutume de désigner les enseignements par leurs numéros), qui repose entièrement sur ce verset. C'est un pilier fondamental de la pensée de Breslev et, plus largement, de l'approche hassidique. C'est pourquoi, contrairement à notre habitude, nous citerons ses propres termes :
« Sache qu'il faut juger chaque homme favorablement, et même celui qui est totalement impie, il faut chercher et trouver en lui un peu de bien, par lequel il n'est pas impie. Et par le fait qu'on trouve en lui ce peu de bien et qu'on le juge favorablement, on l'élève véritablement vers le mérite et l'on peut ainsi le ramener à la techouva ». « Chaque homme » - cela englobe aussi les impies. Telle est la voie de la Hassidout, car selon le sens littéral et la stricte loi, il n'en va pas ainsi : sur le principe de « juger tout homme favorablement », Rabbénou Yona explique qu'il existe trois degrés. Pour l'impie avéré, on a l'obligation de le juger défavorablement. Pour l'homme intermédiaire accomplissant un acte ambigu - c'est-à-dire une personne qui tantôt accomplit des mitsvot et tantôt des fautes, et dont l'acte peut être interprété en bien ou en mal - il faut le juger favorablement. Et pour un tsadik, il est impératif de le juger favorablement même si son acte semble a priori répréhensible, et même s'il est impossible de lui trouver une justification, il est interdit d'avoir des soupçons sur lui la nuit, car il a certainement fait techouva. Mais ce que Rabbénou enseigne ici relève de la Hassidout : juger favorablement même celui qui est entièrement méchant, en cherchant et en découvrant en lui cette parcelle de bien où il n'est pas méchant, et c'est par cette étincelle qu'on l'élève véritablement vers le mérite jusqu'à ce qu'il puisse faire techouva.
Et voici comment il explique le verset : « Et c'est là le sens de : Encore un peu et le méchant n'est plus, tu observeras son lieu et il n'y est plus - c'est-à-dire que le verset avertit de juger chacun favorablement (lekhaf zekhout). Et bien que tu voies qu'il s'agit d'un méchant achevé (racha gamour), malgré tout tu dois chercher et t'efforcer de trouver en lui un peu de bien où il n'est pas impie. Et c'est là : Encore un peu et le méchant n'est plus - il te faut chercher en lui encore un peu de bien qui s'y trouve encore, où il n'est pas méchant. Car bien qu'il soit impie, comment est-il concevable qu'il n'ait pas encore un peu de bien en lui ? Comment serait-il possible qu'il n'ait jamais accompli une mitsva ou une bonne action de sa vie ? » Est-il seulement pensable qu'un méchant absolu soit dépourvu de tout bien ? Sa mère ne lui a-t-elle pas demandé un jour quelque chose qu'il a accompli - et voilà qu'il a honoré père et mère ! N'est-il jamais arrivé que quelqu'un vienne lui demander de l'aide et qu'il l'ait aidé, ne fût-ce que sans intention particulière ? Les exemples ne manquent pas.
« Et du fait que tu trouves en lui encore un peu de bien où il n'est pas impie et que tu le juges favorablement, par cela tu l'élèves véritablement du plateau de la culpabilité vers celui du mérite, jusqu'à ce qu'il fasse techouva grâce à cela. Et c'est là : Encore un peu et le méchant n'est plus - du fait que l'on trouve chez le méchant encore un peu de bien où il n'est pas méchant, par cela même, tu observeras son lieu et il n'y est plus : quand tu observeras et regarderas son lieu et son degré spirituel, il n'est plus là, à sa place première, car en trouvant en lui encore un peu de bien et en le jugeant favorablement, on le fait véritablement passer du plateau de l'accusation à celui du mérite. » On le cherche là où il se trouvait, sur le plateau de l'accusation, et soudain on s'aperçoit qu'il n'y est plus : il s'est repenti, il est désormais un tsadik ! Que s'est-il passé ? Du fait que l'on a cherché et trouvé en lui un peu de bien, une part infime où il n'est pas méchant, on le voit soudain changer de voie pour le bien, et il n'est plus à ce niveau si bas où il se trouvait auparavant. « Et c'est là : tu observeras son lieu et il n'y est plus, comme mentionné ci-dessus, et comprends-le bien. »
Et Rabbénou d'ajouter : « C'est-à-dire que, tout comme il faut juger autrui favorablement, même les méchants, et trouver en eux quelques points positifs, ce par quoi on les fait véritablement passer du plateau de la culpabilité à celui du mérite selon le principe d'encore un peu et le méchant n'est plus, et tu observeras, comme mentionné plus haut - de même en est-il pour l'homme envers lui-même : il doit se juger favorablement et trouver en lui-même encore un point positif, afin de se fortifier pour ne pas s'effondrer complètement à Dieu ne plaise, mais bien au contraire raviver son âme et la réjouir par le peu de bien qu'il trouve en lui, à savoir ce qu'il a eu le mérite d'accomplir dans sa vie comme mitsva ou comme bonne action. Et de la même manière, il doit chercher encore et trouver en lui un autre bien, et même si cette bonne action est elle aussi mêlée de beaucoup de scories, malgré tout, il en extraira également un point positif. » Fin de citation.
Il faut impérativement apporter une mise en garde à ces propos, car on pourrait facilement aboutir à un égarement majeur. Rabbénou parle d'un homme plongé dans la mélancolie (mora che'hora), qui ne voit en lui-même que défaillances et défauts. C'est une situation dramatique, car l'homme finit par désespérer totalement et par se dire : « C'est fini, tout est perdu pour moi, je n'ai plus de part au Monde futur ; faisons ce qui me chante et n'en parlons plus ! » Tout cela provient du découragement, du sentiment d'être au plus bas. Mais si le Juif se fortifie en se disant : « Je suis un diamant précieux, j'ai le privilège de la bénédiction qui ne m'a pas fait non-juif, il y a en moi une étincelle de parcelle divine d'En haut », il s'élève alors, se rapproche d'Hachem béni soit-Il et puise en lui-même la force de sortir du gouffre où il se trouve.
D'un autre côté, c'est une arme à double tranchant particulièrement risquée, si l'on pousse l'enseignement de Rabbénou à l'extrême : « Il faut trouver en chacun de quoi juger favorablement » - et que l'on finit par ne voir en soi que les qualités, sans plus chercher ses propres faiblesses, confortablement installé dans son état présent. Ce constat repose sur du vécu bien réel : le cas s'est présenté d'un homme adepte de la voie de Breslev, complètement figé dans son évolution depuis des années. Pourquoi ? Parce que Rabbénou a enseigné que chacun doit trouver en lui-même un bien ; or, Baroukh Hachem, il a de bons côtés, et il s'en contente - restant campé sur ses positions sans bouger d'un millimètre. Ce n'est assurément pas ce que Rabbénou voulait dire ! L'homme doit toujours discerner également ses manquements et voir vers où progresser. Rabbi Na’hman traite d'une situation où l'homme est tombé très bas et ne trouve plus rien de positif en lui-même ; c'est alors qu'il vient l'arracher à son abaissement et lui dire : « Il y a en toi une étincelle positive, encore un peu - cherche ne serait-ce qu'un peu où tu n'es pas coupable, et à partir de là, relève-toi ! » Mais si l'on se juge constamment favorablement, on n'accomplira jamais rien, car à chaque faux pas on se dira : « Je vais bien, il faut comprendre ma situation », et l'on ne fera aucun progrès. Or, un homme qui ne trouve en lui aucun défaut ni rien à corriger se prend pour un être parfait - mais alors, pourquoi est-il encore dans ce monde ? Pour lui-même, sa présence ici-bas n'aurait plus de raison d'être. C'est pourquoi la plus grande vigilance s'impose à cet égard.
וַעֲנָוִים יִירְשׁוּ־אָרֶץ וְהִתְעַנְּגוּ עַל־רֹב שָׁלוֹם׃ - « Et les humbles hériteront de la terre, et ils se délecteront d'une paix abondante. »
« Les humbles » (anavim) - ce sont ceux qui se sont conduits avec humilité et effacement devant les méchants. Comme nous l'avons vu au verset précédent, lorsque le méchant « ne sera plus », sa place demeurera, et qui en héritera ? Les humbles. Ce sont eux qui hériteront de leur terre. « Et ils se délecteront d'une paix abondante » - lorsque les méchants disparaîtront, la paix et la joie régneront alors dans le monde : « quand périssent les méchants, c'est un chant d'allégresse » (ou-vé'avod recha'im rina), et ce sera alors la véritable paix. Tous les impies parlent de paix, ils se prétendent hommes de paix et aspirent à la paix - mais envers les ennemis seulement ! En revanche, à l'intérieur, chez eux, ils ont des solutions toutes prêtes contre les 'harédim et les habitants des implantations. Uri Avnery a déjà suggéré par le passé d'entrer à Méa Ché'arim avec une mitraillette pour tirer dans le tas, ce qu'il n'a jamais proposé de faire à Gaza. Dans une autre proposition, il écrivait qu'il fallait les pendre aux poteaux électriques par la barbe et les papillotes, ce qu'il n'a suggéré ni pour Gaza ni pour l'Iran. Il avait des plans bien arrêtés - mais contre ceux qui observent les mitsvot ! C'est pourquoi le verset proclame : « Et ils se délecteront d'une paix abondante » : tant que ces méchants sont dans le monde, il n'y a ni paix ni joie, mais « quand périssent les méchants, c'est un chant d'allégresse ».
Le Malbim explique que les humbles ont l'avantage sur les méchants sur les deux aspects mentionnés précédemment. Nous avons vu le défaut des impies : ils connaissent peut-être une réussite éphémère, mais ils finissent par chuter, comme l'herbe qui pousse et fleurit rapidement pour se flétrir tout aussi vite. En regard, les humbles « hériteront de la terre » - en fin de compte, ce sont eux qui recevront l'héritage et posséderont le pays. De plus, nous avons vu que même à l'heure de leur éclat, cette réussite fulgurante et passagère, les méchants ne connaissent pas de véritable succès, car le méchant vit en permanence dans la peur, l'angoisse et les tourments intérieurs, sans compter tout l'accompagnement psychologique dont il a constamment besoin. Chez les humbles, en revanche, la réussite est authentique : « et ils se délecteront d'une paix abondante », et non un succès teinté de terreur et de tourment. Sur ces deux plans, les humbles l'emportent sur les méchants.
זֹמֵם רָשָׁע לַצַּדִּיק וְחֹרֵק עָלָיו שִׁנָּיו׃ אֲדֹנָי יִשְׂחַק־לוֹ כִּי־רָאָה כִּי־יָבֹא יוֹמוֹ׃ - « Le méchant complote contre le juste et grince des dents contre lui. Le Seigneur se rit de lui, car Il voit que son jour arrive. »
Si l'on voit le méchant comploter et méditer le moyen de nuire au juste, et grincer des dents contre lui - le grincement de dents étant l'expression de la colère, de celui qui veut faire du mal (d'autres expliquent que « grincer des dents » se fait par dérision, comme un ricanement) - et que l'on constate malgré tout que « le Seigneur se rit de lui », c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, semble lui sourire, que le méchant réussit et prospère alors même qu'il trame contre le juste, là où l'on s'attendrait à ce qu'Hachem lui applique Sa rigueur, il ne faut point s'en effrayer. « Ne t'irrite pas contre les méchants » : n'éprouve nulle animosité jalouse devant leur succès. Et pourquoi Hachem rit-Il de lui ? « Car Il voit que son jour arrive ». Nous ne voyons pas la fin, et c'est pourquoi nous sommes troublés, mais le Saint, béni soit-Il, voit bien que tout ce succès même sera la cause de sa chute. Ce rire divin n'est pas le signe d'une bienveillance à son égard, mais pour ainsi dire une ironie divine, car Hachem sait ce qui l'attend dans l'avenir.
Et voici une autre allusion : « complote » (zomem) renvoie à la machination, aux desseins qu'un homme nourrit en son cœur, une mauvaise pensée dissimulée aux regards extérieurs. Et quel animal se distingue par une telle ruse, paraissant inoffensif au-dehors alors qu'il est tout autre au-dedans ? Le renard (chou'al). Remarquons les initiales en hébreu de « לַצַּדִּיק וְחֹרֵק עָלָיו שִׁנָּיו » : elles forment précisément le mot chou'al (שועל). Ce méchant se conduit comme un renard ; c'est pourquoi il ne faut pas s'en alarmer : Hachem se rit de lui, et l'on finira par voir Hachem lui demander des comptes lorsque son jour viendra.
חֶרֶב פָּתְחוּ רְשָׁעִים וְדָרְכוּ קַשְׁתָּם לְהַפִּיל עָנִי וְאֶבְיוֹן לִטְבוֹחַ יִשְׁרֵי־דָרֶךְ׃ חַרְבָּם תָּבוֹא בְלִבָּם וְקַשְּׁתוֹתָם תִּשָּׁבַרְנָה׃ - Les méchants tirent le glaive et bandent leur arc, pour abattre le pauvre et l'indigent, pour égorger ceux qui suivent le droit chemin. Leur glaive entrera dans leur propre cœur, et leurs arcs se briseront.
Remarque de lecture : on lit « vekachatotam » (וְקַשְּׁתוֹתָם) - et pourquoi ? Sous le qof, il y a un pata'h, qui est une voyelle brève, suivie d'un chin pourvu d'un cheva, qui devrait en principe être un cheva na'h (quiescent), selon la règle du cheva venant après une voyelle brève. La raison est que le chin porte un daguech, et la présence du daguech transforme ce cheva en cheva na' (mobile). Dans les éditions soignées, qui distinguent le cheva na' du cheva na'h en marquant le mobile par deux petits carrés et le quiescent par deux points ronds, on observera que sous le chin figurent deux carrés et non des points ronds : il faut donc le prononcer comme un cheva na'.
Le Malbim explique : nous avons vu plus haut que le méchant trame contre le juste, et voici que le texte ajoute qu'il ne s'en contente pas : il dégaine le glaive et bande aussi son arc. Que signifie « pat'hou » ? Selon le Malbim, et cette interprétation est également mentionnée par le Radak, tirer l'épée de son fourreau s'appelle « ouvrir », tout comme libérer un prisonnier de sa geôle s'appelle ouvrir - « il ne relâchait pas ses prisonniers » (asirav lo pata'h bayta), « s'Il enferme un homme, on ne peut ouvrir » (lo yipata'h). Le Radak rapporte une autre explication, partagée par Ibn Ezra au nom d'autres commentateurs : pat'hou a le sens d'aiguiser et d'affûter, c'est-à-dire que les méchants ont aiguisé leur glaive. Et si l'on s'interroge sur le rapport linguistique, cela rejoint l'expression « gravures de sceau » (pitou'hei 'hotam), venant non pas d'ouverture mais de ciselure, du travail et du polissage du métal, d'où l'idée d'un glaive ciselé et affûté. Quoi qu'il en soit, « les méchants ont dégainé le glaive » signifie soit qu'ils l'ont tiré du fourreau, soit qu'ils l'ont aiguisé. De même, « ils ont bandé leur arc » : tendre la corde avec la flèche.
Quant au but visé : chaque arme correspond à un dessein précis. S'agissant des passants sur les chemins, ils voulaient les dépouiller ; et pour dérober leur argent, le brigand s'avance l'épée à la main, frappe et s'empare de leurs biens. Mais du pauvre, il n'y a rien à piller ; dès lors, dès qu'il aperçoit le pauvre de loin, il lui décoche une flèche - il n'a aucun intérêt à s'approcher de lui pour le voler, puisqu'il ne possède rien. C'est pourquoi « pour abattre le pauvre et l'indigent » se rattache à « ils ont bandé leur arc » : l'arc est bandé pour abattre l'indigent à distance, sans avoir besoin d'aller jusqu'à lui. Et « pour égorger ceux qui suivent le droit chemin » se rapporte au glaive : c'est par le glaive qu'ils égorgeaient les hommes droits, ceux qui possédaient des biens, car le méchant voulait leur arracher leurs richesses ; il s'approche donc de sa victime, prend son bien et la met à mort.
Malgré tout cela, on constate qu'Hachem se rit d'eux, car Il voit bien que leur jour viendra, et rien ne L'émeut pour ainsi dire. C'est la suite du verset : « Leur glaive entrera dans leur propre cœur, et leurs arcs se briseront ». Hachem se rit d'eux parce qu'Il sait que cette arme même finira par leur transpercer le cœur et que leur arc sera brisé. C'est comme si le Saint, béni soit-Il, disait : « Que ces jeunes gens se lèvent et combattent devant nous ! » - continue, fais ce qui te plaît, car cela va bientôt t'exploser entre les mains. Et combien de fois n'avons-nous pas l'occasion de le constater, même indirectement : on entend tout à coup parler d'un « accident de travail » à Gaza, trois ou quatre artificiers pulvérisés. Que s'est-il passé ? Ils confectionnaient un engin explosif, et le Saint, béni soit-Il, a retourné ce glaive en plein dans leur cœur.
טוֹב־מְעַט לַצַּדִּיק מֵהֲמוֹן רְשָׁעִים רַבִּים׃ כִּי זְרוֹעוֹת רְשָׁעִים תִּשָּׁבַרְנָה וְסוֹמֵךְ צַדִּיקִים יְהֹוָה׃ - Mieux vaut le peu du juste que l'abondance de nombreux méchants. Car les bras des méchants seront brisés, mais Hachem soutient les justes.
Rachi explique : mieux vaut la poignée d'hommes qui viennent prêter main-forte aux justes que la multitude de nombreux méchants venus commettre le mal. À titre d'exemple : Amraphel et ses alliés. On entend parler d'une immense bataille, de nombreux rois marchant pour capturer Loth et défier Avraham, alors qu'Avraham n'avait avec lui qu'une poignée de combattants. Et pourtant, sache que le petit nombre aux côtés du juste valait mieux que la masse innombrable des impies, car Avraham prit le dessus et triompha d'eux, vainquit ces rois et ramena Loth, le fils de son frère.
Le Radak, et dans un sens semblable Ibn Ezra, proposent une autre explication : le juste se réjouit du peu qu'il a en ce monde, ce peu lui suffit. Les méchants, en revanche, ne tirent aucune joie de la multiplication de leurs richesses ; ils en désirent sans cesse davantage, car « celui qui possède cent veut deux cents ». « Le juste mange pour rassasier son âme, mais le ventre des impies éprouve la disette » - il est perpétuellement habité par le manque. De plus, ajoute le Radak, l'abondance matérielle tourne au détriment du méchant, car elle nourrit son arrogance, et l'on voit fréquemment des rivaux se dresser contre lui et l'assassiner pour s'emparer de sa fortune. Lors de la Révolution bolchevique, les riches ont tous été massacrés et dépouillés de leurs biens : on met l'homme à mort afin de s'approprier tout ce qu'il possède. Selon le Radak, le mot hamon (« foule » ou « abondance ») évoque la fortune (mamon), comme dans le verset de Kohélet : « Celui qui aime l'abondance n'en récolte point de fruit », et le terme rabim (« nombreux ») qualifie cette richesse : les biens abondants des méchants. Or, bien qu'ils possèdent de grandes richesses, sache que cette profusion tourne très souvent à leur perte. Il s'avère donc qu'il vaut mieux pour le juste d'avoir peu et de subsister dignement, que pour le méchant d'avoir beaucoup, ce qui deviendra la cause même de sa ruine.
Le Malbim relie ce verset au précédent : puisque nous avons vu que « leur glaive entrera dans leur propre cœur et leurs arcs seront brisés », vois combien le peu du juste vaut mieux que l'opulence de méchants nombreux, c'est-à-dire puissants. Car voici que « les bras des méchants seront brisés » - cette armée nombreuse et ces alliés qui marchent contre le juste, lequel n'avance qu'avec peu d'hommes, à l'image d'Avraham qui n'avait qu'une poignée d'hommes, leurs bras sont brisés et ils ne peuvent nuire au juste. Et le juste, bien qu'il ne dispose que d'une faible force, peut se dresser contre le méchant : « mais Hachem soutient les justes ». Et pourquoi ? Certes, le juste a peu, mais il ne s'inquiète pas : il ne compte ni sur les forces armées ni sur l'arsenal, il s'en remet à Hachem. « Hachem soutient les justes », comme il est écrit : « rien n'empêche Hachem de sauver, par le grand nombre ou par le petit nombre ». Si l'on a confiance en Hachem, quelle importance d'avoir peu ou beaucoup ? Sans cette confiance, en revanche, on a constamment besoin d'accumuler des armes, des troupes et des soldats - c'est ce qui arrive lorsqu'on ne se fie pas à Hachem. Et l'on peut ajouter avec finesse : pourquoi Hachem soutient-Il les justes ? Parce que les justes s'appuient sur Lui (somkhim alav). Si tu t'appuies sur le Saint, béni soit-Il, Hachem te soutient pour que tu ne tombes pas : « Hachem est parmi ceux qui me soutiennent ».
C'est ce qu'enseigne le Hovot HaLevavot dans sa quatrième porte, Chaar HaBita'hon (la porte de la confiance en Dieu), et quiconque le souhaite peut approfondir ce point dans les cours consacrés au Hovot HaLevavot. Il explique que la marque distinctive de celui qui possède la foi véritable réside dans le fait que, lorsqu'il sollicite de l'aide, qu'il s'adresse à un homme fortuné ou à une personne démunie, la démarche lui est parfaitement égale. Chez nous, il n'en va généralement pas ainsi : en nous tournant vers quelqu'un de riche, nous nous disons que le succès est probable, tandis qu'en sollicitant quelqu'un aux moyens très limités, nous pensons : « Je n'ai personne d'autre, tournons-nous vers lui, mais les chances sont minces ». Et que dévoilons-nous par là ? Que nous ne nous fions pas véritablement à Hachem. Nous ne considérons pas cet individu comme un simple intermédiaire, mais comme une source ; c'est pourquoi nous jugeons qu'une source est meilleure qu'une autre. Or, si nous avions une foi authentique en Hachem, nous nous dirions : « N'est-ce pas la délivrance d'Hachem que tu attends ? Et le secours d'Hachem peut surgir de n'importe où ! » Importe-t-il vraiment que ce soit le riche ou le pauvre qui me vienne en aide ? Mon devoir est de fournir l'effort requis (Hichtadlouth), et cet effort consiste à solliciter qui me semble pouvoir aider, sans qu'il importe que ses capacités soient grandes ou modestes, car rien n'empêche Hachem de sauver, et c'est à Lui qu'appartient la délivrance. En allant vers autrui, on ne s'adresse à lui qu'en tant qu'instrument. Le Saint, béni soit-Il, aurait-Il la moindre peine à choisir Son canal, qu'il s'agisse d'un homme fortuné ou d'un indigent ? Dès lors qu'Hachem le veut, le salut survient de toute part. C'est à ce propos qu'il est dit : « Ne placez pas votre confiance dans les puissants, dans un fils d'homme qui ne peut sauver ».
Et bien souvent, on constate que c'est précisément de ceux qui n'ont rien que jaillit le salut. On lance une campagne de collecte et l'on réunit des millions - grâce à quoi ? Grâce à vous, à moi, à chacun de nous : chacun verse une somme modeste, cinquante shekels, cent shekels, et l'on parvient à une somme considérable. Alors qu'avec certains riches, allez donc essayer d'obtenir le moindre don ! Il faut comprendre ceci : si l'on a confiance en Hachem, quelle importance a la nature de l'effort déployé ? Le Saint, béni soit-Il, a le pouvoir d'envoyer Son secours par une voie comme par une autre. C'est tout le sens du verset : « Mieux vaut le peu du juste » - bien que le juste ne dispose que de faibles effectifs, cela surpasse la multitude de méchants puissants, car en définitive « les bras des méchants seront brisés ». Et comment le juste l'emporte-t-il avec si peu ? « Car Hachem soutient les justes ».
Cela rappelle le récit d'un étudiant qui suivait des cours dans l'une des académies militaires les plus prestigieuses des États-Unis. Une partie des conférences y était consacrée à l'analyse stratégique des guerres : quelle avait été la manœuvre employée, comment la victoire avait été remportée, et quels enseignements en tirer pour la conduite des opérations. Un jour, en plein exposé, l'étudiant demanda la parole : « Puis-je poser une question ? Parmi tous les conflits que vous analysez, vous n'avez jamais mentionné les guerres d'Israël. Pourtant, il y a eu là-bas des victoires éclatantes : en 1948, lors de la guerre des Six Jours, pendant la guerre de Kippour, tout cela au cours des soixante ou soixante-dix dernières années. Pourquoi n'en étudions-nous aucune ? N'y a-t-il rien à en apprendre ? » Le professeur lui répondit : « Venez me voir dans mon bureau après le cours. » L'étudiant éprouva une certaine appréhension, craignant que l'enseignant ne nourrisse des préjugés antisémites. Dans le bureau, le professeur lui demanda : « Pourquoi me poses-tu cette question ? » Il répondit : « Parce que je suis juif. » Le professeur lui dit alors : « Je vais vous expliquer. Nous analysons ici des guerres que l'on peut décortiquer et justifier de manière rationnelle, en expliquant comment et pourquoi la victoire a été obtenue. Mais pour les guerres menées en Israël, nous n'avons aucun moyen de les analyser avec des outils rationnels. Ces conflits relèvent du pur miracle, et d'un miracle, on ne peut rien tirer sur le plan tactique : comment enseigner l'art de faire des miracles ? Il n'y a rien à analyser. »
En vérité, quiconque se penche sur ces guerres constate que tout n'y est qu'un immense miracle, au point que les dirigeants de l'État, les chefs de gouvernement et les officiers supérieurs donnent parfois l'impression de s'en remettre aveuglément aux miracles : on constate des bévues et des défaillances inexplicables autrement. Rien ne justifie logiquement de tels agissements, si ce n'est le fait de compter sur le miracle. Il est certes indispensable de faire sa part d'efforts (Hichtadlouth), mais il faut garder à l'esprit que notre existence même est miraculeuse, et que rien n'empêche Hachem de sauver, par le grand nombre comme par le petit nombre.
Ce psaume nous enseigne à poser un regard lucide sur le méchant : non seulement « encore un peu et il n'y aura plus de méchant », mais même dès à présent, « tu observeras sa place et il n'y sera plus », sa réussite apparente n'est qu'une illusion, car ce monde-ci est le monde du faux-semblant et les méchants, même de leur vivant, sont appelés morts. Et de ce même verset, notre maître Rabbi Na'hman a dégagé une voie fondamentale dans le service divin : discerner en chaque homme, et même chez le méchant, ce « peu » exempt de mal, afin de le faire basculer du côté du mérite - à la condition expresse que cela ne devienne pas un prétexte pour se justifier soi-même et rester figé dans ses travers. « Mais les humbles hériteront de la terre » - ils prendront la place des méchants et leur succès sera total et serein, « et ils jouiront d'une paix abondante », car la ruine des méchants suscite l'allégresse. Le méchant complote, tire l'épée et bande son arc, mais Hachem se rit de lui, car Il voit que son jour arrive : leur glaive transpercera leur propre cœur et leurs bras seront brisés. C'est pourquoi « mieux vaut le peu du juste que l'opulence de méchants nombreux » - qu'il s'agisse de peu d'hommes, de peu d'argent ou de peu de force - « car Hachem soutient les justes », et rien n'empêche Hachem de sauver, par le grand nombre ou par le petit nombre.