Le Malbim introduit le chapitre 37 par une courte mise au point : ce psaume traite de la grandeur de celui qui place sa confiance en Hachem, par opposition à celui qui en est dépourvu. David Hamélekh vient affronter ici l'une des interrogations les plus troublantes pour le cœur humain - le spectacle de la réussite des impies - et démontrer que la véritable réussite, sous tous ses aspects, est précisément l'apanage de celui qui place sa confiance en D.ieu.
לְדָוִד אַל־תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים אַל־תְּקַנֵּא בְּעֹשֵׂי עַוְלָה׃ - De David. Ne t'irrite pas contre les méchants, ne jalouse pas ceux qui commettent l'iniquité.
Face au succès des impies, une personne s'expose à l'une de deux réactions. La première consiste à constater leur méchanceté et la noirceur de leurs actes, et à en concevoir une vive irritation ; la colère s'embrase alors contre les malfaisants. La seconde, bien plus périlleuse encore, consiste à les jalouser : « Regarde comme il réussit, comme il surfe sur la vague du succès ! » - or dès lors que l'on commence à jalouser, on désire déjà leur ressembler.
Contre la première réaction, le verset déclare : « Ne t'irrite pas contre les méchants » (al tit'har bameré'im), c'est-à-dire ne laisse pas la colère s'enflammer face à leur réussite. Le terme tit'har provient de la racine exprimant l'embrasement de la colère (vayi'har apo), et la lettre tav correspond au préfixe de la forme réflexive (Hitpa'el), comme dans titlabéch ou titra'hats. Le Radak propose une autre explication : le tav ferait partie intégrante de la racine elle-même, à l'instar de « pourquoi rivaliseriez-vous dans le malheur ? », ce qui renvoie à la notion de rivalité et de compétition (ta'harout en hébreu). Selon cette analyse, le tav est constitutif du mot et non une simple flexion grammaticale. Et contre la seconde réaction, l'Écriture avertit : « Ne jalouse pas ceux qui commettent l'iniquité » - ne convoite pas d'être comme eux.
כִּי כֶחָצִיר מְהֵרָה יִמָּלוּ וּכְיֶרֶק דֶּשֶׁא יִבּוֹלוּן׃ - Car comme l'herbe, promptement ils seront fauchés, et comme la verdure du gazon, ils se flétriront.
En réponse à l'injonction « Ne t'irrite pas », le texte poursuit : « Car comme l'herbe, promptement ils seront fauchés » (yimmalou). Le terme yimmalou signifie qu'ils seront coupés et retranchés, comme dans ki amilam, et dans le même sens que le mohel qui retranche la orla. Il en est de même pour la fourmi (nemala en hébreu), qui tranche le germe du grain de blé - ce petit appendice d'où débute la germination - afin d'éviter qu'une végétation n'envahisse ses réserves souterraines. Le Malbim explique : l'herbe coupée ne dure pas, elle se dessèche avant toutes les autres plantes. Pourquoi dès lors consumer son énergie dans la colère ? D'ici peu, on constatera que tout s'est desséché et qu'il n'en subsiste rien.
Et face à « Ne jalouse pas », le texte répond : « Et comme la verdure du gazon, ils se flétriront ». On pourrait objecter : soit, admettons qu'il chute dans l'avenir, mais dans le présent, il réussit bel et bien ! C'est précisément ce que le verset vient réfuter : même dans le présent, il ne s'agit pas d'une véritable réussite. L'herbe tendre se flétrit alors même qu'elle est en pleine croissance ; au sommet de sa verdeur, le dépérissement s'amorce déjà. Le mot yiboloun exprime l'usure et la dégradation. Il en va de même pour le triomphe des impies : au zénith même de leur réussite, la pourriture est déjà à l'œuvre.
En vérité, quiconque observe attentivement le constate. Même lorsqu'un impie semble prospérer, combien son quotidien est amer, miné par son environnement, par son manque de foi et par ses angoisses sourdes face à une chute inévitable (un thème longuement développé dans l'étude du livre de Iyov). Ce qui ressemble à une éclatante réussite mérite d'être scruté de l'intérieur. L'exemple des célébrités d'Hollywood en est frappant : on voit la photographie d'une personne radieuse et souriante, alors que chacun sait aujourd'hui combien ce milieu est gangrené par la déchéance, les intrigues et les déchirements continuels. Puis l'on entend parler de suicides ou de divorces en série. On raconte le cas d'une actrice divorcée dix fois : ses anciens maris auraient suffi à eux seuls pour former un minyan ! Quel bonheur peut-il bien exister dans une telle vie ? Une façade étincelante en surface, et un abîme de décrépitude en profondeur. Sans parler de la consommation de substances diverses, devenue indispensable pour maintenir artificiellement un état d'euphorie, une vitalité feinte et l'illusion d'éblouir son public - avec les conséquences funestes que l'on sait, sans qu'il soit besoin de citer des noms. Dès que l'on se penche sur la réalité de ces existences, il n'y a plus matière à s'émerveiller ; il n'y a plus lieu que d'avoir pitié.
בְּטַח בַּיהֹוָה וַעֲשֵׂה־טוֹב שְׁכׇן־אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה׃ - Confie-toi en l'Éternel et fais le bien, habite la terre et nourris-toi de foi.
Le kamats sous le mot ch'khan est un kamats katan, raison pour laquelle on le prononce ch'khon érets (avec le son « o »). À partir d'ici, le Malbim énumère les raisons pour lesquelles la réussite de celui qui se confie en Hachem est une réussite véritable et durable.
Premièrement - « et fais le bien » (« Ve'assé tov »). Lorsque les méchants surfent sur les vagues du succès, ils s'en servent pour faire le mal. Mais pour celui qui place sa confiance en l'Éternel, sa réussite le conduit à faire le bien. Le Malbim explique que l'une des conditions du succès est de savoir que ses actes sont bons et que l'on mérite de réussir. Une part essentielle de la réussite réside dans la conviction intime : « Ce que je fais est juste ». C'est ce que nous expliquions : pourquoi la Torah procure-t-elle le bonheur à l'homme ? En règle générale, nul ne sait avec certitude si ce qu'il accomplit est juste ou non. Mais lorsque j'agis conformément aux paroles de la Torah, chacun de mes actes reçoit une approbation. Et celui dont tous les actes sont approuvés est véritablement comblé. Vous avez mis les téfilines ? Vous avez reçu un sceau d'approbation. Le bonheur suprême réside dans la certitude de faire ce qui est juste. La plus grande souffrance naît au contraire des hésitations et des doutes, de ce tourment qui ronge l'homme de l'intérieur et le prive de repos : agis-je correctement ou non ?
Deuxièmement - « habite le pays » (« Chekhone érets »). Pour parvenir à leurs fins, les malfaisants sont contraints de franchir les mers et les fleuves, courant après la réussite à l'étranger et en toutes sortes d'endroits. Mais vous n'avez nul besoin de cela : là où vous vous trouvez, c'est là que le Saint, béni soit-Il, vous dispensera votre nourriture. C'est semblable à ce récit rapporté par nos Sages au sujet d'un homme qui voulut quitter sa ville et sa contrée pour partir ailleurs faute de subsistance ; selon une version, il s'agissait d'un Cohen qui enseignait à sa femme les lois relatives aux affections de la lèpre (néga'im). Il lui expliqua que chaque cheveu possède sa propre alvéole. Elle lui répondit alors : « Quoi, le Saint, béni soit-Il, a prévu une alvéole distincte pour chaque cheveu, et pour toi, un être humain, Il n'aurait pas prévu de quoi vivre ? Pourquoi aurais-tu besoin de prendre la route ? » (or, à l'époque du Talmud, de tels voyages par mer représentaient un véritable péril mortel). Il l'écouta, resta chez lui et obtint sa subsistance sur place.
On rapporte une autre histoire, semble-t-il dans les 'Hovot HaLévavot : un homme s'installa dans une autre ville et y rencontra un adepte d'une croyance vaine, qu'il entreprit d'instruire au sujet du D.ieu de vérité. L'homme lui demanda : « Mais que fais-tu donc ici ? » Il lui répondit : « J'habitais en tel endroit où la subsistance était difficile, alors je suis venu ici. » L'homme lui rétorqua aussitôt : « Tes actes contredisent tes paroles ! Tu viens à l'instant d'affirmer que tu crois en un D.ieu de vérité qui régit l'univers entier et voit tout : ignorait-Il donc ton adresse là-bas, pour que tu sois obligé de déménager ici afin de trouver ta subsistance ? » Il en tira une grande leçon morale. Quelle claque reçue de la part d'un non-croyant qui vous dit : « Tu es en totale contradiction avec toi-même ! »
C'est précisément pour cette raison que le Ramban impute une faute à Avraham Avinou lorsqu'il descendit en Égypte : si l'Éternel t'a conduit jusqu'ici, vers le pays qu'Il t'a montré, Il saura t'y nourrir et pourvoir à tes besoins ; pourquoi descendre en Égypte et exposer sa femme ainsi que lui-même à un danger de mort ? L'homme qui place sa confiance en l'Éternel sait que D.ieu est présent partout. On raconte qu'un Juif vint un jour trouver le Rabbi de Satmar pour lui confier qu'il vivait en Pologne, que la parnassa y était très précaire et qu'il désirait émigrer en Amérique. Le Rabbi lui répondit : « Il n'y a aucun problème, mais rends-moi un service : quand tu arriveras en Amérique, transmets mes salutations au D.ieu d'Amérique. » L'homme écarquilla les yeux : « Que voulez-vous dire par le D.ieu d'Amérique ? Le D.ieu d'ici ne serait-Il donc pas le même que là-bas ? » Le Rabbi reprit : « Ah, c'est le même D.ieu ? En ce cas, pourquoi as-tu besoin de t'envoler pour l'Amérique ? Celui qui sait pourvoir à tes besoins là-bas sait aussi te nourrir ici. Il connaît parfaitement ton adresse, tu n'as nul besoin de Lui faire part d'un changement de domicile ! »
Troisièmement - « et nourris-toi de foi » (« Ou-re'é émouna »). Celui qui ne s'en remet pas à l'Éternel vit dans une angoisse perpétuelle : et si la nourriture venait à manquer, et si cela ne suffisait pas, qu'adviendra-t-il dans tant et tant d'années, qu'en sera-t-il de la retraite ? C'est pourquoi vous voyez des gens comparables à des « souris couchées sur un trésor de dinars » : ils accumulent et thésaurisent sans jamais jouir de leur argent. Mais vous, « paissez dans la foi » : vous êtes semblable à un agneau qui paît dans la montagne, sans jamais s'inquiéter de voir le pâturage s'épuiser, convaincu que les montagnes renouvelleront toujours leur herbe et leur foin. Vous vivez dans la sérénité de la foi, sans peur ni tourment face à l'avenir. Et Rachi d'expliquer : mange et sois nourri en salaire de la foi que tu as placée dans le Saint, béni soit-Il, en t'appuyant sur Lui pour faire le bien ; la source même de ta subsistance découle de la confiance que tu as mise en l'Éternel.
וְהִתְעַנַּג עַל־יְהֹוָה וְיִתֶּן־לְךָ מִשְׁאֲלֹת לִבֶּךָ׃ - Fais de l'Éternel tes délices, et Il t'accordera les demandes de ton cœur.
Quatrièmement - Le délice. Votre délice est une félicité intérieure et spirituelle en D.ieu. Il en va tout autrement des malfaisants : comme l'explique le Malbim, leur âme s'attriste parce qu'elle se trouve coupée de Celui qui la restaure. Et combien cela est vrai : toutes ces personnalités du monde du spectacle qui semblent épanouies ne montrent qu'une façade extérieure. Elles assouvissent des désirs matériels, nul ne le conteste ; mais ce « délice en l'Éternel », qui est la plénitude de l'âme, la véritable paix intérieure et la perception du Divin, elles en sont totalement dépourvues. Observez la profonde tristesse de ces gens : ils font vivre des psychologues et parfois même des psychiatres. Pourtant, cet homme était sain d'esprit avant que le succès ne lui monte à la tête ! Chez les impies, l'âme demeure éloignée de sa source vivifiante ; mais celui qui se confie en l'Éternel trouve en Lui ses délices et jouit d'une félicité intérieure, bien loin des jouissances grossières du monde.
Cinquièmement - Les souhaits du cœur. Les impies n'obtiennent jamais les demandes de leur cœur, car celui qui possède cent désire deux cents. Vous pourriez objecter : « Mais regardez, il avait un but et il l'a atteint ! » Quelle atteinte ? Il possède cent et en veut deux cents. On raconte que le manager des Beatles mit fin à ses jours en laissant une lettre dans laquelle il écrivait : « J'avais tout et je n'avais rien ». Si vous possédiez tout, vous auriez dû être le plus heureux des hommes ! Mais lorsqu'on possède tout sur le plan matériel et que l'on découvre que rien de tout cela ne comble le vide intérieur, vers quoi aspirer désormais ? Or, chaque homme a un besoin fondamental d'avoir un idéal vers lequel tendre ; dès lors qu'il n'a plus rien à désirer, il perd tout goût à l'existence et met fin à ses jours.
Un père dit un jour à son fils - et j'ai vu cela rapporté au nom d'Eliyahou Ki Tov, l'auteur du Sefer HaToda'ah : « Je te souhaite d'être toujours le deuxième de la classe ». C'est là une véritable bénédiction. C'est également ce qu'implorait 'Hanna : « une descendance d'hommes » (zéra anachim), quelqu'un qui s'intègre parmi ses semblables, et non un prétentieux « numéro un ». Car le « numéro un » se dit : « Qui m'égale ? Pourquoi redoubler d'efforts, plus personne ne me stimule ». En revanche, le numéro deux a toujours devant lui quelqu'un pour le pousser à se dépasser, il doit constamment persévérer, il a toujours un horizon vers lequel s'élever. Tant qu'un homme nourrit une noble aspiration, il vit. Mais l'ambition purement matérielle ne rassasie jamais : elle est comme de l'eau salée, plus on en boit, plus la soif s'attise. À l'opposé, pour celui qui place sa confiance en l'Éternel, « Il t'accordera les demandes de ton cœur » : le Saint, béni soit-Il, suscite et t'octroie ce que ton cœur désire véritablement.
גּוֹל עַל־יְהֹוָה דַּרְכֶּךָ וּבְטַח עָלָיו וְהוּא יַעֲשֶׂה׃ - Remets ta voie à l'Éternel, confie-toi en Lui, et Il agira.
Sixièmement - La voie. Celui qui manque de confiance ignore par quelles voies il trouvera sa subsistance, et se trouve donc obligé de chercher dans toutes les directions : il s'essaie ici, tente sa chance là-bas, entend parler d'un investissement en un lieu puis d'un autre ailleurs. Rachi explique « Gol » : fais rouler ta voie vers l'Éternel, remets-la Lui. Le Malbim apporte une distinction profonde : il y a l'adresse et il y a le chemin. L'adresse est la destination finale, et le chemin représente le moyen d'y parvenir. Celui qui ne place pas sa confiance en D.ieu ignore quel est le chemin adéquat pour atteindre son but ; mais pour vous qui avez foi, l'Éternel prendra également soin de votre cheminement : « confie-toi en Lui, et Il agira » - Il préparera les réceptacles et les chemins par lesquels vous recevrez votre subsistance et l'abondance.
Et sur le ton d'une boutade (sans la confondre avec l'explication profonde du Malbim) : certains ne placent toutes les « demandes de leur cœur » et tout leur « délice » que dans un... but (en hébreu, « gol ») ! C'est là tout ce qu'ils recherchent. Le roi David vient leur rappeler : « Gol al Hachem darkékha » - ce n'est pas ce « goal »-là qu'il faut chercher ; remets ta voie à l'Éternel, repose-toi sur Lui, et c'est Lui qui agira.
וְהוֹצִיא כָאוֹר צִדְקֶךָ וּמִשְׁפָּטֶךָ כַּצׇּהֳרָיִם׃ - Il fera paraître ta justice comme la lumière, et ton droit comme le plein midi.
Septièmement : la renommée. Les malfaiteurs sont contraints d'agir dans l'obscurité, car si leurs actes venaient à être connus, la honte et l'opprobre s'abattraient sur eux en raison de leur perversité. Mais toi, dont les actions sont faites de justice et de bienfaisance, Hachem les met en pleine lumière : « et Il fera paraître ta justice comme la lumière ». Les actes de bonté et de Tsédaka sont des choses dont la divulgation apporte l'honneur et non l'ignominie. Malheur aux impies si Hachem mettait au grand jour ce qu'ils ont commis dans l'ombre !
De même : « et ton droit comme le plein midi ». Les impies craignent les juges, de peur qu'on ne leur inflige un châtiment : on ouvre le dossier 1000, 2000, 3000, 4000... À la prison de Maassiyahou, on a déjà un gouvernement fantôme au grand complet : Premier ministre, ministre des Finances et tout ce que l'on veut, tous prêts à se mettre au travail ! Mais chez toi, bien au contraire, le jugement resplendit. Qui te condamnerait ? Le jugement ne fait que révéler ta droiture, car tu n'as accompli que de bonnes actions, et tu n'as nulle crainte que la justice ne te montre sous un jour défavorable.
דּוֹם לַיהֹוָה וְהִתְחוֹלֵל לוֹ אַל־תִּתְחַר בְּמַצְלִיחַ דַּרְכּוֹ בְּאִישׁ עֹשֶׂה מְזִמּוֹת׃ - Garde le silence devant Hachem et espère en Lui ; ne t'irrite pas contre celui qui réussit dans ses voies, contre l'homme qui trame des machinations.
Que signifie « Dom » (garde le silence / patiente) ? Le Radak explique que c'est synonyme d'espérer et d'attendre, comme dans l'expression « Attendez (Domou) que nous arrivions à vous » : patientez et attendez notre venue. Rachi explique plus simplement : « Dom » vient du mot Demama, le silence. Tais-toi, garde le silence et attends le Saint béni soit-Il, à l'instar de : « Hachem combattra pour vous, et vous, gardez le silence », et comme il le cite au nom de Menahem ben Sarouk au sujet de « Et Aharon garda le silence » (Vayidom Aharon), et de même pour « Il est bon d'attendre en silence » (Tov veyachil vedoumam), c'est-à-dire rester silencieux, attendre et se taire. Dounash ben Labrat, qui était un grand grammairien, s'accorde d'ailleurs avec Menahem sur ce point.
Et « Vehitholel lo » : selon une explication rapportée par le Radak, ce mot dérive de Toh'élet, l'espérance, comme dans « ils attendirent longtemps » ou « il attendit encore sept jours ». Selon une autre explication, le terme renvoie aux affres et aux douleurs : « des douleurs comme celles d'une femme qui accouche » (H'il kayoleda) et « un frisson d'angoisse le saisit » (H'alh'ala). C'est-à-dire : endure la souffrance et la tourmente jusqu'à ce qu'elles passent, pour la gloire d'Hachem béni soit-Il. « Garde le silence devant Hachem » : reste paisible, supporte l'épreuve et attends la délivrance d'Hachem.
Le Malbim commente qu'ici le verset vient nous enseigner : même lorsque tu ne trouves pas de quoi subsister et que tu réclames : « Pourtant, Tu m'as dit : 'Remets ton sort à Hachem' et 'Place ta confiance en Lui et Il agira' ! », même alors, ne t'enflamme pas de colère contre les méchants. Au contraire : « Garde le silence devant Hachem et espère en Lui », espère et patiente auprès d'Hachem. Et si tu vois un impie prospérer dans ses voies grâce à sa bonne étoile (son Mazal), ne sois pas troublé : sa chance lui sourit pour l'instant, mais au bout du compte, nous verrons bien où il sera et où je serai. Il existe aussi un impie qui réussit par la force de ses machinations, car c'est un grand stratège aux desseins profonds ; ne t'irrite pas contre lui non plus. Non seulement contre « celui qui réussit dans ses voies » par la chance, mais aussi contre « l'homme qui trame des machinations » et réussit grâce à ses ruses.
הֶרֶף מֵאַף וַעֲזֹב חֵמָה אַל־תִּתְחַר אַךְ־לְהָרֵעַ׃ - Laisse la colère et abandonne la fureur ; ne t'irrite pas, cela ne mènerait qu'à mal faire.
Le Malbim commente : bien que la réussite te semble lointaine, ne t'emporte pas contre le Saint béni soit-Il : relâche cette animosité (Af), et « abandonne la fureur » (H'éma). Mais quelle est la différence entre Af et H'éma ? Le Malbim l'explique en de nombreux endroits, par exemple dans la Méguilat Esther, où il est dit au sujet d'Assuérus à la fois « sa colère s'enflamma » (H'ara apo) et « sa fureur brûlait en lui » (Vah'amato ba'ara vo). La H'éma désigne toujours la colère intérieure, tandis que l'Af correspond à l'emportement extérieur. L'expression de l'Af (terme qui signifie aussi le nez) se voit dans le nez qui rougit : « car un feu s'est allumé dans Ma colère (Mon nez) » ; lorsqu'un homme est irrité, son nez rougit et l'on dirait que de la vapeur s'en dégage. La fureur intérieure (H'éma) est plus redoutable encore, car étant enfouie, elle brûle avec bien plus d'ardeur. La colère extérieure s'extériorise et, de ce fait, s'apaise et s'éteint ; en revanche, lorsqu'elle reste à l'intérieur - et parfois l'homme ne peut l'exprimer par retenue -, il n'a aucun moyen de l'éteindre et elle le ronge de l'intérieur.
« Ne t'irrite pas, cela ne mènerait qu'à mal faire » : sache que cette rancœur ne t'apportera que du tort à toi-même. Il vaut mieux pour toi être indigent mais plein de confiance, que riche et dépourvu de foi. Si l'on te proposait deux voies : être pauvre tout en plaçant ta confiance en Hachem, ou changer de cap - suivre la voie des impies sans te reposer sur Lui, mais en accumulant des biens matériels -, il te serait infiniment préférable de rester pauvre et confiant en Hachem. Et si tu demandes pourquoi, alors que le méchant vit actuellement dans l'opulence ? Parce que la fin d'une chose vaut mieux que son commencement. Nous avons déjà vu que sa réussite n'est qu'éphémère : « car, comme l'herbe, bientôt ils seront fauchés » et « comme la verdure des prés, ils se flétriront ».
כִּי־מְרֵעִים יִכָּרֵתוּן וְקֹוֵי יְהֹוָה הֵמָּה יִירְשׁוּ־אָרֶץ׃ - Car les malfaiteurs seront retranchés, mais ceux qui espèrent en l'Éternel, ce sont eux qui hériteront de la terre.
Les malfaiteurs finiront par être retranchés, et ceux qui espèrent en Hachem hériteront de la terre que les méchants laissent derrière eux. À qui est revenue la maison de Haman ? À Mordékhaï. Voilà le sens de : « les malfaiteurs seront retranchés », c'est Haman ; « mais ceux qui espèrent en l'Éternel hériteront de la terre », c'est Mordékhaï, qui a hérité de son domaine et de sa maison. On comprend ainsi qu'il ne faut pas s'émouvoir du succès passager d'un impie, et qu'un homme ne doit pas concevoir de rancœur envers Hachem en se demandant : pourquoi réussit-il alors que moi, qui place ma confiance en Hachem, j'échoue ?
Rachi propose une autre explication : « Cesse de t'irriter » - cesse de mal agir, de peur que la colère divine ne s'abatte sur toi. Ne dis pas : j'agirai moi aussi à la manière des impies pour réussir comme eux ; car si tu t'écartes du droit chemin, l'ardente colère d'Hachem s'abattra sur toi. « Et abandonne le courroux » - délaisse les actes qui attirent sur toi le courroux du Créateur béni soit-Il.
Et Ibn Ezra explique : si tu t'indignes de voir qu'un tel est riche alors que toi tu ne l'es pas, cette colère peut parfois te pousser à vouloir nuire à ton semblable. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Cesse de t'irriter » - retiens-toi de lui nuire, et « ne t'échauffe pas uniquement pour faire le mal » - que ton irritation contre lui ne t'entraîne pas à lui porter préjudice. Calme plutôt ta rancœur à son égard, car en fin de compte, ce succès n'est qu'une réussite temporaire qui ne durera pas toujours.
Dans ce psaume, David HaMélèkh nous enseigne à ne pas nous irriter contre les méchants ni à leur porter envie : leur succès est comme l'herbe vite coupée et comme la verdure qui se fane dès son apparition ; sous leur éclat extérieur couve la pourriture. En revanche, celui qui place sa confiance en Hachem accède à une véritable réussite sous tous ses aspects : ses actes sont droits et il sait qu'il mérite le succès ; il demeure paisiblement sur sa terre sans avoir à errer en quête de subsistance, car Hakadosh Baroukh Hou connaît son adresse ; il s'en remet à la providence avec foi, sans angoisse et sans accumulation vaine ; ses délices sont une joie de l'âme en Hachem ; les aspirations de son cœur lui sont accordées, alors que la soif des désirs matériels ne s'étanche jamais ; ses voies sont également affermies par Hachem ; enfin, sa justice éclate au grand jour et son bon droit resplendit comme le plein midi. Dès lors : remets-toi avec confiance à Hachem et espère en Lui, calme ton irritation et abandonne le courroux - car les malfaiteurs seront retranchés, mais ceux qui espèrent en Hachem hériteront de la terre.