Introduction
Dans cette partie du psaume 36, nous passons de la description de la voie de l'impie - "La transgression parle au méchant" - à la louange du Saint béni soit-Il et à la description de la véritable vie. Le roi David expose ici la différence entre l'existence matérielle, qui n'est qu'une ombre et un mince filet d'eau, et la vie ainsi que la lumière spirituelles jaillissant de leur Source bénie. À partir de ce préambule, il parvient à une prière pour ceux qui connaissent Hachem et pour les cœurs droits, à une mise en garde contre l'orgueil, et conclut par la chute des ouvriers d'iniquité.
« Ils se rassasient de la graisse de Ta maison » - La nourriture de l'âme
יִרְוְיֻן מִדֶּשֶׁן בֵּיתֶךָ וְנַחַל עֲדָנֶיךָ תַשְׁקֵם׃ - Ils se rassasient de l'abondance de Ta maison, et Tu les abreuves au torrent de Tes délices.
Le Malbim explique : l'homme est une parcelle divine d'En-Haut, et la dimension spirituelle en lui est le saint des saints. Tous les aspects issus de la nature, c'est-à-dire les réalités physiques et matérielles, se trouvent dans les parvis de la Maison d'Hachem - ils sont à l'extérieur, soumis aux lois de la nature. Mais les âmes humaines sont comparables à ceux qui pénètrent dans le Sanctuaire du Saint béni soit-Il, comme des convives qui mangent Son pain et s'assoient à Sa table. La nourriture de l'âme n'est pas un aliment matériel, mais spirituel : elle ne se nourrit pas d'un steak, mais de prière et d'étude de la Torah. Ses eaux ne sont pas des eaux matérielles issues d'une source ou d'une citerne, mais relèvent de la « graisse de Ta maison », le pain des puissants, et son breuvage provient de « Tu les abreuveras au torrent de Tes délices ». Lorsque l'on évoque la part spirituelle de l'homme, son existence dépend de modalités spirituelles et non matérielles. Ce torrent jaillissant est une allégorie de l'abondance divine : la Torah, les mitsvot, l'unification de la Chekhina et l'influx prophétique - tout cela constitue un torrent intarissable qui se déverse sur l'âme du Juif.
Dès lors, ajoute le Malbim, quel insensé s'interrogerait encore sur le sens des mitsvot liant l'homme à D.ieu ? Qui demanderait : « Mais on ne voit pourtant pas que l'homme en soit physiquement affecté » ? Si l'on comprend que l'homme est rattaché au Saint béni soit-Il par des liens spirituels invisibles à l'œil nu, il est évident qu'en accomplissant Ses commandements, on renforce ces liens avec Lui. Et si l'on se rebelle contre Ses mitsvot, non seulement on s'éloigne, mais on peut en arriver à l'état où « cette âme sera retranchée », une coupure absolue d'avec la spiritualité, laissant l'âme affamée.
Le Radak explique que tout ce qui est énoncé ici - « Ils se rassasient de la graisse de Ta maison et Tu les abreuves au torrent de Tes délices » - se rapporte au Monde futur, au monde des âmes et des anges. Le Monde futur y est désigné sous les noms de Maison d'Hachem, Sanctuaire d'Hachem, Sa sainte montagne, Montagne d'Hachem, Félicité d'Hachem ; toutes ces expressions désignent la réalité spirituelle qui s'ouvre après cent vingt ans. Et que représentent là-bas la « graisse » et le « délice » ? Le Radak l'explique : le bien suprême et la connaissance du D.ieu béni soit-Il. C'est le bien au-delà duquel aucun degré n'existe, et la satiété après laquelle il n'y a plus ni faim ni soif. Quiconque accède à la connaissance du Créateur du monde ne souffre d'aucune faim, d'aucune soif, d'aucun manque. « Et au torrent de Tes délices » signifie que ces délectations seront abondantes comme les eaux d'un fleuve ; et là encore, il ne s'agit pas de plaisirs corporels - nous ne sommes pas musulmans et nous ne parlons pas de soixante-dix concubines, mais de délices spirituels et divins qui afflueront comme les eaux d'un cours d'eau. « Tu les abreuveras » : ce que nous ne pouvons atteindre par nos propres facultés, Hachem nous en abreuvera, Il déversera sur nous Son influx et ouvrira notre cœur et notre esprit pour recevoir et appréhender cette effusion suprême émanant de Lui.
« Car auprès de Toi est la source de la vie » - La véritable vie
כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים בְּאוֹרְךָ נִרְאֶה אוֹר׃ - Car auprès de Toi est la source de la vie, par Ta lumière nous voyons la lumière.
Le Radak explicite : tout comme les eaux d'une source jaillissent continuellement sans jamais tarir - à la différence d'eaux stagnantes qui finissent par s'évaporer - la vie du Monde futur est une source intarissable. Une vie que la mort ne suit point, une lumière qui ne fait jamais place à l'obscurité. C'est le sens de « par Ta lumière nous voyons la lumière » : une lumière permanente, immuable, véritable, et non une clarté matérielle comme celle de ce monde, vouée à s'éteindre.
Le Malbim précise : certes, tous les êtres vivants soumis aux lois de la nature reçoivent de ce monde vie et lumière. La vie, c'est l'existence même ; un chien a lui aussi besoin de vie, sans quoi il ne serait qu'un cadavre. Et la lumière sert à faire passer les sens de la puissance à l'acte : il perçoit un objet grâce à la lumière, il part en quête de nourriture grâce à la lumière, et tous ses actes s'accomplissent grâce à elle. Il possède donc deux éléments : la vie, qui constitue son être, et la lumière, qui permet l'exercice de ses sens. Mais tout cela n'est qu'une parabole et une métaphore, car cette vie naturelle et matérielle n'est qu'un mince conduit dérivé de la vie véritable, un faible ruissellement de la vie authentique. Et quelle est cette vie véritable ? « Car auprès de Toi est la source de la vie » : la vraie vie réside auprès de Toi, Maître du monde. Comme le formule le Malbim, nous ne qualifions la vie naturelle de « vie » que par homonymie pure. Qu'on ne s'y trompe pas, il ne s'agit que d'un même mot partagé. Rien ne saurait être comparé de cette existence matérielle, insignifiante en soi, avec la véritable vie qui se trouve auprès de Lui, béni soit-Il. La vie spirituelle est la seule authentique.
« Combien sont les jours des années de ta vie ? » - La réponse de Yaakov Avinou
C'est à ce sujet que l'on a déjà longuement parlé : lorsque Pharaon demanda à Yaakov Avinou : « Combien sont les jours des années de ta vie ? », au lieu d'énoncer simplement le nombre de ses années, Yaakov lui fit tout un discours de Moussar : « Les jours des années de mes pérégrinations ont été courts et mauvais, et ils n'ont pas atteint les jours des années de la vie de mes pères aux jours de leurs pérégrinations ». Fallait-il tant de paroles pour une simple question sur un nombre d'années ? Le Malbim explique que Yaakov Avinou voulut détromper Pharaon. Quand tu demandes « Combien sont les jours des années de ta vie ? », tu penses assurément à la vie matérielle - or celle-ci ne mérite aucunement le nom de vie, mais seulement de « jours des années de mes pérégrinations », le temps où j'ai séjourné ici-bas. Est-ce là ce qu'on appelle la vie ? La véritable vie, c'est « Car auprès de Toi est la source de la vie », et c'est une tout autre vie. Mais si ton intention porte sur la vie matérielle - ce ne sont là que les jours de mon séjour, et selon tes critères, ma vie ne fut guère une réussite ; en revanche, selon les critères spirituels - c'est insondable, infiniment élevé, qui pourrait le concevoir ?
Il s'avère donc que la vie spirituelle est la seule vie véritable, celle qui découle de la Source de vie, d'Hakadosh Baroukh Hou, tandis que la vie matérielle ici-bas n'est qu'une vie illusoire. C'est pourquoi l'homme ne doit pas éprouver une peine démesurée lors d'un décès. Dans notre langage, on ne dit pas qu'un homme est « mort » (bien que la Torah emploie ce terme), mais qu'il est « niftar » - qu'on l'a congédié, qu'il a été libéré d'ici-bas pour passer là-haut. Comme cette vie terrestre est de toute façon temporaire, et que chacun finira par démissionner ou par être congédié, il est évident qu'elle ne constitue pas la véritable existence. Que l'homme sache donc que son proche se trouve désormais dans la lumière d'Hachem, auprès de la Source de vie, et que la vie ici-bas n'est qu'une illusion.
Par Ta lumière nous voyons la lumière - La lumière matérielle comme parabole
Il en va de même pour la lumière, explique le Malbim : la lumière physique, grâce à laquelle nous voyons et qui fait passer la vue de la puissance à l'acte, n'est qu'une étincelle de la lumière divine. La lumière divine est la véritable lumière, la racine de toutes les clartés, au point que la lumière matérielle est considérée comme un élément grossier et comme une obscurité par rapport à la lumière d'En haut. Remarquez que dans la Kabbale, lorsqu'on veut donner une idée de la spiritualité, on parle de « lumière » : que sont les Sefirot ? Des lumières. Mais les Sefirot sont-elles réellement de la lumière ? Certainement pas - les Sefirot sont une réalité spirituelle, tandis que la lumière est matérielle. Et d'où sait-on que la lumière est matérielle ? Parce que seul un élément matériel peut être quantifié et mesuré. La lumière se mesure en photons ; des spécialistes de l'éclairage viennent avec un appareil de mesure, contrôlent et déclarent qu'il manque de clarté et qu'il faut ajouter des spots LED à chaque coin. Si la lumière peut être mesurée par un appareil, c'est la preuve qu'elle est d'ordre physique. Pourquoi emploie-t-on alors le terme de « lumière » ? Parce que la lumière est la chose la plus subtile, la plus proche du spirituel, que nous puissions percevoir dans le monde matériel. Qui a jamais tenu de la lumière dans ses mains ? Qui l'a touchée ? Cela n'existe pas. C'est donc ce qu'il y a de plus proche de l'immatériel, et c'est pourquoi, pour évoquer des Sefirot hors de notre portée, on parle de « lumières ». Il s'avère donc que la lumière physique est une métaphore de la lumière spirituelle et une étincelle de celle-ci, et que la véritable lumière est Hakadosh Baroukh Hou, la source et la racine de toutes les lumières.
Il est frappant de constater que les personnes ayant vécu une mort clinique racontent avoir aperçu une immense lumière au bout du tunnel qu'elles traversaient. Elles rapportent que cette lumière était d'une intensité extrême, tout en s'étonnant qu'elle ne les éblouissait nullement. De plus, elles percevaient cette lumière comme une présence vivante. Enfin, elles sentaient émaner d'elle un amour infini à leur égard, une immense affection et une grande chaleur - non pas une chaleur thermique, mais un amour pur et une volonté d'union - au point que beaucoup ont confié avoir compris, à cet instant, qu'elles quittaient ce monde, mais être tout de même attirées et désireuses d'avancer, tant la plénitude de cette communion spirituelle était intense, jusqu'à ce qu'on les arrête en leur disant que leur heure n'était pas encore venue. Le principe qui en ressort est le suivant : cette dimension de lumière est une lumière spirituelle supérieure inaccessible à nos sens, face à laquelle notre clarté physique n'apparaît que comme un objet matériel et grossier - un mince conduit issu de la lumière spirituelle, dont elle n'est qu'une pâle allégorie.
Et de même que la vue ne s'actualise que grâce à la lumière, et que dans une pièce sombre nous ne voyons rien, de même la lumière dans le monde ne peut exister que par l'effet d'une lumière spirituelle suprême ; car la lumière d'en bas n'est qu'un mince conduit relié à la lumière d'En haut, et si la lumière d'En haut venait à s'éteindre, à D.ieu ne plaise - chose rigoureusement inconcevable - il n'y aurait plus aucune clarté ici-bas. C'est le sens de « Par Ta lumière nous voyons la lumière » : c'est par Ta lumière, cette lumière cachée qui est celle d'Hachem, que la lumière d'en bas se révèle et se concrétise. « Venez et marchons à la lumière d'Hachem ».
« Et vous qui êtes attachés à Hachem votre D.ieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui » - comment mener ici-bas une vie véritable ? Par l'attachement à Hachem. Non pas à la manière de la « parole du péché pour le méchant », qui s'imaginait que la vie se résume au matériel, à la santé, aux plaisirs de la table et au corps, mais par le fait que ceux qui sont attachés à Hachem sont tous vivants aujourd'hui. Et que signifie « vous êtes tous vivants aujourd'hui », alors que certains ont déjà quitté ce monde ? C'est que ceux qui sont attachés à Hachem demeurent vivants, même aujourd'hui ; les Justes, même dans leur mort, sont appelés vivants, car « dans la lumière de la face du Roi est la vie ». Où se trouvent-ils désormais ? Dans la lumière de la face du Roi, et c'est pourquoi ils possèdent le statut de vivants - « Car auprès de Toi est la source de la vie ». Les méchants, en revanche, sont appelés morts de leur vivant ; on l'entend crier, éructer, faire du bruit, maudire, blasphémer et insulter - ne t'en émeus pas : c'est un cadavre, il est assimilé à un mort. Ce que tu vois n'est qu'une scène virtuelle, une situation éphémère ; d'un instant à l'autre, son heure sonnera et il deviendra clair pour lui comme pour tous qu'il n'est plus, qu'il ne possède aucune consistance ni réalité spirituelle.
Et comment accède-t-on à la Source de la vie et à la véritable lumière ? Le Malbim répond : par la Torah et les Mitsvot. C'est à travers elles que l'homme acquiert la lumière, et c'est par elles qu'il s'élève, degré après degré, pour puiser à la Source de vie et contempler la lumière d'Hachem. Et qu'est-ce que l'obscurité ? Les fautes, ainsi que la mort - voilà l'obscurité. Par là, précise le Malbim, une réponse a déjà été apportée à la maxime : « Parole du péché pour le méchant... pour que sa faute soit trouvée odieuse », face à la prétention de l'impie affirmant qu'il n'y a nul besoin de Mitsvot. L'homme grossier raisonne comme un animal, pensant qu'elles sont superflues ; l'homme spirituel, lui, comprend que la réalité terrestre n'est qu'illusion comparée à l'authentique réalité spirituelle, et que l'unique moyen de s'attacher à la spiritualité consiste à donner à l'âme ce dont elle a besoin - la Torah et les Mitsvot, qui constituent la vie et la spiritualité véritables.
Maintiens Ta bonté pour ceux qui Te connaissent - Prière pour la réflexion et pour l'action
מְשֹׁךְ חַסְדְּךָ לְיֹדְעֶיךָ וְצִדְקָתְךָ לְיִשְׁרֵי לֵב׃ - Maintiens Ta bonté pour ceux qui Te connaissent, et Ta justice pour les cœurs droits.
À la lumière de cette introduction, explique le Malbim, le roi David implore à présent Hachem d'étendre Sa bonté et Sa justice sur ceux qui ne se sont pas laissé séduire par les sophismes de la « transgression » venue fourvoyer l'homme, mais qui rectifient leur conduite devant Hakadosh Baroukh Hou. Tant par l'étude et la méditation - en s'efforçant de contempler la réalité divine et de connaître Hachem, et c'est à leur sujet qu'il est dit : « Maintiens Ta bonté pour ceux qui Te connaissent », pour quiconque cherche sincèrement à Te connaître ; que par l'action - ceux qui respectent le Chabbat, mettent les Téfilines, accomplissent les Mitsvot et font preuve de bienfaisance, accomplissant tout d'un cœur intègre, au sujet desquels il est dit : « et Ta justice pour les cœurs droits ».
Et remarquez bien la nuance : pour ceux qui Le connaissent, David demande qu'Hachem dispense la bonté (Hessed), et pour les cœurs droits qui accomplissent les Mitsvot, la justice ou bienfaisance équitable (Tsedaka). Pourquoi accorder aux uns le Hessed et aux autres la Tsedaka ? Le Malbim l'explique ainsi : ceux qui connaissent Hachem savent qu'Hakadosh Baroukh Hou dirige le monde selon une providence miraculeuse et surnaturelle, où tout émane de Lui, et par cette connaissance même, ils méritent le Hessed d'Hachem - car le Hessed d'Hachem est une conduite supranaturelle. Tu le reconnais - tu en es digne.
Rabbi 'Hanina ben Dossa - celui qui a déjà découvert Hachem
Cela concorde parfaitement avec ce que l'on observe chez Rabbi 'Hanina ben Dossa, chez qui les miracles étaient éclatants. Pourtant, les miracles diminuent les mérites de l'homme, et l'accomplissement d'un miracle porte atteinte au libre arbitre : comment se fait-il alors que, chez lui, lorsqu'il disait aux poutres de s'allonger, elles s'allongeaient, qu'il annonçait que les chèvres rapporteraient des ours sur leurs cornes, et elles en rapportaient, qu'il déclarait que le vinaigre brûlerait, et il brûlait ? En effet, Hachem n'accomplit pas de miracles sans raison lorsque cela porte atteinte au libre choix. Nous avons longuement évoqué ce point à travers les enseignements du Mikhtav MéEliyahou : le Rav Dessler explique que ce n'est que pour nous que les miracles affectent le libre arbitre, car nous ne percevons pas encore Hachem, et lorsque nous sommes témoins d'un prodige, nous sommes saisis et nous nous écrions : "Voyez, un miracle, le Saint béni soit-Il !". Mais Rabbi 'Hanina ben Dossa vivait avec le Saint béni soit-Il à chaque instant, et voyait dans la nature elle-même un miracle perpétuel. Comme l'écrit le Ramban, un homme n'a de part à la Torah de Moïse que lorsqu'il reconnaît, sait et croit que tous nos événements et toutes nos circonstances sont des miracles, et qu'il n'y a là aucune fatalité naturelle ni cours habituel du monde. Rabbi 'Hanina ben Dossa vivait avec la certitude que le lever du soleil est un miracle, et que la combustion de l'huile en est un ; dès lors, quand le vinaigre a brûlé, en quoi fallait-il s'étonner ? Il avait déjà perçu le miracle dans l'huile.
Il s'avère donc digne de bienfaits immenses. Disons-le en nos termes : Hachem ne joue plus à cache-cache avec lui, car il L'a déjà découvert, et se cacher n'a plus lieu d'être. Pour nous, Hachem se dissimule encore, car une partie de notre travail consiste précisément à Le révéler ; mais Rabbi 'Hanina ben Dossa L'a déjà découvert, quel sens y aurait-il à se cacher de lui ? C'est pourquoi, sur celui qui entre dans la catégorie de "ceux qui Te connaissent", Hachem déploie Sa bonté : on peut alors faire descendre sur lui des flux surnaturels, de purs actes de bienveillance, sans porter atteinte à son libre arbitre et sans lui insuffler artificiellement une foi pour laquelle il est censé peiner, car il y est déjà parvenu.
Et les "cœurs droits" sont ceux dont les actes sont exemplaires dans le domaine des devoirs envers Dieu : le Chabbat, les téfilines et autres commandements similaires. Or, ce service envers Dieu est appelé "tsédaka". Nous avons souligné à maintes reprises que, selon le Malbim, chaque fois que l'on rencontre l'expression "tsédaka et michpat", le "michpat" (la justice) se rapporte aux devoirs de l'homme envers son prochain, comme le droit financier, tandis que la "tsédaka" consiste à être juste envers Dieu, à conduire toute son existence avec droiture dans l'accomplissement de Ses mitsvot. Nous avons l'habitude de penser que la tsédaka désigne l'aumône, et nous la concevons donc comme un devoir envers autrui ; mais lorsque la Torah parle de "tsédaka et michpat", la tsédaka désigne la piété et la rectitude envers Dieu. Dès lors, "et Ta justice [tsidkatekha] aux cœurs droits" : ceux qui sont droits envers Dieu, les justes, sont dignes qu'Hachem étende sur eux Sa bienveillance divine.
Que le pied de l'orgueil ne m'atteigne pas - l'orgueil comme racine de l'hérésie
אַל תְּבוֹאֵנִי רֶגֶל גַּאֲוָה וְיַד רְשָׁעִים אַל תְּנִדֵנִי׃ - Que le pied de l'orgueil ne m'atteigne pas, et que la main des méchants ne m'ébranle point.
David déclare : afin que je ne trébuche pas face aux arguments de la faute, que ce soit sur le plan de la réflexion ou sur celui de l'action. Face aux égarements de l'esprit et de la conception intellectuelle de la divinité, il demande : "Que le pied de l'orgueil ne m'atteigne pas". Le Malbim nous révèle ici une idée fondamentale : ce qui conduit l'homme à trébucher dans les réflexions métaphysiques, dans les questions divines qu'aucun laboratoire ne saurait mesurer ni vérifier - et à plus forte raison dans la sagesse divine -, c'est l'orgueil qui lui fait croire que rien n'échappe à son entendement. En d'autres termes : l'hérésie est le plus souvent le produit de l'orgueil. Si l'on est humble, on admet que l'on ne comprend pas tout. Qui a dit que je devais tout comprendre ? Et qui a dit qu'Hachem devait me fournir des réponses à chaque question ? L'homme humble est capable d'appréhender le divin ; l'homme orgueilleux décrète aussitôt que tout cela est absurde. D'où cela provient-il ? De l'orgueil. Car l'orgueilleux est persuadé qu'il doit tout saisir, et dès qu'il rencontre une chose qui le dépasse, il la balaie d'un revers de main.
C'est pourquoi le roi David supplie : Maître du monde, que le pied de l'orgueil ne m'atteigne point, fais que dans les domaines de la réflexion philosophique et théologique, je ne sombre pas dans la présomption. En effet, poussé par l'orgueil, l'homme en vient vite à disséquer le texte sacré et à se livrer à la critique : "Un instant, ici c'est écrit ainsi et là-bas autrement, cela a sans doute été rédigé à une autre époque !" - et il saute aussitôt aux conclusions. Viens plutôt avec soumission et humilité, et tu verras que le sens s'éclairera. C'est en ce sens que le roi David disait : "Mon cœur ne s'est point enflé d'orgueil, et mes yeux ne se sont point levés trop haut". Quant au domaine pratique, il dit : "et que la main des méchants ne m'ébranle point" - la main symbolisant toujours les actions : que la main des impies ne m'éloigne pas de l'attachement de mes mains à Toi, que j'accomplisse les actes concrets et les mitsvot, et que le méchant ne puisse ni m'atteindre ni me détourner de l'observance de Tes commandements.
Par voie d'allusion (rémèz), on fait remarquer que les initiales de "Al Tévoéni Réguel Gaava" forment le mot ETROG (א-ת-ר-ג). Que vient nous enseigner cette allusion ? Lorsqu'un homme achète un étrog, que fait-il ensuite ? Il fait la tournée de ses amis : "As-tu vu quel étrog j'ai là ?" Il a acquis un fruit magnifique, splendide, dans lequel il a investi, et il défile pour montrer à tous son étrog exceptionnel. On lui rappelle alors : étrog, c'est "Al tévoéni réguel gaava" ("Que le pied de l'orgueil ne m'atteigne pas"). Prends garde à ce que ce bel étrog ne te conduise pas à l'orgueil.
Là sont tombés les artisans d'iniquité - une chute sans relèvement possible
שָׁם נָפְלוּ פֹּעֲלֵי אָוֶן דֹּחוּ וְלֹא יָכְלוּ קוּם׃ - Là sont tombés les artisans d'iniquité ; ils ont été renversés et n'ont pu se relever.
Le roi David nous dit : bien que je sache que les artisans d'iniquité connaissent parfois le succès ici-bas, dans ce monde, ne sois point ébranlé par la réussite du méchant. Sache-le bien : "Là sont tombés les artisans d'iniquité". Patiente un peu ; ce monde est un monde éphémère et transitoire, et ceux que tu vois triompher ici connaîtront là-bas une chute terrible. Et quelle chute ? Une chute sans relèvement possible : "ils ont été renversés et n'ont pu se relever". Car si un homme tombe ici-bas dans ce monde, "sept fois le juste tombe et se relève" : il est encore dans la course, encore dans la partie, il est possible de le redresser. Mais celui qui est tombé et qui est mort, où se relèvera-t-il, quand se relèvera-t-il ? Là-bas, se relever n'existe plus. C'est comparable, toutes proportions gardées, à un boxeur projeté au tapis hors du ring : l'arbitre compte et il ne se relève pas, le match est terminé. Il faut comprendre que la dimension du Monde futur est un état où aucun changement n'est plus possible : "Là sont tombés... et n'ont pu se relever", il est impossible de commencer à s'y élever. Telle est l'issue fatale des artisans du mal ; dès lors, ne te laisse pas impressionner en le voyant réussir.
« Fleurissent tous les artisans d'iniquité » - comme l'herbe. L'herbe a une croissance éphémère ; à peine le premier soleil darde-t-il ses rayons qu'on la voit déjà se dessécher. Elle pousse vite, elle s'effondre vite. C'est pourquoi il ne faut pas s'émouvoir de ceux qui créent des partis dont tout le programme est de faire la guerre à ce qu'il y a de plus cher et de plus saint. Remarquez qu'avec le temps, tous ces partis sans exception ont fini par échouer. Autrefois, le parti Meretz comptait douze sièges ; qu'en reste-t-il aujourd'hui ? Et encore, ce n'est qu'après s'être allié avec un autre contempteur d'Israël, sans quoi il aurait tout bonnement disparu. On l'a déjà fait remarquer : « Pourquoi la voie des impies est-elle couronnée de succès ? » (Madoua' Derekh Recha'im Tsale'ha) - les initiales hébraïques forment le mot Meretz. Mais ce n'est qu'un succès temporaire, une réussite éphémère. Puis nous avons vu ce parti qui rassemblait dix-sept ou dix-huit nains politiques : que de bruit, que de bassesses, d'insultes et d'outrages, pour finalement être rayé de la carte. Ensuite, le fils a succédé au père pour relever ses ruines, et à nouveau le même vacarme : coalitions, manœuvres, gouvernement laïc. Ne vous laissez pas effrayer.
Le peuple juif est un coureur de fond, non un sprinter. Et sur les longues distances, l'issue finale est toujours : « Et vous qui êtes attachés à l'Éternel votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui ». Le judaïsme fidèle à la Torah, les gardiens des mitsvot, les êtres attachés à Hachem ne cessent de croître et de se multiplier, et c'est précisément ce qui effraie le monde extérieur. Mais il s'agit là d'une étape pour « parfaire le monde sous la royauté du Tout-Puissant », tandis que ceux qui pèchent vont en s'amenuisant. Comme le disait le 'Hazon Ich, ils ont eux-mêmes décrété contre eux leur propre retranchement (karet) : par la manière dont tu vis, tu as toi-même scellé ta disparition, et que restera-t-il de toi ? C'est pourquoi, devant un tel spectacle, il ne faut pas se lamenter. Nous avons traversé Pharaon, nous passerons également outre ces gens-là ; nous avons surmonté des épreuves terribles et nous surmonterons celle-ci aussi.
Il en va de même parmi les nations : où est passée Babylone, qui dominait le monde entier ? Où est la Grèce, qui régna elle aussi sur la terre, quand Alexandre de Macédoine en avait conquis la quasi-totalité ? Aujourd'hui, la Grèce est devenue un fardeau pour la zone euro - un pays marginal qui ne pèse rien sur la scène internationale, un néant absolu. Voilà ce qu'est devenue la Grèce impériale : il n'en reste rien. Il ne faut donc pas s'affoler lorsqu'on voit monter une puissance impie, car en fin de compte, c'est le peuple juif qui subsiste. Hitler parlait d'un « Reich millénaire », et qui aurait cru qu'il ne durerait même pas vingt ans ? On était certain que l'Allemagne allait asservir le monde, et combien de temps a-t-il fallu pour qu'il lui soit même interdit d'entretenir une armée ? Très peu de temps. Nous nous effrayons devant la difficulté, et le peuple juif a certes payé un lourd tribut en sang - nous ne prenons nullement cela à la légère ; mais à l'échelle des processus historiques, le peuple juif est toujours debout : il les a tous vus naître et leur a tous survécu, car il est un peuple éternel. Et comme l'a si bien formulé Mark Twain : les empires ont brandi fièrement leur torche, et leur torche s'est consumée dans sa propre flamme. Et libre à chacun de transposer l'analogie à notre propre « flambeau » politique.
Comprenons donc qu'il ne faut pas s'alarmer d'une telle situation en se lamentant : « Que ferons-nous désormais ? Comment la Torah pourra-t-elle s'étudier alors qu'ils vont couper les budgets ? » Vivons-nous donc grâce à leurs subsides ? Sont-ils nos pourvoyeurs ? La vie dépend-elle d'eux ? Il y a eu des époques bien plus dures, et le peuple juif a survécu. Les temps difficiles exigent de nous plus d'efforts, plus d'engagement, des aspirations plus hautes et une volonté accrue ; c'est une mise à l'épreuve que l'on attend de nous - mais il est hors de question de désespérer. Il faut savoir qu'à l'issue du processus, c'est nous qui l'emporterons, c'est nous qui subsisterons, et l'histoire en témoigne. Il ne s'agit pas d'une simple attente ou d'un pieux espoir : tout au long de l'histoire, ceux qui sont restés, c'est nous et personne d'autre. « Vous qui êtes attachés à l'Éternel votre Dieu » - voilà la véritable identité du peuple juif. Et quiconque a rompu cet attachement n'a pas duré et n'est plus là ; et si l'on en voit encore parmi nous aujourd'hui, ce n'est qu'un phénomène passager qui ne tardera pas à s'effacer.
Un récit sur le 'Hafets 'Haïm - Prendre le parti des plus forts
Terminons par un récit. Un jour, le rav Kahaneman, alors rabbin d'une communauté, vint trouver le 'Hafets 'Haïm pour lui faire part d'une situation catastrophique. Il lui expliqua que lors des élections communautaires, les néologues réformateurs l'avaient emporté ; ils s'étaient approprié le bâtiment de la communauté ainsi que le Talmud Torah, prenaient le contrôle de tout, et le public commençait à se laisser entraîner par eux. Il demanda alors : « Que faire ? » Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : « La règle veut que face à deux forces inégales, l'une puissante et l'autre faible, on doive toujours se ranger du côté du plus fort. » Le rav Kahaneman ouvrit de grands yeux : « Comment ? Devrions-nous composer avec eux, cautionner leurs actes ? » Le 'Hafets 'Haïm lui dit : « Tu n'as pas compris. Dis-moi un peu, qui combat contre qui dans cette affaire ? Tu me décris un tableau sombre d'hommes influents, puissants et bien en place, qui partent en guerre... contre qui ? Contre le Saint, béni soit-Il ! Fais donc le calcul toi-même pour savoir qui est le plus fort, et marche à Ses côtés, car c'est toujours le plus fort qui gagne à la fin. »
Voilà ce que chacun doit garder à l'esprit. Ce n'est pas contre moi que vous luttez, ni contre les gardiens des commandements : lorsque vous cherchez à faire de ce pays un État laïc, c'est contre le Saint, béni soit-Il, que vous bataillez, c'est contre Lui que vous ouvrez un front. Et dans de tels combats, quel est le dénouement ? L'histoire l'a suffisamment démontré. C'est pourquoi je ne m'inquiète pas et je n'ai nulle crainte : votre sort sera semblable à celui de tous ceux qui, à travers les âges, ont osé s'attaquer à Hachem. Où est Titus ? Où est Nabuchodonosor ? Où sont Babylone, la Grèce et tant d'autres ? Aux poubelles, dans la corbeille de recyclage de l'histoire - et c'est là que vous finirez aussi. Tout ce qui nous incombe, c'est de rester fermes, d'avoir une foi limpide et inébranlable, et de savoir que notre subsistance ne dépend pas de leur bon vouloir. Et même s'il nous semble parfois que la Cour suprême gouverne le pays et s'arroge le droit de dicter la façon dont nous devons mener nos cérémonies - qui es-tu pour décider ? Que comprends-tu ? Que connais-tu de la vie ? Il suffit d'un instant pour que tu ne sois plus là ; et « ne plus être là » signifie qu'il s'avère que cet être n'a aucune consistance réelle, car celui qui est passible de retranchement (karet) voit son âme coupée de sa source et s'efface de la réalité. Tu n'es qu'une silhouette virtuelle, drapée d'une toge officielle, un pseudo-notable. Quel notable ? Rien qu'illusion et néant.
En conclusion : David HaMélekh nous enseigne dans cette partie du psaume que l'âme se nourrit de la sève de la maison d'Hachem et du fleuve de Ses délices - une abondance spirituelle faite de Torah, de mitsvot et de perception du Divin, et non de nourriture matérielle ; que la vie et la lumière que nous connaissons ici-bas ne sont qu'un filet d'eau et une étincelle émanant de la véritable « source de vie » et de « Ta lumière », raison pour laquelle ceux qui sont attachés à Hachem sont appelés « vivants » même après leur mort, tandis que les impies sont appelés « morts » de leur vivant même. De là provient la prière : « Étends Ta bonté à ceux qui Te connaissent » - une bonté surnaturelle accordée à qui reconnaît la providence miraculeuse, à l'image de Rabbi 'Hanina ben Dossa, « et Ta justice à ceux qui ont le cœur droit » - à ceux qui accomplissent fidèlement les commandements envers Dieu. De là découle également la supplication : « Que le pied de l'orgueil ne m'atteigne point », car l'arrogance est la racine de l'hérésie, « et que la main des impies ne m'ébranle point » dans l'action. Et la conclusion : « Là tombent les artisans d'iniquité » - leur prospérité est aussi éphémère que l'herbe, et leur chute est définitive, sans relèvement possible. C'est pourquoi il ne faut pas s'affoler de la montée en puissance de ceux qui trahissent l'Alliance ; quiconque ouvre un front contre le Saint, béni soit-Il, connaît d'avance son sort, tandis que nous : « Et vous qui êtes attachés à l'Éternel votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui ».