Introduction : La prière du persécuté
Le psaume 35 des Téhilim est une prière que David HaMélekh récite contre ses ennemis et ses persécuteurs. Mais il ne s'agit pas d'une simple prière réclamant « frappe mes ennemis ». David se trouve dans une double détresse : s'il demande qu'Hachem les anéantisse - ils seront punis à cause de lui, or « punir par la faute du juste n'est pas bon » ; et s'il demande qu'Hachem les laisse faire - ils lui nuiront. Malheur à moi de par mon Créateur, malheur à moi de par mon mauvais penchant. C'est de ce profond dilemme qu'émerge toute la prière qui se déploie devant nous, et comme nous le verrons, la formulation précise des versets répond exactement à cette détresse.
Verset 1 : Combats et fais la guerre - deux étapes
לְדָוִד רִיבָה יְהֹוָה אֶת יְרִיבַי לְחַם אֶת לֹחֲמָי׃ - De David : Prends ma cause, Éternel, contre mes adversaires, combats ceux qui me combattent !
Le Malbim explique qu'il ne s'agit pas d'une répétition stylistique, mais de deux étapes distinctes. « Prends ma cause contre mes adversaires » - avant même que les choses ne dégénèrent en conflit ouvert, prends Toi-même leur parti et dispute contre eux dès maintenant. Et si la situation en arrive effectivement à une guerre - « combats ceux qui me combattent », alors là aussi, combats-les Toi-même.
L'Alshikh HaKadoch ajoute une dimension supplémentaire : David avait deux catégories d'ennemis. Certains médisaient sur lui et tenaient des propos blessants, tandis que d'autres le persécutaient et lui livraient une guerre physique. Il craint les deux types, mais comme nous l'avons souligné, il redoute également le châtiment qui s'abattrait sur eux par sa cause - qu'un homme soit puni à cause de lui, ce qui entacherait son âme de culpabilité. C'est pourquoi il formule sa supplication avec une grande minutie : De grâce, Hachem, pour ceux qui viennent me quereller par des paroles dures - « prends ma cause contre mes adversaires », dispute Toi-même avec eux par l'attribut de miséricorde ; et pour ceux qui viennent en découdre par les armes - « combats ceux qui me combattent », ne les mets pas à mort, combats seulement contre eux afin qu'ils ne puissent me nuire. Ne les conduis pas jusqu'à la mort, car s'ils devaient mourir, le châtiment m'en incomberait.
Un être doué de libre arbitre peut-il nuire à qui cela n'a pas été décrété ?
Pourquoi David a-t-il besoin de prier de la sorte ? Qu'il demande simplement qu'Hachem les empêche de nuire ! C'est ici que l'Alshikh explique qu'un être doué de libre arbitre (ba'al béhira) a le pouvoir de causer du tort même à une personne envers laquelle cela n'a pas été décrété d'En haut. Telle est l'opinion du Radak, du Or Ha'Haïm HaKadoch et d'autres encore. C'est là l'objet d'une controverse majeure parmi les maîtres : selon certains des premiers commentateurs, un homme doué de libre arbitre peut nuire même sans décret préalable, tandis que selon d'autres - au premier rang desquels l'auteur du 'Hovot HaLévavot - nul être doué de libre arbitre au monde n'a le moindre pouvoir de causer un dommage à qui que ce soit si le Ciel ne l'a pas explicitement décrété. Et c'est cette dernière approche que nous retenons concrètement : aucune créature n'a le pouvoir de porter atteinte à quelqu'un sans décret divin. Cependant, l'Alshikh adopte ici la thèse du Radak et de ses partisans, selon laquelle Hachem, pour ainsi dire, n'interfère pas avec le libre choix de l'agresseur - d'où la prière de David : combats au moins contre lui, mais ne le fais pas mourir.
Lé’hem - combat et nourriture
Une explication remarquable apparaît dans le livre Toldot Yaakov Yossef. Remarquons que la racine « Lé’hem » (Lamed, 'Het, Mem) renferme deux significations : le combat (mil'hama, lo'hem) et le pain ou la nourriture (lé’hem). Quel est le lien entre les deux ? L'auteur enseigne que les deux sens expriment une seule vérité. Quiconque sait ce que font les kabbalistes au moment du repas comprend que manger constitue en réalité une véritable guerre. Certes, pour certains, « l'heure du repas est comme l'heure de la bataille » au sens le plus prosaïque : on voit une personne se jeter sur la nourriture, arracher de part et d'autre, dévorer, engloutir sans rien regarder autour d'elle - mais ce n'est évidemment pas cela que visent les kabbalistes. Au niveau de la dimension profonde des choses, lorsqu'un homme mange en initié au secret d'Hachem, il raffine et extrait les étincelles de sainteté (nétsotsot hakedoucha), et pour y parvenir, il doit livrer combat contre les forces du mal (les klipot). C'est pourquoi le pain est appelé lé’hem - car c'est pour ce pain que l'on combat, menant bataille contre les écorces impures afin de réparer les étincelles au cours du repas. Si l'on ne veille pas à cela, les forces impures peuvent à Dieu ne plaise remporter la bataille, à l'image de Yo'hanan Cohen Gadol devenu sadducéen pour avoir consommé des offrandes sacrées sans la ferveur appropriée, laissant ainsi les forces de l'impureté prendre le dessus sur lui. Soit l'homme s'impose, combat, triomphe et arrache leur proie aux forces obscures, triant les étincelles divines pour les élever jusqu'à leur racine - soit le contraire se produit. Tel est le sens profond de « combats ceux qui me combattent » (Lé’ham et lo'hamaï), qui unit ces deux significations.
Versets 2-3 : Bouclier, rondache et lance
הַחֲזֵק מָגֵן וְצִנָּה וְקוּמָה בְּעֶזְרָתִי׃ וְהָרֵק חֲנִית וּסְגֹר לִקְרַאת רֹדְפָי אֱמֹר לְנַפְשִׁי יְשֻׁעָתֵךְ אָנִי׃ - Saisis le bouclier et la rondache, et lève-Toi à mon secours ! Brandis la lance et barre le passage à mes poursuivants ; dis à mon âme : « Je suis ton salut ! »
Selon le Malbim, après que David a demandé qu'Hachem combatte Lui-même contre eux, il ajoute : et si la situation impose que je n'aie d'autre choix que de combattre, je Te demande de m'aider. « Saisis le bouclier et la targe » : le bouclier (maguen) servait à parer les flèches tirées contre l'homme, et la targe (tsina) était aussi une sorte de bouclier, mais davantage destinée à parer l'épée. Maître du monde, si Tu ne livres pas le combat à ma place, saisis au moins le bouclier et la targe et viens à mon secours pour me protéger des ennemis - « et lève-Toi pour m'aider ». Et si la situation m'oblige à fuir - « Brandis la lance et barre le passage à mes poursuivants » : dégaine la lance pour combattre contre eux, et ferme la route devant mes poursuivants afin qu'ils ne puissent me rattraper, et alors « Dis à mon âme : Je suis ton salut » - qu'il y ait là un salut et une délivrance pour mon âme.
L'Ibn Ezra souligne une autre nuance dans les termes « Saisis le bouclier et la targe » : quant au bouclier et à la targe que je prends pour la guerre, je ne m'imagine nullement être celui qui sauve ou qui agit. C'est Toi, Hachem, qui tiens le bouclier et la targe. Même si j'ai recours à des moyens matériels, à D.ieu ne plaise que je place en eux ma confiance ; c'est Toi qui tiens le bouclier et la targe, et c'est par Ta force que viendront la protection et la délivrance.
Le Radak propose une autre explication du mot « ou-segar » (et barre) : non pas au sens de fermer la route, comme l'expliquent le Malbim et l'Ibn Ezra, mais au sens d'une arme de guerre particulière. Selon cela, le verset signifierait : brandis contre eux la lance, brandis contre eux le saggar (hache d'armes), à la rencontre de mes poursuivants, pour les combattre.
Verset 4 : Quatre expressions de honte
יֵבֹשׁוּ וְיִכָּלְמוּ מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי יִסֹּגוּ אָחוֹר וְיַחְפְּרוּ חֹשְׁבֵי רָעָתִי׃ - Qu'ils soient honteux et confus, ceux qui en veulent à ma vie ! Qu'ils reculent et rougissent de honte, ceux qui complotent mon malheur !
« Qu'ils soient honteux et confus, ceux qui en veulent à ma vie » - ce sont ceux qui cherchent à me tuer. Et non seulement eux, mais « qu'ils reculent », également ceux qui ne font que penser du mal de moi, ce qui est moins grave : celui qui en veut à ma vie désire littéralement ma mort, tandis que ceux qui complotent mon malheur me veulent du mal mais ne cherchent pas encore à me tuer.
Le Radak explique « et qu'ils rougissent de honte (ve-ya’hperou), ceux qui complotent mon malheur » : qu'ils aient honte d'avoir voulu me faire du mal sans avoir pu y parvenir. C'est précisément ce que nous avons pu observer récemment : des ennemis ont tenté de se venger, ont tiré un missile sur une ambulance militaire, et ont même proclamé partout avoir tout détruit et éliminé les occupants, montant toute une mise en scène pour faire croire que des soldats avaient été touchés : « Regardez, nous les avons frappés, nous nous sommes vengés, prenez garde de vous mesurer à nous ! » Puis il s'est avéré que par la grâce d'Hachem, le véhicule n'avait pas été touché du tout ; il y avait eu beaucoup de fumée et l'on avait cru à un impact direct, mais il n'en est rien résulté, si ce n'est un pneu crevé. Voilà ce qu'on appelle une humiliation, voilà la honte. Tu es parti attaquer, tu es venu frapper, et en fin de compte tu n'as absolument rien accompli. C'est précisément là que réside la honte de ceux qui me veulent du mal : n'avoir pas pu mettre leurs desseins à exécution.
On trouve ici quatre expressions : yévochou (qu'ils aient honte), ve-yikalmou (qu'ils soient confus), yissogou (qu'ils reculent) et ve-ya’hperou (qu'ils rougissent de honte). Le Malbim explique : la honte (bocha) vient parfois de la personne elle-même ; un homme a honte intérieurement, personne d'autre n'est au courant mais il se sent confus face à lui-même. L'opprobre (klima), en revanche, provient toujours d'autrui, lorsque quelqu'un vous couvre de honte en public : « Je n'ai pas dérobé mon visage aux outrages et aux crachats ». On ne dit pas « je me suis senti outragé face à moi-même », mais plutôt « j'ai eu honte de moi-même et j'ai subi l'outrage des autres ». « Qu'ils reculent » relève de sa propre initiative, et c'est un degré supérieur à la honte : non seulement il a honte, mais il bat en retraite. « Et qu'ils rougissent (ve-ya’hperou) » provient d'autrui, à l'instar du verset « Le soleil sera confus et la lune rougira de honte (ve-’hafrah) », et c'est plus grave que la simple confusion (klima) : certains expliquent que ya’hperou (de la racine creuser) signifie que l'homme voudrait enfouir sa tête, creusant un trou pour y cacher sa tête sous terre tant la honte et l'humiliation infligées par autrui sont immenses. Il s'avère donc que le verset procède selon une gradation croissante : non seulement ceux qui en veulent à ma vie auront honte et subiront l'opprobre, mais même ceux qui se contentent de penser du mal de moi reculeront et s'enfonceront dans une honte extrême, des degrés bien plus rigoureux. Telle est d'ailleurs la manière coutumière d'interpréter les versets : on commence par formuler une demande modeste, puis on ajoute « et même cela encore », car il ne conviendrait pas de demander une grande chose pour ensuite en demander une moindre.
Verset 5 : Comme la balle devant le vent
יִהְיוּ כְּמֹץ לִפְנֵי רוּחַ וּמַלְאַךְ יְהֹוָה דּוֹחֶה׃ - Qu'ils soient comme la balle devant le vent, et que l'ange d'Hachem les repousse !
Je Te demande, Maître du monde, qu'ils soient châtiés par une cause extérieure, comme la balle soulevée et emportée par le vent - non pas selon le cours naturel des choses, mais par l'ange d'Hachem qui les repousse, afin qu'il apparaisse aux yeux de tous qu'Hachem défend ma cause. En effet, une part considérable de la guerre menée contre David reposait sur l'accusation selon laquelle Hachem l'aurait rejeté : David serait un transgresseur, David serait un impie, David serait un voleur, David aurait fauté avec Bat-Chéva. Telle était la médisance incessante que répétaient contre lui tous ses ennemis et détracteurs. Aussi, lorsque David n'a pas pu bâtir le Temple, ils s'en sont donné à cœur joie : « Tu vois bien, tu n'en es pas digne, nous t'avions bien dit que tu étais coupable ! » Ils lui lançaient avec ironie : « Allons à la maison d'Hachem ! » - Alors David, où en est le Temple ? Quand allons-nous à la maison d'Hachem ? C'est ainsi qu'ils le piquaient et le tourmentaient. C'est pourquoi David implore qu'il soit manifeste aux yeux de tous que l'intervention vient d'Hachem.
Le Radak apporte une précision : le mots (la balle) est l'enveloppe du grain, que le vent emporte facilement. C'est ainsi que l'on vannait le blé : on prenait la récolte pour la battre, et par le battage, en la frottant contre le sol, l'enveloppe externe se séparait du grain, mais l'ensemble restait encore mélangé. Ensuite, on utilisait un van, une sorte de pelle, pour projeter le mélange dans les airs - ce que nos Sages nomment « vanner avec l'aide du vent » (zoré verou’a’h messayato) - et le vent emportait la balle légère tandis que les grains retombaient au sol. On répétait l'opération à de nombreuses reprises, jusqu'à ce qu'il ne reste au sol que les grains de céréales parfaitement nettoyés de toute balle. Or, la balle rencontre parfois un obstacle : une maison, une clôture, un endroit qui l'arrête, et le vent cesse alors de la faire tournoyer. C'est pourquoi David demande qu'ils ne trouvent aucun repos - « et que l'ange d'Hachem les repousse », afin qu'ils soient dispersés au point qu'on ne puisse plus du tout les retrouver et qu'il ne reste plus la moindre trace d'eux.
L'Alshikh : la balle, la statue et la pierre
L'Alshikh Hakadosh fait précéder son commentaire du verset : « Tu les vanneras, et le vent les emportera » (Isaïe 41), et pour l'éclairer, il cite le texte de Daniel 2 : « Alors furent broyés ensemble le fer, l'argile, l'airain, l'argent et l'or, et ils devinrent comme la bale s'échappant d'une aire en été ; le vent les emporta, et nulle trace n'en fut trouvée ; mais la pierre qui avait frappé la statue devint une grande montagne et remplit toute la terre ». Pour approfondir ce contexte, on pourra se référer aux cours consacrés au livre de Daniel, mais expliquons ici l'essentiel : Nabuchodonosor a rêvé d'une immense statue dont la tête était d'or et, en descendant, d'argent et d'airain, jusqu'aux pieds d'argile et de fer. Ces éléments symbolisent les empires successifs - la tête d'or étant Babylone, suivie de la Perse et de la Médie, puis des empires suivants. Il vit ensuite une petite pierre frapper la statue, la pulvériser et l'émietter, et cette petite pierre devint une grande montagne. C'est le peuple d'Israël, qui les a tous vus défiler, qui leur a tous survécu et qui subsistera à la fin - « La montagne de la maison de l'Éternel sera établie au sommet des montagnes », tandis que toute la statue sera anéantie. « Dekhou » - ils furent broyés, réduits en poussière, dispersés, puis devinrent « comme la bale des aires en été », « et le vent les emporta », « et nulle trace n'en fut trouvée » - on ne sut plus où ils s'étaient trouvés, comme s'ils n'avaient jamais existé ; et la pierre d'Israël, qui a frappé la statue, deviendra une haute montagne.
Le Midrash compare Israël et les nations à un épi qui contient du blé, de la balle et de la paille. La balle enveloppe le grain, la paille est la tige, et le blé est le petit grain à l'intérieur. Lorsque la récolte grandit, une querelle éclate : pour qui tout ce champ a-t-il été cultivé ? La balle affirme : « C'est assurément pour moi ! » La paille s'exclame : « Comment est-ce possible ? Je constitue la majorité, regarde ma hauteur ! » Et le blé répond : « Pourquoi nous quereller ? Attendons le temps de l'aire de battage, et nous saurons ». Et qu'advient-il sur l'aire de battage ? On bat la balle pour la détacher et on la disperse au vent, on jette la paille aux bêtes, tandis qu'on recueille le blé, on le met en sacs, on le vend au prix fort et l'on en fait du pain. Telle est la situation d'Israël face aux nations : les nations sont persuadées que le monde a été créé pour elles, certaines de détenir la vraie religion et d'être les porte-drapeaux du Créateur sur terre, sans le moindre doute. Quand la vérité éclatera-t-elle ? Lorsqu'elles deviendront « comme la balle des aires en été », lorsque viendra la petite pierre qui pulvérisera et émiettera la statue, qu'un souffle les emportera et qu'il ne restera plus rien d'elles - alors apparaîtra au grand jour qui est le grain essentiel et qui n'était que paille et balle. Remarquez combien cela concorde avec les propos de l'Alshikh cités plus haut : David ne souhaite pas leur mort, car si ses ennemis mouraient, il en serait tenu pour responsable - il demande simplement qu'« un ange de l'Éternel les repousse », qu'il les éloigne de lui, afin de ne pas se trouver dans la situation où « punir le juste n'est pas bien » et où l'on lui reprocherait d'avoir causé leur mort.
Verset 6 : Ténèbres, sol glissant et poursuite
יְהִי דַרְכָּם חֹשֶׁךְ וַחֲלַקְלַקֹּת וּמַלְאַךְ יְהֹוָה רֹדְפָם׃ - Que leur chemin soit fait de ténèbres et de glissades, et que l'ange de l'Éternel les poursuive !
« Ténèbres et sol glissant » sont deux sortes de maux, auxquels s'ajoute un troisième : « et que l'ange de l'Éternel les poursuive ». Le Radak explique : celui qui marche dans l'obscurité bute contre une pierre et tombe ; celui qui marche sur un sol glissant glisse même sans heurter d'obstacle - essayez de marcher sur de la glace, on glisse sans avoir trébuché sur quoi que ce soit. Rachi ajoute : c'est d'autant plus périlleux dans l'obscurité, car celle-ci empêche de se prémunir tant contre les pierres que contre les plaques glissantes, faute de voir où le sol se dérobe. Le Radak précise encore : on pourrait néanmoins en réchapper si l'on avançait à pas lents, en scrutant son chemin avec précaution et en veillant à chaque pas. Mais si quelqu'un vous poursuit, tout espoir s'évanouit : vous êtes forcé de courir, et l'on sait ce qu'il advient de courir sur la glace ou au milieu d'obstacles invisibles. C'est pourquoi intervient ce troisième élément : « et que l'ange de l'Éternel les poursuive », leur garantissant ainsi une chute dont ils ne pourront se relever.
Le Malbim explique que leur chemin sera en lui-même obscur et glissant, au point qu'ils trébucheront d'eux-mêmes dans les ténèbres ; mais s'y ajoute une intervention de la Providence divine : l'ange de l'Éternel les pourchassera. Il y a donc ici à la fois leur propre faillite naturelle et une chute provoquée par une force spirituelle.
Verset 7 : Fosse et filet sans motif
כִּי חִנָּם טָמְנוּ לִי שַׁחַת רִשְׁתָּם חִנָּם חָפְרוּ לְנַפְשִׁי׃ - Car sans motif ils m'ont tendu leur filet sur une fosse, sans motif ils ont creusé pour ma vie.
Le Malbim explique cette image d'après la technique des chasseurs d'animaux sauvages, qui creusaient une fosse et y dissimulaient un filet pour que la bête s'y trouve emprisonnée en tombant. Voici comment ils procédaient : ils creusaient un trou dans la terre, tendaient par-dessus un filet ou de fines planches, et le recouvraient de feuilles. L'animal qui s'avance ne se doute absolument pas de la présence d'une fosse - c'était la méthode de chasse la plus courante pour capturer lions, ours, rhinocéros et grands fauves. Croyant marcher sur la terre ferme, la bête pose la patte, s'effondre, le filet retombe sur elle et la prend au piège sans qu'elle puisse s'en extraire ; le chasseur n'a même pas besoin de rester sur place, il peut revenir le lendemain et trouver la bête prisonnière dans la fosse. C'est ce que dit David : « ils m'ont tendu une fosse » - le trou creusé, « leur filet » - ils ont également déployé un piège, « sans motif ils ont creusé pour ma vie » - tout ce piège qu'ils ont préparé pour causer ma perte était entièrement gratuit, sans aucun motif : non pas en représailles de quelque tort que je leur aurais causé, car je ne leur ai rien fait.
Verset 8 : Qu'une ruine soudaine l'atteigne
תְּבוֹאֵהוּ שׁוֹאָה לֹא יֵדָע וְרִשְׁתּוֹ אֲשֶׁר טָמַן תִּלְכְּדוֹ בְּשׁוֹאָה יִפֹּל בָּהּ׃ - Qu'une ruine soudaine le surprenne à son insu, que le filet qu'il a dissimulé le prenne, qu'il y tombe avec fracas !
Qu'est-ce qu'une choah ? Le Malbim explique : une obscurité soudaine. Qu'une obscurité soudaine s'abatte sur lui, l'empêchant de se méfier, et alors ce même filet qu'il a lui-même dissimulé le capturera. En effet, en temps ordinaire, il sait où se trouve son filet et prend garde de ne pas y marcher, mais dans l'obscurité : « et son filet qu'il a dissimulé le capturera ». Alors s'accomplit concrètement : « le méchant est pris au piège par l'œuvre de ses propres mains », « il a creusé une fosse, l'a approfondie, et il tombe dans la fosse qu'il a faite » - ce qu'il a préparé pour me faire chuter causera sa propre chute. On peut relier cela aux paroles de l'Alshich, et c'est tout à fait remarquable : David craignait que leur châtiment ne lui soit imputé, c'est pourquoi sa prière est que le méchant tombe dans son propre piège. Je ne t'ai rien fait : tu as explosé avec la bombe que tu me destinais ; je n'ai rien eu à faire et nul ne peut rien me reprocher - toute la responsabilité repose uniquement sur toi.
Ibn Ezra explique choah comme un malheur qui stupéfie celui qui l'entend (yichta'é) : quiconque en entend parler en reste stupéfait, c'est-à-dire un malheur immense. Et le Radak explique que choah vient de la racine évoquant le tumulte ou la panique, comme dans « quand viendra la ruine (michoat) des méchants », semblable à un vacarme, un fracas et une commotion : qu'il soit frappé d'un désastre qui l'étourdira.
Le Sforno : A'hitofel et 'Houchaï l'Arki
Le Sforno explique que David parle ici d'A'hitofel, et cette « ruine imprévue » (choah lo yéda) désigne le conseil de 'Houchaï l'Arki. Lorsque David était pourchassé par son fils Avshalom, A'hitofel conseilla d'attaquer dès cette nuit-là, de frapper David sans lui laisser de répit pour en finir sur-le-champ. David avait envoyé 'Houchaï l'Arki auprès d'Avshalom pour déjouer le conseil d'A'hitofel, car sa principale crainte venait précisément de ce conseil, sachant que consulter A'hitofel équivalait à consulter la parole divine ; David avait donc supplié : Maître du monde, anéantis le conseil d'A'hitofel. 'Houchaï l'Arki intervint et dit : Ne sais-tu pas que le roi David ne va pas simplement dormir ? Il vous attend, vous n'aurez pas le temps de rassembler une armée, et en un instant il vous écrasera, anéantissant toute la révolte. Attends plutôt quelques jours, rassemble une armée immense, puis marche contre lui sans rien laisser derrière toi. Avshalom écouta le conseil de 'Houchaï. A'hitofel comprit immédiatement la situation : si son conseil n'avait pas été suivi, la rébellion était vouée à l'échec. Et il avait raison. Soit dit en passant, comme on le constate lors de l'étude des Prophètes, il existe de nos jours une expression qui ne rend pas justice à A'hitofel : lorsqu'on veut dire à quelqu'un qu'il donne un mauvais conseil, on parle de « conseil d'A'hitofel ». Pourtant, le conseil d'A'hitofel était le plus judicieux sur le plan stratégique - certes orienté vers le mal, mais si Avshalom l'avait suivi, sa révolte aurait triomphé ; c'est précisément parce qu'il ne l'a pas écouté qu'il a échoué, et qu'A'hitofel est allé se donner la mort. C'est là le sens de « Qu'une ruine imprévue l'atteigne » : A'hitofel ne s'attendait nullement à ce que 'Houchaï l'Arki surgisse avec un autre conseil qui serait adopté. « Et que le filet qu'il a tendu le prenne » : c'est son propre mauvais conseil, rejeté, qui a causé sa perte, le poussant au suicide. « Qu'il y tombe pour sa ruine » : par une mort violente et inhabituelle, car il est allé se pendre.
Verset 9 : Allégresse et réjouissance
וְנַפְשִׁי תָּגִיל בַּיהֹוָה תָּשִׂישׂ בִּישׁוּעָתוֹ׃ - Et mon âme exultera en l'Éternel, elle se réjouira dans Son salut.
Rachi explique : lorsque je serai témoin de leur chute, j'en éprouverai de la joie. Le Malbim précise quant à lui la nuance entre taguil (exulter) et tassiss (se réjouir) : la guila est dans le cœur, une joie intérieure ; tandis que la ssissa est une joie extérieure, visible, manifestée ouvertement. Ainsi, « mon âme exultera en l'Éternel » - en moi, au fond de mon cœur, et « se réjouira dans Son salut » - de manière éclatante et visible. Et tout cela concerne encore l'âme.
Verset 10 : Tous mes os diront
כׇּל עַצְמוֹתַי תֹּאמַרְנָה יְהֹוָה מִי כָמוֹךָ מַצִּיל עָנִי מֵחָזָק מִמֶּנּוּ וְעָנִי וְאֶבְיוֹן מִגֹּזְלוֹ׃ - Tous mes os diront : Éternel, qui est semblable à Toi ? Toi qui délivres le pauvre de plus fort que lui, le malheureux et l'indigent de celui qui le dépouille.
Jusqu'ici, il parlait de l'âme, et il passe maintenant au corps. Nous connaissons bien ce verset grâce à la prière de Nishmat Kol 'Haï, où l'on lit également Kol atsmotaï et non Kal atsmotaï. Le Radak, qui traite abondamment de grammaire, écrit ici : « Il n'est pas 'hatouf comme ses semblables ». Il existe un kamats 'hatouf qui se prononce comme un 'holam - au lieu de kal, on lit kol, et bien qu'il s'agisse graphiquement d'un kamats, on le prononce comme un 'holam [son « o »]. Il est souvent difficile de discerner avec précision où s'applique cette règle ; c'est pourquoi certains siddourim modernes impriment ce kamats sous une forme distincte ou agrandie, afin de signaler qu'il se lit « o » et non « a ». Par exemple, dans la bénédiction de la Amida « Toi qui accordes la grâce... la sagesse, l'intelligence et la connaissance », certains lisent par erreur 'hakhema en voyant le kamats, mais il convient de prononcer 'hokhma, car il s'agit d'un kamats qui se lit « o ». Règle générale : lorsqu'une voyelle kamats est suivie d'un cheva dans une syllabe fermée non accentuée, comme dans le kamats 'hatouf, elle se prononce toujours « o ». Or, ici, le Radak précise que ce mot n'est pas 'hatouf comme les autres. Le Radak ajoute qu'il n'existe que deux endroits dans tout le Tanakh où ce mot se présente ainsi : ici même, et dans les Proverbes : « tous les frères du pauvre le haïssent » ; partout ailleurs où il porte un kamats, il s'agit d'un kamats 'hatouf, à l'exception de ces deux passages. Pourquoi précisément ici et là la vocalisation est-elle différente ? Il faudrait examiner si les commentateurs en donnent la raison. Tout a certainement des explications, révélées ou cachées, mais quoi qu'il en soit, retenons qu'il s'agit de la version exacte. Par ailleurs, dans la tradition yéménite, cela ne fait aucune différence, car chez eux le kamats se prononce systématiquement « o », qu'il soit 'hatouf ou régulier.
Pourquoi ne modifie-t-on pas la vocalisation ?
Il faut d'ailleurs savoir que les points-voyelles (nekoudot) ne sont pas attribués au gré de notre convenance. On ne peut pas simplement retirer un kamats et le remplacer par un 'holam, ou convertir chaque kamats 'hatouf en 'holam sous prétexte de faciliter la lecture et d'éviter les erreurs, car chaque lettre et chaque voyelle recèle des allusions et des correspondances profondes dans les sphères supérieures. Les TaNT"A (Taamim, Nekoudot, Taguim, Otiyot - cantillations, voyelles, couronnes, lettres), comme les désignent les kabbalistes par cet acronyme, renferment des mystères sublimes. Par exemple, dans chaque bénédiction de la Amida (Chemoné Esré), le Nom divin porte une vocalisation différente : Magen Avraham avec un pata'h, Mé'hayé Hametim avec un tséré, HaEl Hakadosh avec une vocalisation correspondant à la Daat, et ainsi de suite - on peut parcourir toute la prière et constater que chaque bénédiction possède sa vocalisation propre. La raison en est que les voyelles correspondent aux Sefirot : le kamats correspond à Keter, comme on le sait, le segol à 'Hessed, le pata'h à 'Hokhma, et la lettre vav vocalisée en chourouk à Yessod. C'est pourquoi l'on constate parfois que le Nom divin est ponctué avec un Youd et un chourouk, un Hé et un chourouk, et de même pour les autres lettres - par exemple dans la bénédiction Hamévarekh et amo Israël bachalom, qui correspond à la dimension de Yessod. On ne saurait donc dire « écrivons ainsi » ou « modifions cela », car ces détails font référence à des réalités spirituelles très élevées ; et particulièrement dans les Psaumes, où le roi David déclare qu'il s'agit d'un Maskil et que « Sa parole est sur ma langue », signifiant que ces paroles émanent d'Hachem, et que la moindre modification d'une voyelle peut altérer entièrement l'influx divin descendant des mondes supérieurs. Rabbi Akiva déduisait des monceaux de lois de chaque pointe des lettres, et même des couronnes (taguim) qui les surmontent - chaque détail porte un enseignement et possède une signification profonde, même si au niveau du sens simple (pchat), nous n'en saisissons pas toute la portée.
Les os eux-mêmes témoignent
Après cette précision grammaticale, comprenons le sens profond du verset. « Tous mes os diront : Éternel, qui est comme Toi ! » - ce en quoi le miracle s'est accompli est précisément ce qui rend grâce. Où s'est produit le miracle ? Mon corps a été sauvé, mes os ont été préservés ; et celui pour qui le miracle a eu lieu en témoigne lui-même. Voyez : il subsiste ! Chaque membre et chaque os témoignent en quelque sorte du prodige accompli, car tous étaient en péril, et ils attestent de la grandeur sans pareille de l'Éternel. En regard du salut du corps, il déclare : « Il délivre le pauvre d'un plus fort que lui », et en regard du salut des biens : « et le pauvre et l'indigent de son spoliateur » : l'Éternel a sauvé son âme, sauvé son corps et sauvé ses biens, et Il m'a délivré, tel un pauvre et un indigent, de la spoliation que l'on voulait m'infliger.
Dans le Midrach Téhilim, il est enseigné sur « Tous mes os diront » que dans tous ses os, l'homme porte des mitsvot : avec mon cou, j'accomplis l'enveloppement du tsitsit ; avec mes yeux, « et vous le regarderez » ; sur la poitrine, la présence du tsitsit face au cœur ; derrière moi et devant moi, le port du talith - deux pans devant et deux pans derrière ; sur le bras gauche, je noue les téfilines du bras et j'y tiens mes tsitsiot au moment du Chéma. Dès lors, « tous mes os diront », car tous les os sont pour ainsi dire enveloppés par les mitsvot du talith et des téfilines.
Et dans le saint Zohar, il est expliqué : pour le mécréant, ses fautes sont gravées sur ses os ; et à l'opposé, pour le juste, ce sont ses mérites qui sont gravés sur ses os. C'est pourquoi « Tous mes os diront : Éternel, qui est comme Toi ! » - les mérites qui s'y trouvent crient pour ainsi dire du fond des os, louant et glorifiant l'Éternel.
En conclusion :
David se trouve partagé entre deux craintes : d'une part, les ennemis qui le poursuivent en paroles et par l'épée, et d'autre part, la crainte que leur châtiment ne lui soit imputé. De là se dessine une prière d'une grande précision : défends ma cause Toi-même avant la guerre, et si elle éclate, combats Toi-même ; et si je suis contraint de livrer bataille, saisis Toi-même le bouclier et la rondache, afin que je ne place point ma confiance dans des instruments matériels. La demande de rétribution elle-même est mesurée : qu'ils soient confus et honteux, qu'ils reculent et rougissent par degrés successifs ; qu'ils soient comme la paille face au vent qu'un ange de l'Éternel disperse, de manière surnaturelle - afin qu'il apparaisse clairement à tous que l'Éternel prend Sa défense ; et surtout, qu'ils tombent dans le piège qu'ils ont eux-mêmes tendu, à l'image d'Achitofel pris à son propre conseil, car alors aucun grief ne saurait être retenu contre David. Et lorsque viendra la délivrance, non seulement l'âme exultera au-dedans et se réjouira au-dehors, mais chaque os qui fut en péril deviendra un témoin proclamant : « Éternel, qui est comme Toi ! »