Introduction : suite du chapitre - Entre la providence divine sur les justes et celle sur les impies
Dans cette partie du chapitre, le roi David entreprend de décrire les deux visages de la providence particulière (Hachgaha Pratit) : une providence bienveillante envers les justes, et une providence dirigée contre les artisans du mal. Les versets mettent en contraste le destin du juste et celui de l'impie, nous enseignant ainsi des fondements majeurs concernant la foi, la prière, les épreuves et la téchouva.
Les yeux d'Hachem vers les justes - Providence particulière et écoute de la supplication
עֵינֵי יְהֹוָה אֶל צַדִּיקִים וְאָזְנָיו אֶל שַׁוְעָתָם׃ - Les yeux d'Hachem sont tournés vers les justes, et Ses oreilles sont attentives à leur cri.
Le Malbim explique constamment que l'expression « les yeux d'Hachem » désigne la providence particulière, comme l'enseigne le verset : « un pays sur lequel les yeux d'Hachem ton D.ieu sont constamment fixés ». Le Saint, béni soit-Il, veille de façon personnalisée sur les justes et perçoit chacun de leurs manques. Et pourtant, le texte ajoute : « et Ses oreilles sont attentives à leur cri ». Pourquoi une supplication est-elle encore nécessaire, alors que la providence veille déjà en sa faveur ? C'est que, parfois, le juste crie au sujet d'une situation qu'il ressent comme un mal, alors qu'en vérité elle est pour son bien. Malgré tout - Ses oreilles restent attentives à son cri : le Saint, béni soit-Il, entend sa plainte et le délivre même de cette chose qui lui est pénible. Même lorsque le juste se lamente sur ce qui, selon le dessein divin, concourt à son bien, dès lors qu'il implore, Hachem exauce sa voix.
La face d'Hachem contre les artisans du mal - Contre ceux qui cherchent à anéantir le souvenir des justes
פְּנֵי יְהֹוָה בְּעֹשֵׂי רָע לְהַכְרִית מֵאֶרֶץ זִכְרָם׃ - La face d'Hachem est contre les artisans du mal, pour retrancher de la terre leur souvenir.
« La face d'Hachem » est une expression désignant la providence, mais il ne s'agit pas ici d'une providence bienveillante, plutôt d'une providence punitive. Comme l'explique Rachi, la « face » renvoie à un visage irrité, à l'image du verset : « Je tournerai Ma face contre cet homme » ; et le Metsoudat Tsion précise que c'est sur le visage que se manifeste la colère. Selon le sens simple, Hachem tourne Sa face contre les impies afin d'effacer de la terre la mémoire de ces méchants. Cependant, le Malbim propose une explication novatrice : les « artisans du mal » sont ceux qui cherchent à retrancher de la terre le souvenir des justes, et c'est contre eux que la face courroucée d'Hachem se dresse. Nous allons immédiatement comprendre ce qui amène le Malbim à cette interprétation.
Ils ont crié et Hachem a entendu - De qui s'agit-il ?
צָעֲקוּ וַיהֹוָה שָׁמֵעַ וּמִכָּל צָרוֹתָם הִצִּילָם׃ - Ils ont crié, et Hachem a entendu, et Il les a délivrés de toutes leurs détresses.
C'est ici qu'apparaît toute la beauté de l'explication du Malbim. Rachi, le Radak et le Malbim expliquent tous que le texte revient ici aux justes : les justes ont crié, Hachem a entendu et les a délivrés de toutes leurs détresses. La difficulté saute aux yeux : le verset précédent parlait des impies, d'où vient ce saut soudain vers les justes ? Mais selon le Malbim, la transition s'éclaire parfaitement : « La face d'Hachem est contre les artisans du mal » - or ces artisans du mal cherchent à retrancher le souvenir des justes ; aussitôt « ils ont crié » - les justes, dont il était question, ont crié, Hachem a entendu et les a délivrés de toutes leurs détresses. C'est admirable.
L'Ibn Ezra, en revanche, propose une autre lecture : la face d'Hachem est tournée contre les impies qui font le mal, et Hachem retranche leur souvenir de la terre. « Ils ont crié » désigne alors les impies eux-mêmes, qui ont poussé des cris en revenant de leur méchanceté ; Hachem a entendu et les a délivrés de toutes leurs détresses. En d'autres termes, bien que les malheurs les aient frappés en raison de leurs fautes, s'ils crient et font téchouva - Hachem tourne Son regard vers eux, les écoute et les délivre de la détresse dans laquelle Il les avait plongés.
Néanmoins, on peut expliquer selon Rachi, le Radak et le Malbim, que ce verset ne se rapporte pas au verset précédent, mais à celui qui le précède : « Les yeux de l'Éternel sont tournés vers les justes, et Ses oreilles attentives à leurs cris » ; dès lors, « ils ont crié » - les justes dont il était question ont crié, et l'Éternel a entendu et les a délivrés de toutes leurs détresses, exactement comme il a été dit : Ses oreilles sont attentives à leurs cris. Pourquoi donc avoir inséré le méchant au milieu ? Pour établir un contraste : une providence particulière (hachgaha pratit) envers le juste pour lui faire du bien, et une providence particulière envers le méchant, dressant Sa face contre lui pour son malheur, après quoi le texte revient au juste. En résumé, il existe ici une divergence d'opinions sur l'identité de ceux dont il s'agit, et le Malbim affirme que les justes ont crié au cœur de la détresse ; et non seulement Hachem les délivre de cette épreuve, mais « de toutes leurs détresses Il les a délivrés » - de toutes les souffrances sans exception, par le mérite de ce cri.
L'Éternel est proche de ceux qui ont le cœur brisé - La grandeur des baalé téchouva
קָרוֹב יְהֹוָה לְנִשְׁבְּרֵי לֵב וְאֶת דַּכְּאֵי רוּחַ יוֹשִׁיעַ׃ - L'Éternel est proche de ceux qui ont le cœur brisé, et Il sauve ceux dont l'esprit est abattu.
Selon Ibn Ezra, le verset poursuit sur le thème des méchants repentis : pourquoi ont-ils le cœur brisé ? Parce qu'ils ont mal agi, et qu'à présent leur cœur est brisé et ils reviennent à Dieu. Quant à ceux qui abandonnent leur mauvaise voie, Hachem détourne d'eux Son courroux et, bien au contraire, Il se fait proche d'eux. Cela s'accorde parfaitement avec la parole de nos Sages : là où se tiennent les baalé téchouva, même les justes parfaits ne peuvent se tenir. Et pourquoi ? Parce que le cœur du baal téchouva est brisé, habité par le regret du mal commis. Le juste, en revanche, conserve quelque part le sentiment d'avoir toujours été fidèle envers Dieu, de n'avoir jamais failli - il est satisfait de lui-même, et cela est déjà préjudiciable. Mais le baal téchouva, qui a véritablement fauté, a pour lui un cœur brisé ; voilà pourquoi l'Éternel est proche de ceux qui ont le cœur brisé.
Le Malbim explique ce verset dans la continuité des épreuves mentionnées : le Saint, béni soit-Il, se tient proche de ceux qui ont le cœur brisé - ceux dont le cœur a été brisé par les détresses traversées. Et quelle est la différence entre « ceux qui ont le cœur brisé » et « ceux dont l'esprit est abattu » ? Celui qui a le cœur brisé a été frappé par une épreuve extérieure, tandis que celui dont l'esprit est abattu souffre d'un tourment intérieur, ce que l'on qualifie aujourd'hui de dépression : une souffrance intime ou un accablement causé par ses fautes. Même cet homme-là, le Saint, béni soit-Il, viendra le sauver.
Pourquoi les femmes sont-elles plus sujettes à la faiblesse - Le pouvoir de la prière
Ce verset rappelle ce qui est enseigné dans les saints livres, semble-t-il au nom du Rambam : le Saint, béni soit-Il, est particulièrement proche de la prière de la femme, et c'est pourquoi la majeure partie de la vie d'une femme est jalonnée de maux et de douleurs. L'homme, grâce à Dieu, jouit la plupart du temps d'une bonne santé, car sa mission est de s'investir dans l'étude de la Torah ; s'il était souffrant et affaibli, comment pourrait-il s'y consacrer convenablement ? Tout le monde n'est pas à la hauteur du Hazon Ich qui, bien qu'ayant été toute son existence dans l'état d'un malade en danger de mort, étudiait la Torah avec un labeur sans limites. Pour la majorité des hommes, une telle condition est insurmontable, et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a doté l'homme de vigueur.
Pour la femme, en revanche, la notion même de son impureté et de sa pureté rituelle en témoigne : « nidda » se rattache à « madveh », terme désignant la maladie. Chaque mois survient une période où la femme ne se sent pas bien. En outre, chacun sait que les femmes ressentent naturellement plus de fragilités physiques que les hommes : tantôt un mal de tête, tantôt un malaise, un coup de fatigue ou un manque d'énergie. La femme est de constitution plus fragile. Pourquoi ? Parce que l'homme atteint son accomplissement spirituel à travers l'étude de la Torah, ce qui exige force et énergie ; mais pour la femme, la proximité avec Dieu s'établit par la prière. Et comment prier comme il se doit ? « L'Éternel est proche de ceux qui ont le cœur brisé, et Il sauve ceux dont l'esprit est abattu ». C'est ainsi que le Créateur désire pour ainsi dire la prière des femmes, et la femme est plus vulnérable de nature afin que ce brisement de cœur la conduise à la ferveur, à la prière, et que par la force de cette prière, Hachem se tienne tout près d'elle.
Nombreux sont les maux du juste - Maux extérieurs face au mal intérieur
רַבּוֹת רָעוֹת צַדִּיק וּמִכֻּלָּם יַצִּילֶנּוּ יְהֹוָה׃ שֹׁמֵר כָּל עַצְמוֹתָיו אַחַת מֵהֵנָּה לֹא נִשְׁבָּרָה׃ - Nombreux sont les maux du juste, mais de tous, l'Éternel le délivre. Il garde tous ses os, pas un seul n'est brisé.
On se souvient encore du temps où l'on décomposait le mot « ra'ot » (maux) en acronyme : Radio, 'Iton (journal), Vidéo, Télévision. Quelle époque d'innocence, où tels étaient les grands périls ! Que dire de la génération actuelle et des dangers au milieu desquels elle grandit - Internet, réseaux sociaux, smartphones et tant d'autres dérives. Le mauvais penchant s'est considérablement modernisé depuis, et il faudrait aujourd'hui forger de tout autres acronymes.
Mais pour en venir au fond du sujet, le Malbim explique que les maladies ont deux origines distinctes : une maladie interne et une affection externe. La maladie interne est un trouble unique qui engendre des désordres dans l'ensemble du corps. Par exemple, une personne dont le pancréas ne fonctionne pas : elle souffre d'un dérèglement de l'insuline et du sucre, ce qui provoque de multiples complications - les yeux sont touchés que Dieu nous en préserve, les jambes sont atteintes jusqu'à nécessiter parfois une amputation, sans compter de nombreux autres maux physiques. Il en va de même pour celui qui souffre d'une insuffisance cardiaque : en apparence, il ne s'agit que d'un problème isolé, mais il entraîne des répercussions sur tout le métabolisme. L'altération d'un organe vital affecte le corps entier, bien que la cause première soit unique.
En revanche, les maux qui atteignent l'extérieur du corps peuvent être nombreux sans pour autant être réellement dangereux. Par exemple, une personne atteinte d'éruptions cutanées ou de boutons - à la fois sur le bras, sur la jambe et sur le dos : ce sont des maux venant de plusieurs côtés, mais qui pour autant n'abattent pas le corps. Là-bas, il s'agit d'un seul mal, mais dangereux, capable de le terrasser complètement ; ici, ce sont de nombreux maux, mais qui ne mettent pas sa vie en danger.
C'est précisément ce que dit le roi David : « Nombreux sont les malheurs du juste » - le juste subit de nombreux maux, mais de tous, Hachem le délivre. Et pourquoi ? « Il garde tous ses os, pas un seul n'est brisé » - parce que ses épreuves restent extérieures ; même si elles sont nombreuses, touchant le bras, la jambe ou la tête, elles n'anéantissent pas totalement le corps.
Le mal fait mourir le méchant - L'unique mal qui anéantit
תְּמוֹתֵת רָשָׁע רָעָה וְשֹׂנְאֵי צַדִּיק יֶאְשָׁמוּ׃ - Le mal fera mourir le méchant, et les ennemis du juste seront condamnés.
Chez le méchant, un seul mal le fait mourir. « Temotet » vient du terme de mort : un seul mal aura raison de lui. Et pourquoi ? Parce que chez lui, le mal est intérieur, ancré dans les fondements mêmes du corps - comme une défaillance cardiaque, des poumons qui cessent de fonctionner ou un pancréas inactif. Ce n'est qu'un seul mal, mais il abat l'organisme tout entier. Il s'avère ainsi que le juste connaît de multiples maux, mais ils demeurent extérieurs, et c'est là son salut : « mais de tous, Hachem le délivre ». En revanche, chez le méchant, un seul mal suffit, car il frappe la racine et les fondements du corps ; et ce qui touche aux fondements n'a pas de remède et finit par anéantir tout l'être.
Un mot hassidique : « Ra'ot » et « Ré'out »
Le Chozeh de Lublin disait avec finesse que « ra'ot » a un double sens : cela renvoie à la fois au mal (ra'ah) et à l'amitié (ré'out). Il est très remarquable qu'en Lashon Hakodesh, les mêmes lettres désignent une réalité négative et une réalité positive : « ra' » (mauvais) et « réa' » (compagnon, ami). Nous avons déjà expliqué que « ra' » vient en fait de la racine « ra'oua' » (ébranlé, rompu) : pour acquérir un véritable compagnon (réa'), on doit détacher (lero'éa') ses liens d'avec les autres, afin de pouvoir véritablement s'attacher à un ami véritable. Si l'on est l'ami de tout le monde, on n'est véritablement l'ami de personne. Il faut un ami véritable, et garder de la cordialité avec le reste. Et lorsque l'on bénit les mariés en disant « Réjouis pleinement les compagnons bien-aimés » (ré'im ha-ahouvim), la condition en est que l'époux prenne ses distances avec ses copains d'autrefois, et elle avec ses amies, pour s'investir pleinement l'un envers l'autre - et devenir alors ces compagnons bien-aimés. « C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme » ; car si l'on cherche à rester attaché à tous en même temps, on ne s'attache véritablement à personne.
D'où la magnifique explication du Rabbi de Lublin : « Nombreuses sont les ra'ot du juste » - le juste, c'est-à-dire l'Admor, connaît à la fois des maux (ra'ot) et des amitiés étouffantes (ré'out). Soit on lui cherche querelle, quelqu'un s'élève contre lui et le conteste, un autre maître ou un autre groupe cherchant à annuler ses propos, à le couvrir de honte et d'humiliation, comme cela s'est produit plus d'une fois dans l'histoire ; soit, au contraire, tout le monde cherche sa compagnie, ce qui relève de la « ré'out ». « Mais de toutes, Hachem le délivre » - et le Rabbi concluait : qu'Hachem nous délivre de l'un comme de l'autre ! Car ces deux situations sont éprouvantes pour le juste : qu'on le persécute est à l'évidence pénible ; mais qu'on recherche constamment sa compagnie l'est tout autant. Le juste a besoin de son travail intérieur, de son temps et de sa sérénité, or voilà que tout le monde vient s'attacher à lui, ce qui entrave son service divin et l'empêche de consacrer son temps à l'étude de la Torah et à la proximité avec Dieu. De toutes, Hachem le délivre - aussi bien des persécutions que des excès de camaraderie.
« Ta propre méchanceté te châtie » - Le mal commis par l'homme est ce qui le fait mourir
Rachi explique : « Le mal fera mourir le méchant » - c'est le mal commis par le méchant qui cause sa mort. C'est le sens de « Ta propre méchanceté te châtiera » : ce dont l'homme souffre découle de son propre mal. En commettant une faute, tu as créé une force destructrice, un ange exterminateur (mal'akh mach'hit), et cet ange veut détruire et puiser sa vitalité - de qui ? De toi-même, en te nuisant. Le Saint, béni soit-Il, dans Son immense miséricorde, nourrit et entretient cet ange destructeur, car si Hachem lâchait sur nous ne serait-ce qu'un seul des destructeurs que nous avons créés, l'homme ne survivrait pas un seul instant.
On peut étudier cela plus en détail dans les enseignements sur le Tomer Dévora. C'est ce que nous proclamons chaque jour : « Hachem, Hachem, Dieu miséricordieux et compatissant... supportant (nossé) l'iniquité, la rébellion et la faute ». Que signifie « supportant » ? Le Ramak explique dans le Tomer Dévora : le Saint, béni soit-Il, nourrit et pourvoit aux besoins de l'ange destructeur que tu as toi-même engendré ; Il le porte et patiente jusqu'à ce que tu fasses téchouva. Car s'Il ne le portait pas et ne le nourrissait pas, ce destructeur viendrait puiser sa subsistance en toi, en réclamant : « Tu m'as créé, nourris-moi et entretiens-moi ! » - et comment se nourrirait-il ? En te portant atteinte.
Dès lors, qu'est-ce qui tue l'homme et qu'est-ce qui le frappe ? « Le mal fera mourir le méchant » - c'est ce mal même commis par l'impie qui cause sa mort. Ta propre méchanceté te châtie. Et comme il est écrit : « La folie de l'homme égare sa voie, et c'est contre Hachem que son cœur s'irrite ». Qu'est-ce qui te cause du tort ? Ta propre folie. C'est le mal que tu as commis qui pervertit ta route, et ensuite, tu viens récriminer : « Maître du monde, pourquoi m'as-Tu fait cela ? » Pourquoi ? Est-ce Dieu qui te l'a fait ? C'est toi-même qui t'es causé ce tort, en agissant à l'encontre de ce que la Torah t'enseigne ! Et ensuite, parce que les choses tournent mal, tu viens te plaindre du Saint, béni soit-Il. C'est contre toi-même que tu devrais récriminer.
L'Ibn Ezra explique : chez l'impie, le mal le tue immédiatement, à l'opposé de « Nombreux sont les malheurs du juste, mais de tous, Hachem le délivre » - chez le juste surviennent de nombreux maux, et bien qu'ils soient multiples, Hachem l'en délivre tous ; chez l'impie en revanche, un seul malheur règle la question. On voit par là à quel point l'homme doit s'attacher au service d'Hachem.
Le Radak explique : « Le malheur fera mourir le méchant » - le mal que l'impie projette de faire au juste est celui-là même qui causera sa mort, comme il est écrit : « Il a creusé une fosse, il l'a approfondie, et il est tombé dans le trou qu'il a fait » - il tombe lui-même dans la fosse qu'il a creusée. À l'image de Haman : « et la potence qu'il lui avait préparée », sur quoi nos Sages ont enseigné : c'est pour lui-même qu'il l'avait préparée. Haman est un exemple classique sous bien des aspects : qui s'était-il empressé d'envoyer à l'échafaud dans le palais d'Assuérus ? Vachti, afin que sa propre fille prenne sa place et qu'il ait ainsi ses entrées auprès du roi. Mais le roi n'a pas pris sa fille, il a pris Esther. Il s'avère donc que c'est lui-même qui a amorcé sa propre chute : c'est lui qui a fait entrer Esther dans la maison royale, ce qui a causé sa ruine. C'est ainsi que nous voyons tout au long de l'histoire que le mal que l'impie veut causer au juste finit par l'anéantir lui-même.
Les souffrances du juste, peu à peu - les propos de Rabbénou Yona
Dans Cha'arei Téchouva, Rabbénou Yona écrit au sujet de « Le malheur fera mourir le méchant » : le châtiment s'abat sur les impies d'un seul coup ; par une seule faute ils périssent, tandis que le reste de leurs iniquités demeure attaché à leur âme. Autrement dit, ne va pas croire que sa mort ait effacé toutes ses fautes ; bien au contraire, car il est écrit : « et leurs iniquités restent sur leurs ossements » - c'est encore gravé, et le capital subsiste pour le monde futur, où il paiera le plein prix pour chacune d'elles. Mais sur les justes, lorsque vient l'épreuve de correction, elle s'abat peu à peu jusqu'à l'expiation complète de leurs fautes : Hachem ne leur inflige pas les épreuves d'un coup, mais progressivement.
On a illustré cela autrefois par la parabole d'un roi en colère contre son fils. Le fils ne cessait de l'exaspérer, au point que le roi lui dit : « Si tu remets les pieds ici, je te jette ce rocher sur la tête ! » - c'était un grand rocher décoratif dressé sur le côté du palais - et il en fit le serment. Le fils fut saisi d'une frayeur indicible et ne revint plus chez son père. Un jour, le roi rencontra le sage juif et lui dit : « Que faire ? D'un côté, j'ai prêté serment, et de l'autre, mon cœur languit après mon fils et je désire ardemment le revoir, mais je suis tenu de respecter mon serment. » Or, chez eux, il n'existe pas de section sur les vœux ni d'annulation de serment - ils n'ont pas étudié cette Souguiya, et il est impossible de délier ce serment.
D'ailleurs, le Ben Ich 'Haï rapporte une histoire semblable au sujet d'un musulman qui avait ordonné à sa femme de lui préparer une tasse de café, ajoutant que si elle ne l'apportait pas avant qu'il n'ait fini son gâteau, il la répudierait. La femme s'empressa de préparer le café, mais lorsqu'elle arriva, il avait déjà terminé le gâteau. Il devait désormais la répudier ; pourtant, il n'en avait nullement le cœur, mais il avait juré. Que faire ? Il alla consulter le sage. Le sage l'écouta et lui dit : « Vérifie bien par terre, peut-être reste-t-il des miettes tombées pendant que tu mangeais. » Il alla vérifier et trouva quelques miettes. Le sage lui dit alors : « Dans ce cas, tu n'as pas terminé le gâteau, et elle n'est pas répudiée. »
Revenons à notre sujet. Le roi dit au sage : « Que faire ? J'ai juré envers mon fils. » Le sage juif lui répondit : « Quel a été ton serment ? De lui jeter le rocher. Es-tu obligé de le prendre en un seul bloc pour le lui lancer ? Réduis-le en miettes, en gravier, et jette-lui chaque fois un petit caillou de gravier - tu te seras ainsi acquitté de ton serment. » C'est précisément ce que nous demandons : même si des épreuves ont été décrétées contre nous, qu'elles ne se manifestent pas sous la forme de maladies cruelles ; qu'on ne nous lance pas des blocs de pierre mais du gravier, un peu de souffrance à chaque fois. La Guémara ne dit-elle pas : « Jusqu'où s'étend la mesure minimale de la souffrance ? » Même celui qui plonge la main dans sa poche pour en tirer une pièce déterminée et en sort une autre, devant y replonger la main, cela aussi constitue une souffrance. Mieux vaut une multitude de petites contrariétés de ce genre que de dures souffrances liées à la maladie, des épreuves où l'homme dépérit et sombre dans la détresse.
Et c'est ce qu'enseigne Rabbénou Yona : quand les réprimandes atteignent les justes, elles viennent peu à peu jusqu'à l'apurement de leurs fautes ; mais sur le méchant, le Saint, béni soit-Il, abat les souffrances d'un seul coup, et en cela « le malheur fera mourir le méchant », tandis que la faute pèse encore sur lui. Quant au juste, il se purifie graduellement, et ces légères peines venues par étapes opèrent sa purification.
Conclusion du psaume
פֹּדֶה יְהֹוָה נֶפֶשׁ עֲבָדָיו וְלֹא יֶאְשְׁמוּ כָּל הַחֹסִים בּוֹ׃ - Hachem rachète l'âme de Ses serviteurs, et aucun de ceux qui se réfugient en Lui ne sera condamné.
En conclusion : à travers ces versets, le roi David met en regard les deux formes de providence divine : « Les yeux d'Hachem sont tournés vers les justes » - une providence particulière bienveillante, où Hachem voit ce qui leur manque et entend leur supplication, même lorsqu'ils crient pour ce qui est en réalité pour leur bien ; et en face, « La face d'Hachem est contre les malfaiteurs », contre ceux qui cherchent à retrancher le souvenir des justes. Les justes crient et Hachem les délivre de toutes leurs détresses, et Il est proche de ceux qui ont le cœur brisé par des tribulations extérieures comme de ceux qui ont l'esprit abattu par une détresse intérieure - d'où aussi la force d'une prière issue d'un cœur brisé. Les maux du juste sont nombreux mais extérieurs, c'est pourquoi « Il garde tous ses os » ; en revanche, pour l'impie, un seul mal intérieur, qui atteint la racine et demeure sans remède, suffit amplement, et le mal qu'il a causé ou voulu causer au juste est celui-là même qui le fait périr. Les épreuves du juste surviennent peu à peu pour le purifier, tandis que l'impie périt d'un seul coup alors que ses fautes pèsent encore sur lui. Et David conclut sur tout cela : Hachem rachète l'âme de Ses serviteurs, et aucun de ceux qui se réfugient en Lui ne sera condamné.