Introduction
Nous poursuivons l'étude du psaume 34, ce chapitre alphabétique composé par le roi David lorsqu'il feignit la folie devant Avimélekh. Dans le passage qui suit, David s'adresse à ses auditeurs et les invite à éprouver par eux-mêmes la bonté du Saint, béni soit-Il ; il enseigne ce qu'est la véritable crainte d'Hachem par opposition à la "crainte" des nations, et promet que ceux qui cherchent l'Éternel ne manqueront d'aucun bien. Suivons l'ordre des versets.
"Goûtez et voyez" - Un examen, non une dégustation
טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי־טוֹב יְהֹוָה, אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר יֶחֱסֶה־בּוֹ׃ - Goûtez et voyez combien l'Éternel est bon, heureux l'homme qui s'abrite en Lui !
Ce verset est particulièrement cher à nos yeux, "Taamou Our'ou" étant le nom de notre organisation. Cependant, une question se pose : peut-on véritablement goûter le Saint, béni soit-Il ? Le Radak explique que la connaissance intellectuelle et l'examen critique sont appelés "goût" (ta'am, terme qui désigne aussi le sens et la raison). C'est ainsi que nous le trouvons dans ce psaume même : "lorsqu'il altéra son discernement (ta'amo)" - il feignit la folie en dissimulant sa raison. Il en est de même dans le verset de la femme vaillante : "Elle constate (ta'ama) que son commerce est bon" - vend-elle des tissus en les goûtant avec la bouche ? Cela signifie évidemment qu'elle les a examinés et vérifiés. De même dans le langage quotidien : quand une personne veut entreprendre une action et qu'on lui dit "cela n'a aucun goût (aucun sens)", l'a-t-on pour autant portée à la bouche ? On veut simplement dire : "je n'y vois aucune raison logique". De même que celui qui souhaite vérifier la qualité d'un plat le goûte, David déclare ici : examinez, mettez à l'épreuve, et vous constaterez combien il est merveilleux de servir Hachem. Et "voyez" - qu'il s'agisse de la vision de l'esprit ou de la vue des yeux - vous constaterez que la bonté du Saint, béni soit-Il, comble ceux qui s'abritent en Lui : "heureux l'homme qui s'abrite en Lui".
Le bon, l'agréable et l'utile
Le Malbim souligne ici une autre différence entre le salut divin et le secours apporté par les hommes, au sujet duquel il a été dit plus haut que le visage de celui qui attend l'aide humaine sera couvert de honte. Il existe trois catégories de bien : le bon (ha-tov), l'agréable (ha-arev) et l'utile (ha-mo'il). Le "bon" est ce qui possède une valeur authentique en soi ; l'"agréable" flatte le goût et procure du plaisir ; l'"utile" n'est pas nécessairement plaisant, mais apporte indéniablement un bénéfice. Lorsqu'une personne mange du chocolat, on ignore dans quelle mesure cela est bon ou utile pour sa santé, mais c'est assurément agréable. Quand elle prend un médicament, on sait que ce n'est guère agréable, mais c'est incontestablement utile. Enfin, il existe une troisième dimension : une chose bonne en soi, même si elle n'est ni agréable ni immédiatement utile en apparence, mais parce qu'elle constitue le bien véritable, ce qu'il convient d'accomplir par devoir.
Le Malbim affirme : par le secours des hommes, on peut parvenir à l'agréable et à l'utile, mais jamais au bien absolu. En revanche, auprès du Saint, béni soit-Il, se trouvent réunis ces trois aspects. "Goûtez" - c'est l'agréable, la saveur délicieuse de la foi : venez ressentir combien la confiance en Lui apporte de douceur et de paix. "Et voyez" - c'est l'utile : constatez qu'Hachem m'a délivré, car la confiance en Hachem est infiniment plus profitable que l'appui sur la chair et le sang. Plus encore : "heureux l'homme qui s'abrite en Lui" - c'est le bien absolu, la plénitude spirituelle que l'homme atteint par l'attachement même (dévekout) à Hachem, sommet de la perfection. En effet, si un être humain me rend service et résout ma difficulté, j'en retire une utilité, peut-être même un certain plaisir, mais en suis-je devenu plus élevé, plus juste, plus saint ? Le véritable bien consiste exclusivement à s'attacher à Lui, qu'Il soit béni.
On raconte qu'un homme vint trouver le 'Hafets 'Haïm pour lui exposer une épreuve particulièrement douloureuse ; le maître le bénit et pria pour lui. Quelque temps plus tard, cet homme revint lui annoncer avec joie que, baroukh Hachem, le problème s'était dénoué et que tout était rentré dans l'ordre. Le 'Hafets 'Haïm lui demanda alors : "Dis-moi, comment était ta proximité avec Dieu au cœur même de cette épreuve ?" C'est une réalité constante : lorsque surgit une difficulté, nous développons une immense proximité avec Dieu - Maître du monde, résous mon problème, accorde-moi des enfants viables, donne-moi un bon parti ! On accède ainsi au véritable bien, car notre bien suprême consiste à être proche de Lui, qu'Il soit béni. Mais une fois l'épreuve surmontée, on ne ressent plus toujours la même soif d'attachement, perdant ainsi une dimension essentielle. Tel est le sens de : "Goûtez et voyez combien l'Éternel est bon, heureux l'homme qui s'abrite en Lui" : heureux celui qui place sa confiance dans le Saint, béni soit-Il, et accède ainsi à toutes ces vertus.
"Craignez l'Éternel, vous Ses saints" - La crainte et non la vue
יְראוּ אֶת־יְהֹוָה קְדֹשָׁיו, כִּי־אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו׃ - Craignez l'Éternel, vous Ses saints, car rien ne manque à ceux qui Le craignent !
Remarquez la prononciation "Yere'ou" (יְראוּ) : la lettre alef est ici au repos (quiescente), ainsi que l'indique le Radak. Et pourquoi le texte n'a-t-il pas écrit "Yir'ou" (יִירְאוּ) ? Afin de distinguer la notion de crainte (yir'ah) de celle de vision (re'iyah). S'il avait été écrit "Yir'ou ète Hachem kedochav", on aurait pu commettre l'erreur de croire qu'il s'agissait de voir Dieu - ce qui est impossible, car nul ne peut contempler l'Éternel. C'est pourquoi le alef est vocalisé ainsi, pour signifier clairement qu'il s'agit de la crainte révérencielle : craignez l'Éternel, vous tous Ses saints !
Le Malbim explique cela à la lumière de ce que nous avons vu sur le verset « Goûtez et voyez » : David ordonne aux saints de l'Éternel de Le craindre. Les nations cherchaient la sainteté à travers l'ascétisme et le monachisme, en s'isolant de la société - comme on peut le constater encore aujourd'hui en Inde, dans diverses régions d'Extrême-Orient, ou dans le christianisme. Selon eux, il est impossible de s'approcher du Divin tout en restant au milieu des hommes ; impossible de s'en approcher en s'occupant des affaires de ce monde, impossible de s'en approcher en se mariant. Il faudrait être un ermite quelque part dans l'Himalaya ou dans un monastère reculé, se couper de toute matérialité, et alors seulement parvenir à la crainte. Mais le Malbim fait remarquer : leur crainte n'était point la crainte de l'Éternel, mais une crainte de futilités et la peur pour eux-mêmes, de peur qu'il ne leur arrive malheur. L'homme n'y craint pas véritablement Hachem, mais redoute toutes sortes de forces illusoires et s'angoisse qu'un tort ne lui soit causé - et c'est mû par cette peur qu'il accomplit son culte.
En revanche, vous, qui craignez l'Éternel, ne craignez qu'Hachem et rien d'autre - ni vanité ni dommage. De plus, ces ascètes souffraient d'un manque sous deux aspects : un dénuement volontaire et un dénuement forcé. Volontaire, car dès le départ, il a choisi de ne pas s'investir dans les affaires, de ne rechercher ni beaux vêtements ni plaisirs, et s'est retiré des jouissances de ce monde. Forcé, car n'ayant rien fait pour subvenir à ses besoins, il se retrouve matériellement sans rien, au point de devoir se nourrir de racines de genêt, comme on le sait, tant la misère l'empêchait de trouver de quoi manger. Quant à ceux qui cherchent l'Éternel, même s'ils connaissent la pauvreté, le Saint, béni soit-Il, leur procure leur nourriture et pourvoit à leurs besoins, y compris dans l'indigence. C'est l'exact opposé : les premiers ont choisi une vie de privations et ont effectivement subi une vie de souffrance ; la Torah, elle, ne demande pas de choisir une vie de tourments, mais comme le dit le roi Salomon, que l'homme mange, boive et goûte au bonheur, qu'il vive parmi les siens tout en restant sanctifié, détaché et élevé. Et même le strict nécessaire ne leur fait pas défaut : « Ceux qui cherchent l'Éternel ne manquent d'aucun bien », le Saint, béni soit-Il, comble tous leurs besoins.
La crainte comme clé, et les craignants comme soutiens de la Torah
Le Rabbi de Loubavitch expliquait ainsi : « Craignez l'Éternel, vous Ses saints » - c'est en craignant Hachem que l'on parvient à la sainteté ; « car rien ne manque à ceux qui Le craignent » - à celui qui Le craint, aucun niveau spirituel ne fait défaut, il atteint tout par la crainte. Selon cette approche, la crainte est la clé pour accéder au Divin : craignez l'Éternel, et par là, rien ne vous manquera dans Son service béni.
L'auteur du Cha'aré Sim'ha propose une autre interprétation : « Ses saints », ce sont ceux qui se consacrent à la sainte Torah ; « ceux qui Le craignent », ce sont ceux qui soutiennent matériellement les érudits, les bienfaiteurs de la Torah. L'Écriture vient ainsi rassurer celui qui étudie la Torah : ne crains pas un revers de fortune de ton bienfaiteur, tu n'as nulle inquiétude à avoir, car il n'est qu'un instrument, et le soutien providentiel émane de Lui, béni soit-Il. « Rien ne manque à ceux qui Le craignent » - les soutiens de la Torah ne connaîtront point la disette, et tu pourras donc demeurer au kollel en toute sérénité ; ils continueront à gagner leur vie et à pourvoir aux besoins des avrekhim. Il te suffit de faire partie de « Ses saints », de craindre l'Éternel, et le Saint, béni soit-Il, a juré que la Torah ne s'oubliera point de la bouche de sa descendance : à chaque génération, la yéchiva de nos pères n'a jamais cessé d'exister, et il en va de même dans la nôtre.
La crainte n'est point la cause du manque
Le rav de Nikolsburg soulève une difficulté : nous constatons pourtant qu'il existe des hommes pieux qui manquent de tout. On aurait pu prétendre que c'est là la preuve qu'ils ne craignent pas sincèrement Dieu - mais ce serait là de la diffamation, car nous voyons bien des gens animés d'une crainte véritable, et qui manquent pourtant du nécessaire. Il apporte alors une explication magnifique et profondément juste : la pauvreté n'existerait-elle donc que chez ceux qui craignent l'Éternel ? La pauvreté existe partout ! Lorsqu'on évoque le seuil de pauvreté, on aime citer Bnei Brak, mais n'y a-t-il pas des pauvres en tout lieu ? Qui est pauvre ? Celui à qui la pauvreté a été décrétée. Et qui est riche ? Celui à qui la richesse a été décrétée, car dès avant la conception, il est décrété sur la goutte s'il sera riche ou pauvre.
C'est ce que nous trouvons à propos de Rabbi Elazar ben Pedat, à qui le Saint, béni soit-Il, déclara : si Je devais recréer le monde, peut-être aurais-tu une chance de naître sous le signe de la richesse, mais tu es né sous le signe de la pauvreté. Il en ressort que si l'on trouve parmi les fidèles pieux un indigent, sa pauvreté ne lui vient point de sa crainte du Ciel, mais d'un décret posé sur lui, qu'il eût été pieux ou non. Et c'est ce qu'enseigne le roi David : « Rien ne manque à ceux qui Le craignent » - le fait d'être parmi Ses fidèles n'est point la cause de l'indigence. L'on constate d'ailleurs qu'il y a des pauvres parmi ceux qui ne Le craignent pas. Si quelqu'un venait prétendre : « C'est seulement parce qu'il étudie la Torah, c'est uniquement parce qu'il vit de telle manière » - ce serait faux. La crainte du Ciel ne cause jamais le dénuement.
« Les lionceaux connaissent la disette et la faim »
כְּפִירִים רָשׁוּ וְרָעֵבוּ, וְדֹרְשֵׁי יְהֹוָה לֹא־יַחְסְרוּ כׇל־טוֹב׃ - Les lionceaux connaissent la disette et la faim, mais ceux qui cherchent l'Éternel ne manquent d'aucun bien.
Ibn Ezra rapporte une explication selon laquelle les « kéfirim » désignent les renégats qui renient l'essentiel de la foi, tout en ajoutant qu'il est plus juste d'expliquer qu'il s'agit d'hommes semblables à des lionceaux, qui dévorent avec voracité. On voit un tel homme dévorer, entreprendre, acquérir et réussir, puis soudain il subit une chute brutale. Jadis, détenir une action de chez Teva assurait l'avenir - aujourd'hui, les actions attendent preneur, et l'on cherche un PDG prêt à reprendre une entreprise en faillite pour la sortir de l'ornière. Il en va de même lorsque l'homme se fie uniquement à la nature des choses en oubliant le Saint, béni soit-Il, persuadé que les lois naturelles le sauveront : or, la nature elle-même vacille et s'effondre. « Les lionceaux connaissent la disette et la faim » - chez eux aussi survient la débâcle ; tandis que « ceux qui cherchent l'Éternel », qui n'attendent leur subsistance que d'Hachem seul, ne manqueront d'aucun bien : Il ne les abandonnera pas et pourvoira à leurs besoins.
Ibn Ezra rapporte également que certains interprètent ce verset en lien avec le contexte du psaume : lorsque David se tint devant Akhich, roi de Gath, et que les Philistins se saisirent de lui - ainsi qu'il est dit « il fit le fou entre leurs mains » -, il en arriva au point où l'on ne lui donnait rien à manger, souffrant de la faim. C'est à ce sujet qu'il déclare : « Les lionceaux connaissent la disette et la faim, mais ceux qui cherchent l'Éternel ne manquent d'aucun bien » - le Saint, béni soit-Il, a eu pitié de moi et m'a accordé tous les biens même dans cette situation, à l'instar du secours apporté à Élie, que ce fût par les corbeaux ou par un autre moyen. Le Radak explique quant à lui : les jeunes lions disposent d'une immense vigueur lorsqu'ils traquent leur proie, car le lion est d'une puissance redoutable ; pourtant, cette force ne leur sert parfois de rien - « ils connaissent la disette et la faim », comme le dit Job : « Le lion périt faute de proie, et les petits de la lionne se dispersent ». Face à eux, ceux qui cherchent l'Éternel ne manquent d'aucun bien. Et le Metsoudat David explique que les lionceaux désignent métaphoriquement les puissants et les riches.
« Ne manqueront » - et non pas « ils auront »
Demandons-nous encore : ceux qui cherchent Hachem ont-ils vraiment tous les biens ? Nous avons pourtant dit qu'il peut exister une réalité de manque, selon ce qui a été décrété pour chacun. Le rav Eliyahou Lopian explique : il n'est pas dit ici « et ceux qui cherchent Hachem auront tous les biens », mais « ne manqueront d'aucun bien » - ils ne ressentent aucun sentiment de manque.
Lorsque le directeur général de Tambour est venu recevoir une bénédiction auprès du rav Shteinman et a proposé de repeindre son appartement avec les peintures les plus haut de gamme en finançant l'intégralité des travaux, le Rav l'a éconduit fermement : « Vous croyez que j'ai besoin de peinture ? C'est cela qui me manque ? » Une autre fois, il fallait peindre à cause de moisissures au plafond, et il refusait qu'on peigne. On lui dit : « Rav, c'est nocif, on respire cela, ce n'est pas sain. » Il convint alors avec eux qu'ils peindraient uniquement et strictement la tache de moisissure, sans déborder d'un millimètre. Lui manquait-il donc quelque chose ? Ce que l'on ressent comme un manque - « ceux qui cherchent Hachem ne manquent d'aucun bien ».
On raconte de même que lorsque le Haut-Commissaire britannique vint rendre visite à Rabbi Yossef 'Haïm Sonnenfeld chez lui, on suggéra au Rav : « Peut-être vaudrait-il mieux que le Rav le rencontre dans un lieu plus honorable ? » Sa demeure était un sous-sol humide et exigu - le foyer des Guédolé Israël. Il leur dit : « Non, c'est précisément ici que je veux le recevoir. » Le Haut-Commissaire arriva et n'en crut pas ses yeux : « Comment, le sage des Juifs, le maître de la génération, vit dans un tel endroit ? » Rabbi Yossef 'Haïm l'orienta vers la fenêtre et demanda : « Que vois-tu ? » Il répondit : « Je vois le Kotel. » Le Rav lui dit : « Le Saint béni soit-Il n'a pas de maison, et que voudriez-vous que j'exige pour moi-même ? » On raconte qu'il se mit à pleurer, tremblant de sanglots en prononçant ces paroles. De là, on comprend à quel point les maîtres d'Israël ressentaient le 'Hourban. Mais pour notre sujet : il ne ressent aucun manque. C'est le sens de « et ceux qui cherchent Hachem ne manquent d'aucun bien ». Celui qui recherche sans cesse plus de plaisirs et de convoitises montre qu'il cherche moins Hachem. Plus un homme cherche Hachem, plus il se dit : ce que j'ai me convient, cela me suffit, je ne cherche pas à m'élever socialement ni à accroître ma fortune matérielle. Les gens autour de lui le voient comme vivant dans le dénuement et la précarité, alors qu'il mène la vie la plus heureuse qui soit.
Rabbi Yankélé Galinsky racontait qu'il était un jour assis dans un train et vit un homme sortir tous ses médicaments et les aligner soigneusement, préparant lequel prendre en premier et lequel en second. L'homme remarqua son regard et lui demanda : « Et vous, vous n'avez pas de médicaments à prendre ? » Le Rav répondit : « Non. » L'autre soupira : « Eh bien, que faire, tout le monde n'a pas ce mérite... » Rabbi Yankélé dit alors : « Je l'ai regardé avec compassion et j'ai dit : Merci, Maître du monde, de ne pas avoir de médicaments à prendre ! » C'est comparable à un drogué qui vous regarderait en disant : « Monsieur, quel produit incroyable, cela vous propulse vers les sommets, et vous, vous n'avez rien de tel ? Pauvre de vous, vous ne comprenez rien ! » Et moi de répondre : « Je ne comprends rien et je préfère rester ignorant, je suis très bien là où je suis, je n'ai pas besoin de planer. C'est vous qui êtes à plaindre, pas moi : c'est vous qui avez besoin de substances pour atteindre des sommets illusoires, et l'on voit bien ensuite dans quel état vous vous fracassez en retombant. » Il en va de même ici : celui qui craint Hachem ne ressent aucun manque du fait de ne pas posséder les plaisirs de ce monde ; bien au contraire, il se sent d'autant plus attaché à Lui, béni soit-Il.
« Venez, enfants » - La crainte d'Hachem accessible à chaque âme
לְכוּ־בָנִים שִׁמְעוּ־לִי, יִרְאַת יְהֹוָה אֲלַמֶּדְכֶם׃ - Venez, fils, écoutez-moi : je vous enseignerai la crainte d'Hachem.
Chez les nations, comme nous l'avons dit, la sainteté et la dévotion étaient l'apanage des seuls grands : les prêtres, les moines, les desservants du culte idolâtre. C'est ici que David HaMélekh innove et marque une différence fondamentale entre le judaïsme et les autres religions : « Venez, enfants, écoutez-moi » - la crainte d'Hachem appartient aussi aux jeunes enfants, à eux aussi je vais l'enseigner. La crainte d'Hachem est accessible à chaque âme, et quiconque le désire peut s'attacher au Créateur béni soit-Il. C'est pourquoi les seuls à amener leurs enfants dans leurs lieux de prière sont les Juifs : dans une mosquée, vous ne verrez pas d'enfants, dans une église, vous n'en verrez pas, alors qu'à la synagogue, avec toutes les distinctions qui s'imposent, vous verrez des enfants. Dès qu'un enfant est capable de s'asseoir, d'écouter et de prier, bien au contraire, qu'il vienne et partage cette expérience avec nous. Jamais par la contrainte, bien entendu : on n'amène un enfant que s'il en a envie et non par la force, à moins de vouloir le dégoûter de la chose. Mais nous ne disons pas : « C'est un lieu pour le service divin, que viennent faire des petits ici ? » Nous tenons fermement au principe selon lequel « s'il n'y a pas de chevreaux, il n'y aura pas de boucs », et la Torah nous ordonne « Tu les répéteras à tes fils », afin d'instruire les petits dès le plus jeune âge.
« Allez donc, vous les hommes » face à « car c'est pour nous une fête en l'honneur d'Hachem »
Chez les nations, c'est tout l'inverse. C'est ainsi que Pharaon dit à Moché : « Pas ainsi ! Allez donc, vous les hommes, car c'est cela que vous demandez ». Quoi, vous voulez servir Hachem ? Mais qui sert Dieu ? Dans le christianisme des origines, les femmes n'entraient point dans les églises, seuls les hommes s'y rendaient ; ils prétendaient que la femme n'avait pas d'âme, qu'elle relevait de Satan, et ce n'est qu'il y a quatre ou cinq siècles, lors d'un concile d'évêques, qu'ils décrétèrent que la femme avait une âme - et depuis lors, Baroukh Hachem, elle en possède une. De là, vous mesurez à quel point ils considéraient la femme comme une force satanique dans la création.
Dans le judaïsme, en revanche, la femme est la moitié du corps de l'homme, et il est impossible de parvenir à la moindre élévation spirituelle sans elle. Le rav Kadouri, lorsque son épouse quitta ce monde alors qu'il approchait des quatre-vingt-dix ans, demanda à se remarier, expliquant qu'il ne pouvait accomplir son service spirituel - les Yi'houdim, l'unification des attributs supérieurs et les réparations kabbalistiques - s'il n'était pas marié, car sans épouse, un homme n'est qu'une moitié. Le saint Arizal écrit d'ailleurs dans Cha'ar HaGuilgoulim, comme cela est rapporté dans l'ouvrage Michnat HaGuilgoulim, que celui qui ne s'est pas marié est considéré comme n'étant jamais venu dans ce monde ; il ne poursuit pas sa réincarnation à l'étape suivante mais doit recommencer à zéro, et cette réincarnation-là ne lui est pas comptée. Cela concerne une âme nouvelle ; quant à celui qui est déjà venu ici-bas, il a assurément été marié dans une existence antérieure - et il n'y a plus aujourd'hui d'âmes nouvelles -, mais si l'on imaginait une âme nouvelle ne s'étant point mariée, cette réincarnation ne compterait nullement à son actif. Il en ressort que dans le judaïsme, la femme possède un rôle immense et déterminant, et toute accession à la plénitude découle de cette union et du verset « et ils deviendront une seule chair ». Dans le judaïsme, la femme a toute sa place et les enfants ont toute leur place, tous participant ensemble au service d'Hachem ; il n'en va pas ainsi dans le christianisme ni dans l'islam.
Pharaon lui dit : Allez donc, vous les hommes, quel rapport y a-t-il entre les femmes, les enfants et le service de Dieu ? Moché Rabbénou lui répond : Tu te trompes du tout au tout. Tu t'imagines que notre service ressemble au vôtre. « Nous irons avec nos jeunes et nos vieillards, nous irons avec nos fils et nos filles, car c'est pour nous une fête en l'honneur d'Hachem ». Voici la différence entre nous et vous : tu considères le culte comme une souffrance, et c'est pourquoi tu te dis : il me suffit de souffrir moi-même, pourquoi infliger cela à ma femme et à mes enfants ? Pour nous, en revanche, le service d'Hachem n'est pas un fardeau, mais une fête, et lorsqu'on célèbre une fête, on y associe sa femme et ses enfants, afin que tous célèbrent et se réjouissent ensemble. Il en est certes chez qui c'est l'inverse : dès qu'il y a une épreuve, ils envoient leur femme en première ligne. On raconte qu'un homme se réveilla et vit l'ange de la mort devant lui. Il demanda : « Que fais-tu ici ? » L'autre répondit : « Je suis venu prendre ton âme (en hébreu : néchama) ! » L'homme réveilla aussitôt son épouse : « Ma Néchama, on est venu te chercher... » Mais en vérité, quiconque comprend sait que le plus grand des biens réside dans le service d'Hachem, qui est une fête joyeuse - « car c'est pour nous une fête en l'honneur d'Hachem ». Et c'est pourquoi David proclame : « Venez, enfants, écoutez-moi : je vous enseignerai la crainte d'Hachem ».
Que signifie « aller » et qui sont les « enfants »
Le Radak s'interroge : « Venez, enfants » - vers où faut-il aller ? Il répond que l'expression d'aller est ici une incitation à agir, et non un déplacement physique, tout comme dans « Allons, je veux t'éprouver par la joie », « Venez, tramons des desseins contre Jérémie », « Venez donc et discutons », « Maison de Jacob, venez et marchons à la lumière de Hachem » - où l'intention n'est pas de marcher, mais de s'empresser de s'attacher à la lumière divine. De même : « Venez, chantons avec allégresse pour Hachem ». Et qui sont les « enfants » ? Ce sont ceux qui écoutent les leçons de morale du roi David, comparables aux disciples des prophètes (« les fils des prophètes ») ; il ne s'agit pas nécessairement de fils biologiques, mais de l'ensemble des disciples. Et pourquoi ajoute-t-il : « Je vous enseignerai la crainte de Hachem » ? Puisqu'il a précisé plus haut que « rien ne manque à ceux qui Le craignent », il dit à présent : quiconque souhaite faire partie de ceux qui Le craignent, je lui enseignerai cette crainte. Le roi David était le guide de ceux qui craignent Dieu, et il enseigne la manière d'acquérir la crainte de Hachem.
En conclusion :
Le roi David nous invite à constater par nous-mêmes la bonté de Hachem : « Goûtez » - le plaisir agréable, « et voyez » - le bien profitable, « heureux l'homme qui s'abrite en Lui » - le bien véritable, qui réside dans l'attachement à Lui, béni soit-Il, et la proximité divine. C'est à partir de là qu'il enseigne ce qu'est la véritable crainte : ni une peur futile, ni un ascétisme monacal provoquant un dénuement délibéré et forcé, mais la crainte de Hachem propre à celui qui vit parmi les hommes tout en restant saint, détaché du profane et élevé. « Rien ne manque à ceux qui Le craignent » - la crainte n'est pas la cause du manque, et celui qui recherche Hachem ne ressent aucune privation, même s'il paraît démuni aux yeux du monde. Enfin, la crainte de Hachem n'est pas l'apanage d'une élite, mais de chaque âme, hommes, femmes et enfants compris, « car c'est une fête pour nous envers Hachem » - chez nous, le service divin est une célébration, non une souffrance.