לְדָוִד בְּשַׁנּוֹתוֹ אֶת־טַעְמוֹ לִפְנֵי אֲבִימֶלֶךְ וַיְגָרְשֵׁהוּ וַיֵּלַךְ׃ - De David, lorsqu'il contrefit son bon sens devant Avimélekh, et que celui-ci le chassa, et qu'il s'en alla.
Pour comprendre ce psaume, il faut d'abord revenir au récit du premier livre de Chmouel, au chapitre 21 : « David se leva et s'enfuit ce jour-là loin de Chaoul, et il vint chez Akhich, roi de Gat » - Lorsque Chaoul poursuivait David, ce dernier ne trouvait plus aucun refuge dans tout Erets Israël ; il n'eut d'autre choix que de fuir au-delà des frontières du pays, auprès d'Akhich, roi de Gat.
« Les serviteurs d'Akhich lui dirent : N'est-ce pas là David, le roi du pays ? N'est-ce pas pour lui qu'on entonnait dans les danses : Chaoul a frappé ses milliers, et David ses dizaines de milliers ? » Les serviteurs d'Akhich disent à leur roi : pourquoi le laisses-tu entrer ? C'est bien ce David du royaume voisin, le souverain du pays, celui en l'honneur de qui l'on chantait dans les danses « Chaoul a frappé ses milliers, et David ses dizaines de milliers ». Il est certainement venu ici pour espionner et te faire la guerre !
« David prit ces paroles à cœur et eut une grande crainte d'Akhich, roi de Gat. » David commence à s'inquiéter : j'ai fui Chaoul, mais ici mes jours sont comptés - qui sait, on peut aussi m'arrêter et m'emprisonner ici, et ma situation deviendrait pire encore. « Il changea son comportement sous leurs yeux et fit le fou entre leurs mains ; il traçait des marques sur les battants de la porte et laissait couler sa salive sur sa barbe » - il se fit passer pour un insensé, pour un dément, écrivant sur les battants de la porte et bavant sur sa barbe comme un fou dépourvu de raison.
« Akhich dit à ses serviteurs : Voici, vous voyez bien que cet homme est fou ; pourquoi me l'amenez-vous ? Manqué-je de fous pour que vous m'ameniez celui-ci afin qu'il fasse des folies devant moi ? Est-ce que cet homme doit entrer dans ma maison ? » - Vous voyez un homme pris de folie et vous l'amenez devant le roi ? Nos Sages (Chazal) expliquent que l'épouse et la fille d'Akhich étaient elles-mêmes atteintes de démence, c'est pourquoi il dit : j'ai déjà mes propres fous à la maison, manqué-je d'insensés pour que vous m'en importiez encore un de l'extérieur ? C'est ainsi qu'ils le renvoyèrent, et David fut sauvé d'Akhich, roi de Gat. C'est pour cette délivrance que David chante, remercie, loue et glorifie le Créateur, béni soit-Il.
Le Malbim explique : dans ce psaume, David illustre la manière dont la providence particulière d'Hachem enveloppe les justes, veille sur eux et les délivre de tout malheur, et tout particulièrement comment le Saint, béni soit-Il, est proche pour écouter la prière de ceux qui placent leur confiance en Lui, leur répond et les sauve. De même, il nous enseigne dans ce psaume l'essence même de la crainte d'Hachem. Car le fait même qu'Avimélekh l'ait chassé sans écouter ses serviteurs qui voulaient le mettre à mort relève d'une providence miraculeuse, au-dessus des lois de la nature, qui montre à quel point la providence divine s'attache à ceux qui Le craignent et combien Il écoute la voix de leur prière.
Une question se pose : pourquoi est-il écrit « devant Avimélekh » ? Il s'agit pourtant ici d'Akhich, roi de Gat. Rachi explique que tous les rois des Philistins portaient ce titre, tout comme tous les souverains d'Égypte étaient appelés Pharaon. Il ne s'agit pas du nom individuel d'un souverain, mais du titre de la dynastie : chaque roi avait son prénom propre, mais le titre royal demeurait Pharaon. Il en va de même ici : le titre générique est Avimélekh - comme nous l'avons déjà vu à l'époque d'Avraham - tandis que son nom personnel était Akhich.
Mais pourquoi David le désigne-t-il précisément par ce titre générique et non par son nom propre ? Nos Sages disent dans le Midrach Aggada : parce qu'il fut droit et équitable à l'instar d'Avimélekh. Ce même Avimélekh de la Torah qui, dans l'épisode de Sarah, s'était exclamé : « Ferais-tu périr une nation, même innocente ? » - et ici également, Akhich, roi de Gat, agit avec droiture : bien que ses serviteurs lui eussent affirmé « N'est-ce pas là David, le roi du pays ? », il ne le fit pas exécuter mais lui laissa la vie sauve. Et parce qu'il s'était conduit avec droiture comme Avimélekh, il est désigné sous ce nom.
Et que signifie l'expression « son bon sens » (ta'amo) ? Ibn Ezra explique : ta'am renvoie au cœur, à l'intellect et au discernement, comme dans « ceux qui répliquent avec bon sens » (méchivé ta'am) - des propos sensés, marqués par la raison. David altéra son discernement et se fit passer pour un être dépourvu d'esprit. Notons également que ce psaume est construit selon l'ordre alphabétique hébraïque (l'Aleph-Beth) ; et comme l'indique le Radak, chaque psaume qui revêtait une importance particulière aux yeux de David était ainsi composé selon l'ordre de l'Aleph-Beth.
אֲבָרְכָה אֶת־יְהֹוָה בְּכָל־עֵת תָּמִיד תְּהִלָּתוֹ בְּפִי׃ - Je bénirai l'Éternel en tout temps, Sa louange sera constamment dans ma bouche.
A priori, « en tout temps » et « constamment » semblent former un pléonasme. Le Midrash explique : c'est ce que dit le verset dans l'Ecclésiaste (Kohelet 3, 11) : « Il a fait toute chose belle en son temps » - même la folie est belle en son temps. Tout ce que fait Hachem est admirable, et même l'insensé, chez qui l'on ne perçoit a priori rien de bon, Il l'a également créé beau en son temps. Et c'est là le sens de : « De David, lorsqu'il contrefit son comportement devant Avimélekh » : il s'est fait passer pour fou, a altéré sa conduite et a écrit sur les portes : « Akhish, roi de Gat, me doit cent myriades de pièces d'or ». C'est ce qu'il inscrivit sur les battants de la porte, afin qu'on le crût totalement fou, pour que nul ne soupçonne qu'il lui restât encore un brin de raison, mais qu'il divaguait complètement. Or, cet épisode découle d'une question que David s'était posée : pourquoi l'insensé a-t-il été créé ? La réponse apparaît ici : Hachem a fait toute chose belle en son temps, et la folie elle-même a son utilité dans le monde, puisque David lui-même dut feindre la folie pour sauver sa vie.
« Je bénirai l'Éternel en tout temps » - dans les moments favorables comme dans l'adversité, je rends grâce, loue et glorifie Hachem. Et pourquoi ? Parce que même si l'on considère qu'il s'agit d'une épreuve pour laquelle il n'y aurait pas lieu de remercier, j'ai la foi que la finalité du mal concourt au bien : « Tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien ». « Sa louange sera constamment dans ma bouche » - je Le loue sans cesse pour Sa providence (hachgaha), Sa bonté et Sa bienveillance. Dès lors, il est impossible qu'un mal m'arrive par simple accident, car « Sa louange sera constamment dans ma bouche » signifie que je suis fermement attaché à Lui, or quiconque est attaché au Créateur est guidé par une providence particulière (hachgaha pratit). Et lorsqu'il y a providence particulière, je ne suis pas livré aux lois de la nature ni au hasard des circonstances ; tout ce qui m'advient provient d'Hachem. Or, Hachem est la perfection du bien et aucun mal ne descend du Ciel. Ainsi, même ce qui semble être un mal est nécessairement un bien, et la raison en est que je suis attaché à Hachem, et qu'Il ne saurait m'infliger un mal qui contredirait Sa louange présente dans ma bouche.
בַּיהֹוָה תִּתְהַלֵּל נַפְשִׁי יִשְׁמְעוּ עֲנָוִים וְיִשְׂמָחוּ׃ - En l'Éternel mon âme se glorifie ; que les humbles l'entendent et se réjouissent !
Remarquons la structure : « Avérakha » s'ouvre par la lettre Alef, « Ba'Hachem » par la lettre Beth, et ainsi de suite selon l'ordre alphabétique. Et que signifie « En l'Éternel mon âme se glorifie » ? Non seulement je Le bénis, mais mon âme tire toute sa fierté de Lui : j'ai le Saint béni soit-Il, il y a Quelqu'un dans les Cieux qui m'aime et veille sur moi, et mon âme émane de Lui, béni soit-Il, et fait partie intégrante de Lui.
Cependant, une difficulté se pose : la glorification relève de l'orgueil, à l'opposé même de l'humilité. Comment alors comprendre : « que les humbles l'entendent et se réjouissent » ? David répond à cela : cette fierté ne me sera point comptée comme de l'orgueil ; bien au contraire, ce sont précisément les humbles, qui ont toute vanité en horreur, qui s'en réjouiront et m'en féliciteront.
Le Malbim explique : bien que toute prétention soit odieuse aux yeux de l'homme humble, la fierté et la glorification en Hachem, béni soit-Il, sont à ses yeux admirables, selon le verset : « Son cœur s'éleva dans les voies de l'Éternel ». Et c'est là le point central : ici se rencontrent dans l'âme l'humilité et la fierté pour ne faire plus qu'un, tendant vers un même et unique but. En effet, de quoi tiré-je fierté ? Du fait que le Saint béni soit-Il veille sur moi - et cela constitue en soi l'humilité absolue, puisque j'affirme n'être rien, ne prendre aucune place, et que c'est Hachem qui me gouverne et me dirige, tout ce qui m'arrive procédant de Lui. J'éprouve de la fierté, mais je m'enorgueillis d'être néant, et l'aboutissement d'une telle fierté est l'humilité même.
Certes, un homme ne peut véritablement affirmer « Hachem me dirige » s'il s'attribue encore une quelconque valeur, s'il se conçoit comme existant et agissant par lui-même. En paroles, on peut tout dire et parler sans mesure, mais qui peut énoncer sincèrement une telle vérité ? Seul celui qui n'occupe plus d'espace propre, celui qui s'est dépouillé de la matérialité. Et quelle plus grande humilité pourrait-il y avoir ? L'essence de l'orgueil consiste à dire : « Je suis là, j'existe, je compte pour quelque chose », or lorsque je proclame avec fierté qu'Hachem me conduit, cela signifie que je ne suis rien. Il est donc permis de se glorifier en disant qu'Hachem me guide : loin d'être contraire à l'humilité, c'est l'essence même de l'humilité, à l'instar d'Avraham qui déclarait : « alors que je ne suis que poussière et cendre ». Cette humilité naît de l'attachement à l'Infini béni soit-Il et de l'annihilation absolue de soi ; c'est pourquoi il s'agit d'une louange exemplaire dont les humbles se réjouissent en l'entendant.
Le Radak propose une autre explication : lorsque je réussis, qui saura se réjouir de mon succès ? Seuls les humbles, car les orgueilleux étaient précisément les ennemis de David - Doëg, Ahitophel et tous les présomptueux. David affirme ainsi : lorsqu'ils apprendront mon salut, seuls les humbles s'en réjouiront, tandis que les orgueilleux en seront dépités.
גַּדְּלוּ לַיהֹוָה אִתִּי וּנְרוֹמְמָה שְׁמוֹ יַחְדָּו׃ - Proclamez avec moi la grandeur de l'Éternel, et exaltons ensemble Son Nom !
Ici, le Malbim propose une explication remarquable. A priori, « grandir » (gadlou) et « exalter » (neromema) reviennent au même. Pourquoi donc la grandeur est-elle associée à « avec moi » (« itti ») et l'élévation à « ensemble » (« ya'hdav ») ? Pourquoi ne pas avoir dit « Célébrez la grandeur de l'Éternel ensemble » ou « Exaltons Son Nom avec moi » ?
C'est qu'en Lashon Hakodesh, il existe une différence fondamentale entre « gadol » (grand) et « ram » (élevé, transcendant), bien qu'ils soient parfois employés comme synonymes. Ce qui est « ram » est si haut placé qu'il est impossible de s'en saisir ou de l'atteindre, à l'image de la hauteur des cieux d'en haut : les cieux sont élevés (« ramim ») et inaccessibles. En revanche, « gadol » désigne une réalité qui commence d'en bas et s'étend jusqu'en haut. On n'emploierait jamais le terme de « grand » pour désigner un objet flottant dans le ciel ; ce qui est « grand » part de la terre et monte vers le ciel, comme une tour qui prend racine en bas et s'élève vers les hauteurs.
Les nations ont qualifié Hakadosh Baroukh Hou de « ram ». Pourquoi ? Parce qu'elles voulaient en réalité affirmer qu'Hachem n'exerce pas de providence : Il est sublime, Il réside dans les cieux, bien au-dessus de tout ce qui se passe ici-bas, sans Se préoccuper ni S'intéresser au monde terrestre. C'est le sens du verset : « L'Éternel est élevé au-dessus de toutes les nations, Sa gloire est au-dessus des cieux » - pour les nations, Il est lointain, Sa gloire demeure dans les cieux, et ce qui se passe ici-bas échappe, pour ainsi dire, à Son regard et à Sa providence. Mais le peuple d'Israël affirme qu'Hachem est « grand » (gadol). Qu'est-ce que cela signifie ? Une chose grande, haute de cent mètres par exemple, demeure accessible : chacun peut la toucher selon sa portée - l'un à un mètre, l'autre à deux mètres, et un troisième à cinquante mètres. Ce qui est grand est accessible à chacun selon sa mesure, tandis que ce qui est inaccessiblement haut (ram) ne peut être atteint par personne. C'est pourquoi nous proclamons qu'Hachem est grand : Sa providence s'étend de haut en bas, et chacun Le perçoit à son niveau. Tel est le sens de : « L'Éternel est grand en Sion » - pour nous, Il est grand - « et Il est élevé au-dessus de tous les peuples ».
Et le Malbim demande : ce que disent les nations est-il faux pour autant ? Hachem n'est-Il pas transcendant (ram) ? Assurément, Il l'est, et nous le répétons nous-mêmes à maintes reprises : « Élevé et exalté, qui trône pour l'éternité », « Plus élevé que tous les êtres suprêmes ». En Soi, Hachem est incontestablement au-delà de tout, et la logique voudrait même qu'un Être si sublime ne Se soucie pas de notre monde. Pourtant, affirme David, l'expérience prouve qu'Il est « grand ». Par la pure raison, j'admets avec vous qu'Hachem est transcendant, mais les faits parlent d'eux-mêmes : Hachem veille sur chacun selon son degré de perception spirituelle, et dans la mesure où l'homme s'attache à Hakadosh Baroukh Hou, Hachem déploie Sa providence sur lui. La preuve en est simple : nous crions vers Lui, et Il nous répond.
Dès lors, le verset s'éclaire magnifiquement : « Proclamez avec moi la grandeur de l'Éternel » - vous devez convenir, avec moi, qu'Hachem est « grand », car vous constatez Sa providence : lorsque je L'appelle, Il me répond. « Et exaltons Son Nom ensemble » - moi aussi, je reconnais avec vous que dans Son essence véritable, Il dépasse toute conception, souverain, infiniment élevé. En revanche, l'idée d'un D.ieu « transcendant qui n'exerce pas de providence » est fausse : Il est transcendant tout en exerçant Sa providence, car Il est aussi grand.
דָּרַשְׁתִּי אֶת־יְהֹוָה וְעָנָנִי וּמִכָּל־מְגוּרוֹתַי הִצִּילָנִי׃ - J'ai cherché l'Éternel et Il m'a répondu, et de toutes mes frayeurs Il m'a délivré.
En voici la preuve : le cours de ma vie et la providence dont j'ai été témoin démontrent la grandeur d'Hachem. Non seulement Il m'a sauvé de la détresse pour laquelle j'avais prié - « J'ai cherché l'Éternel et Il m'a répondu » -, mais Il a veillé sur moi pour me délivrer « de toutes mes frayeurs » (« mikol megourotaï »), c'est-à-dire de tous les périls redoutés, selon le sens de « ce que je craignais » (« acher yagorti »). Le Radak précise qu'il s'agit bien au-delà de la délivrance face aux menaces de Chaoul, qui avait envoyé des émissaires chez lui pour le tuer et lui avait lancé sa lance à plusieurs reprises.
En d'autres termes : Hachem a exaucé ma prière pour ce que j'avais demandé, mais Il m'a aussi sauvé de tous les dangers sans même que j'aie pu prier à leur sujet, ignorant la menace imminente. Je m'étais endormi sans savoir que des hommes venaient pour me tuer, quand soudain j'ai appris que Chaoul me traquait, et j'ai dû fuir par la fenêtre. Je n'étais nullement préparé à ce qu'une lance soit projetée contre moi, et le Ciel m'a inspiré au même instant le réflexe de m'écarter pour échapper à la mort. Hakadosh Baroukh Hou veille donc sur moi d'une providence absolue, même pour ce que je n'ai pas sollicité - et telle est la marque de Celui dont la bonté est parfaite, explique le Malbim : Sa providence s'exerce avec une perfection totale.
הִבִּיטוּ אֵלָיו וְנָהָרוּ וּפְנֵיהֶם אַל־יֶחְפָּרוּ׃ - Tournez les yeux vers Lui et soyez illuminés, et que vos visages ne rougissent point de honte.
Le Malbim explique : lorsqu'un homme attend de l'aide d'un être de chair et de sang, il porte son regard soit vers le haut, soit vers le bas. Vers le haut : vers les astres, les constellations et les lois de la nature. Vers le bas : vers les hommes, en se disant qu'un tel va l'aider, qu'un autre a promis de régler le problème, qu'un troisième a des relations influentes et qu'un quatrième s'en occupe déjà. Mais celui qui regarde vers le haut, vers la source première des causes naturelles qu'est le soleil, qu'y gagne-t-il ? Ses yeux s'obscurciront à force de fixer le soleil - aucun salut n'en sortira, et il risque même de perdre la vue. Et quant à celui qui regarde vers le bas, vers les hommes, son visage rougira de honte : d'abord, la démarche même de solliciter autrui est humiliante et pénible ; ensuite, si l'autre refuse, la honte est doublée. Si encore il avait demandé et obtenu gain de cause, passe encore, il en aurait tiré profit ; mais avoir demandé sans rien recevoir, c'est subir la double peine - s'être rabaissé à mendier comme un indigent, pour se retrouver finalement sans aucun secours.
Mais pour celui qui se tourne vers le Saint, béni soit-Il, il n'en va pas ainsi. « Ils ont regardé vers Lui et ils ont rayonné » : non point comme celui qui regarde le soleil et dont les yeux sont aveuglés par son éclat, mais bien au contraire, une clarté rayonnante, une vive lumière repose sur lui. « Et leurs visages ne rougiront pas » : non pas comme avec un être de chair et de sang dont on ne retire que déception et humiliation, mais celui qui porte son regard vers Hachem n'aura pas à rougir de honte - au sens de « la lune rougira de honte et le soleil sera confus » -, car il recevra son salut de la part d'Hachem.
Et que signifie « venaharou » ? Selon le Malbim, ainsi que d'après Rachi et Ibn Ezra, ce mot dérive de la lumière (*néhara*), comme dans « qu'aucune clarté ne brille sur lui » (Job 3, 4). Le Radak l'explique quant à lui à partir du terme « fleuve » (*nahar*), au sens d'un afflux empressé, d'une course, comme dans « et ils afflueront vers les bienfaits d'Hachem » (Jérémie 31, 11) : tout comme un homme court vers une forteresse ou un refuge pour s'y abriter et y trouver le salut, de même ils porteront leur regard vers Hachem et courront vers Lui, et ils n'auront pas à rougir de leur confiance, car en fin de compte, Hachem les sauvera.
זֶה עָנִי קָרָא וַיהֹוָה שָׁמֵעַ וּמִכָּל־צָרוֹתָיו הוֹשִׁיעוֹ׃ - Ce pauvre a crié, et Hachem a entendu, et Il l'a délivré de toutes ses détresses.
Ceux qui ont tourné leur regard vers Hachem n'auront pas à rougir de honte, car ils diront : voyez ce pauvre qui a crié et Hachem l'a entendu ! Bien qu'il soit indigent, bien qu'il s'agisse d'un individu isolé, sans rang éminent et sans être un Tsadik renommé, Hachem l'a exaucé ; et non seulement Il l'a sauvé de la détresse précise pour laquelle il implorait, mais « Il l'a délivré de toutes ses détresses ».
חֹנֶה מַלְאַךְ־יְהֹוָה סָבִיב לִירֵאָיו וַיְחַלְּצֵם׃ - L'ange d'Hachem campe autour de ceux qui Le craignent, et Il les délivre.
Et de là découle un raisonnement a fortiori (*kal va'homer*) : si Hachem a exaucé un pauvre solitaire et l'a sauvé de toutes ses détresses, à plus forte raison en va-t-il ainsi pour ceux qui Le craignent - eux n'ont même pas besoin de pousser un cri dans l'angoisse, car l'ange d'Hachem, envoyé de la Providence suprême, campe continuellement autour d'eux comme une armée en armes.
Et que signifie « vaye'haletsem » ? Deux explications sont avancées. Le Malbim l'interprète d'après l'expression « 'haloutsé tsava » (guerriers d'avant-garde équipés pour le combat) : Il en fait des troupes d'avant-garde munies d'armes, cet ange apparaissant comme une légion d'anges aguerris postés pour les préserver de tout mal. Selon l'usage courant à notre époque, l'explication d'une extraction ou d'une délivrance (*'hilouts*) paraît plus évidente - à l'image d'un bouchon que l'on extrait -, signifiant qu'Hachem les tire de leur détresse ; et c'est ainsi que l'explique le Metsoudat David : l'ange d'Hachem campe autour de ceux qui Le craignent et les délivre de leur tourment.
Le Malbim ajoute encore qu'il y a là une allusion aux compagnons qui se joignirent à David : lorsqu'il s'enfuit de devant Akhich, roi de Gat, vers la grotte d'Adoulam, des hommes qui craignaient Hachem et étaient des guerriers d'élite pour la bataille se rassemblèrent auprès de lui. Tel est le sens de « L'ange d'Hachem campe autour de ceux qui Le craignent, et Il les délivre » : le Saint, béni soit-Il, leur envoie également des guerriers valeureux pour les secourir, c'est-à-dire à la fois les anges et les émissaires de la Providence sous la forme d'êtres humains venus se joindre à lui.
Le Psaume 34 a été composé au sujet de la délivrance de David face à Akhich, roi de Gat, appelé Avimelekh selon le titre générique de tous les rois philistins, ou selon le Midrach parce qu'il s'est conduit avec justice comme Avimelekh en ne le mettant pas à mort. Ce salut, obtenu précisément par l'altération de son discernement et en simulant la folie, a enseigné que même la déraison a été créée pour une finalité et que « toute chose, Il l'a faite belle en son temps ». C'est sur ce fondement que David bâtit l'enseignement du psaume : « Je bénirai Hachem en tout temps » - dans le bonheur comme dans l'épreuve, car quiconque est attaché au Créateur et garde constamment Sa louange en sa bouche n'est plus soumis au hasard ni aux lois naturelles, et tout ce qui lui arrive est pour le bien. Se glorifier en Hachem n'est nullement de l'orgueil mais le comble de l'humilité, puisque celui qui se fait gloire d'être guidé par Hachem reconnaît qu'il n'est rien par lui-même ; ainsi, « les humbles l'entendront et se réjouiront ». « Proclamez avec moi la grandeur d'Hachem, et exaltons Son Nom ensemble » : il est vrai qu'Hachem est souverainement élevé par Son essence propre, mais la réalité prouve qu'Il est aussi « grand » - Il Se révèle à chacun et veille sur lui selon son niveau. La preuve se trouve dans l'expérience vécue : « J'ai cherché Hachem et Il m'a répondu », et même « de toutes mes craintes » dont je n'avais pas conscience, Il m'a sauvé, à la manière d'un bienfaiteur accompli. Heureux donc celui qui porte son regard vers Hachem plutôt que vers le soleil ou vers la créature de chair et de sang : il bénéficie d'une vive clarté et son visage n'aura point à rougir de honte ; et si Hachem a exaucé un pauvre isolé qui L'appelait, à plus forte raison l'ange d'Hachem campe-t-il autour de ceux qui Le craignent et les délivre-t-il de toute angoisse.