Introduction : Deux modes de conduite dans la providence du Créateur
Dans cette partie du chapitre 33, David HaMélekh vient nous expliquer de quelle manière Hakadoche Baroukh Hou veille sur Son monde à travers deux modes de direction. Il a déjà été longuement expliqué qu'il existe une providence s'exerçant à travers la nature et l'ordre astral - ces forces qui semblent régir le cours des événements ici-bas ; et qu'à l'opposé, il existe une conduite miraculeuse, providentielle, une Hachgaha Pratit (providence particulière) par laquelle le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde et observe chaque détail. Le Malbim souligne : viens et vois comment Hakadoche Baroukh Hou gouverne Son monde selon ces deux aspects.
מִשָּׁמַיִם הִבִּיט יְהֹוָה רָאָה אֶת כָּל בְּנֵי הָאָדָם׃ - Du haut des cieux Hachem a regardé, Il a vu tous les fils de l'homme.
Le premier mode est la conduite selon la nature et l'ordre cosmique, d'après la disposition des astres et les lois célestes. Sous cette conduite, « Hachem a établi Son trône dans les cieux » - Hakadoche Baroukh Hou dirige selon les lois naturelles fixées depuis la Création, et c'est à ce propos qu'il est dit : « Du haut des cieux Hachem a regardé, Il a vu tous les fils de l'homme ». Et que signifie « Il a vu tous les fils de l'homme » ? Le Malbim explique : Il connaît la fin dès le commencement. D'avance, Il sait déjà tous les actes qui se produiront, et il s'agit d'une vision globale et unique, une vision qui ne varie pas et ne se multiplie pas - d'avance, Hachem a tout vu.
Plus encore : dès l'origine, Hakadoche Baroukh Hou a également façonné le monde en fonction des besoins des êtres humains, tels qu'Il les avait prévus à l'avance. À l'image d'un homme qui sait qu'en vue d'un voyage ou d'un déplacement, il aura besoin de tel ou tel équipement, et prépare donc tout à l'avance. C'est ainsi que « du haut des cieux Hachem a regardé, Il a vu tous les fils de l'homme ».
Hibit, Ra'ah, Hichgia'h - Trois degrés d'observation
Quelle est la différence entre « Hibit » (regarder) et « Ra'ah » (voir) ? Le Malbim explique : la Habata consiste à porter son attention sur une chose, à la percevoir du regard - voilà ce qu'est la Habata. Ensuite, lorsque l'on observe plus attentivement, on dit : « J'ai vu » (Ra'iti) - non seulement j'ai posé le regard, mais j'ai vu et discerné. Aujourd'hui, l'usage a parfois inversé ces notions, mais d'après la langue sainte (Lachone Hakodech), il n'en est rien : la Habata est un regard d'ensemble, une perception initiale, suivie par la vision (Reiya). Plus tard encore, lorsqu'on ne se contente pas d'observer mais qu'on examine minutieusement la chose - cela s'appelle « Hachgaha » (surveillance, providence). La Hachgaha est une attention redoublée, à l'image du verset : « observant par les fenêtres ». Nous trouvons donc trois étapes : regarder (Lehabit), voir (Lir'ot), et veiller attentivement (Lehachgia'h).
מִמְּכוֹן שִׁבְתּוֹ הִשְׁגִּיחַ אֶל כָּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ׃ - Du lieu de Sa résidence, Il porte Ses regards attentifs sur tous les habitants de la terre.
Il faut également remarquer une nuance : dans le premier verset, il est dit « tous les fils de l'homme » (Kol bné ha'adam), tandis que dans le second, il est dit « tous les habitants de la terre » (Kol yochvé ha'arets). Le Malbim explique que l'expression « les fils de l'homme » englobe l'humanité tout entière, chaque descendant d'Adam depuis l'origine de la création ; en revanche, « les habitants de la terre » désigne uniquement la génération vivante à un moment donné - non pas depuis les six jours de la Création, mais la génération qui réside ici et maintenant.
Il en ressort que dans « Du haut des cieux Hachem a regardé, Il a vu tous les fils de l'homme », il s'agit d'une conduite où Hakadoche Baroukh Hou voit tout d'avance, appelant les générations dès le commencement : une conduite par le biais de la nature, selon laquelle Il pourvoit à tous leurs besoins. Cependant, il existe une autre conduite : « Du lieu de Sa résidence, Il porte Ses regards attentifs sur tous les habitants de la terre ». Celle-ci ne relève pas de la nature ni de l'ordre cosmique. « Du haut des cieux » renvoie aux paramètres naturels - le soleil, la lune, le ciel ; mais « du lieu de Sa résidence » évoque la demeure même du Créateur, béni soit-Il, et ici, il est déjà question de providence particulière (Hachgaha Pratit). « Il porte Ses regards » (Hichgia'h) - une observation accrue, un examen scrupuleux. Non pas une providence générale sur le monde depuis sa création jusqu'à sa fin, mais à chaque génération, Hachem porte Son regard selon les actes de chaque homme de cette génération, selon ce qui convient à cette génération et à cet individu. C'est un tout autre niveau de direction divine, minutieusement ajusté aux actes de chaque génération et de chaque être.
« Lui qui forme d'un même élan leur cœur » - Une prescience immuable
הַיֹּצֵר יַחַד לִבָּם הַמֵּבִין אֶל כָּל מַעֲשֵׂיהֶם׃ - Lui qui façonne ensemble leur cœur, qui discerne tous leurs actes.
Ici, le Malbim approfondit l'explication et montre que David vient réfuter les arguments des philosophes. Ceux-ci prétendaient : comment est-il possible que le Saint, béni soit-Il, connaisse tous les actes des êtres humains ? En effet, ils soutenaient que la connaissance divine est immuable - il est inconcevable qu'un savoir s'ajoute à Lui, car si un savoir nouveau apparaissait, cela signifierait qu'Il ignorait une chose auparavant et qu'Il l'apprend maintenant. Peut-on concevoir une telle chose à l'égard du Créateur ? Assurément non. Dès lors, Sa connaissance est une et immuable ; mais comment pourrait-Il connaître les actes changeants des hommes ? Un homme décide d'agir d'une certaine façon, puis change soudainement de projet et fait tout le contraire. Que sait donc Hachem ? Telle était la difficulté soulevée par les philosophes.
Ce point a déjà été abordé lors de l'étude du livre de Iyov : la connaissance d'Hachem est une, tandis que les actes de l'homme relèvent du libre arbitre. Certains en ont conclu à tort qu'il n'y a pas de libre choix - un pur déterminisme, où tout serait prédéterminé et fixé à l'avance, puisque Sa connaissance ne change pas. Mais le judaïsme rejette absolument cette idée, car la Torah affirme expressément : « Et tu choisiras la vie ». D'un autre côté, nous savons aussi que la connaissance du Saint, béni soit-Il, est immuable, et qu'il n'y a chez Lui ni regret ni repentir. Si l'on trouve de telles expressions dans le texte, elles ne sont formulées que dans notre langage humain. Le regret signifie : « Je n'avais pas prévu cela ; si j'avais su, j'aurais agi autrement » - cela s'applique à l'être humain, mais nullement au Saint, béni soit-Il, qui proclame les générations dès l'origine. Comment donc résoudre ce paradoxe ?
Le Rambam a déjà traité de la question de l'omniscience et du libre arbitre, expliquant qu'il est hors de notre portée de la comprendre, car Sa connaissance n'est en rien comparable à la nôtre. Ce sujet a déjà été développé en détail au chapitre 12 de Iyov ainsi que dans le Sefer HaKouzari, et il n'est pas nécessaire d'entrer à nouveau dans toute cette analyse. Voyons plutôt ce que répond le Malbim.
Le Malbim explique : la réponse réside dans ce que le Rambam a écrit dans le Guide des égarés (troisième partie, chapitre 21). Il existe une différence fondamentale entre la connaissance qu'a l'artisan de ce qu'il fabrique et la connaissance qu'un tiers peut avoir de cet objet déjà fabriqué. L'objet façonné, s'il est réalisé conformément à la conception de son concepteur, voit sa réalisation découler de la connaissance de celui-ci ; en revanche, l'observation des autres hommes découle de l'objet une fois produit.
La parabole de l'horloger et celle du programmeur
Le Malbim propose lui-même une parabole : celle de la montre, ou de l'horloge. L'artisan qui fabrique une horloge avec des rouages d'une grande précision, où chaque roue dentée entraîne la suivante et ainsi de suite, sait d'avance tout ce qui va se produire : comment cette roue entraînera sa voisine, puis une plus petite, faisant ainsi avancer les secondes, de sorte que dans tant de minutes ou d'heures, l'horloge indiquera telle heure précise. Et si l'on demande : comment le sait-il, alors qu'il n'a pas encore regardé les aiguilles ? Il n'en a nul besoin ; il a conçu et assemblé le mécanisme, il sait donc parfaitement ce qui va advenir.
En revanche, la personne qui va dans un magasin acheter une montre acquiert sa connaissance d'après les résultats constatés. Elle observe que l'aiguille se trouve ici à tel moment, puis constate plus tard qu'elle est arrivée là, et en tire des déductions. Sa connaissance dépend du résultat observé. L'horloger, quant à lui, savait tout cela sans avoir besoin de regarder les aiguilles un seul instant.
Si l'on cherche un exemple plus contemporain : comparons le programmeur informatique et le simple utilisateur d'un logiciel. De nos jours, il existe des voitures autonomes, développées par Google et d'autres, dont on dit qu'elles domineront bientôt les routes. Plus besoin de conducteur : un logiciel pilote le véhicule à l'aide de capteurs périphériques. Certes, l'enthousiasme est un peu retombé lorsqu'une voiture autonome a causé pour la première fois la mort d'un piéton. Certains ont blâmé le véhicule, d'autres la personne qui a surgi sous les roues, mais quoi qu'il en soit, on ne peut plus incriminer un facteur humain au volant ; tout au plus le concepteur du programme, mais certainement pas un conducteur.
Lorsqu'un passager monte dans un tel véhicule, il découvre à chaque instant de nouvelles réactions et s'en émerveille : voilà que la voiture repère un véhicule venant en sens inverse, identifie un feu qui passe au rouge, détecte un piéton - et prend aussitôt une décision. Voici qu'une pluie fine commence à tomber et les essuie-glaces s'activent d'eux-mêmes, les phares s'allument. À chaque instant, l'utilisateur s'étonne de l'intelligence intégrée au système. Mais l'ingénieur qui a tout conçu, l'auteur du code, n'éprouve aucun étonnement : il sait d'avance exactement quand et comment chaque événement va se déclencher. En revanche, si on venait lui dire que les essuie-glaces ne se sont pas déclenchés, là résiderait sa véritable surprise : que s'est-il passé ? Pourquoi n'ont-ils pas fonctionné ?
Cela rappelle une vieille publicité pour une marque de briquets mondialement célèbre, souvent racontée dans les maisons d'étude. On y voit un explorateur arriver dans la jungle auprès d'une tribu coupée de toute civilisation, qui menace sa vie. Il leur propose : « Si je vous montre un prodige, me laisserez-vous partir ? » Ils acceptent. Il sort son briquet, actionne la molette - aucune flamme. Il réessaie - le briquet s'allume. Les membres de la tribu, stupéfaits et presque terrifiés, le libèrent aussitôt. Plus tard, l'homme s'aperçoit que les indigènes ont eux-mêmes un briquet semblable en poche. Il leur demande : « Mais enfin, qu'est-ce qui vous a tellement effrayés ? » Ils répondent : « C'est la première fois de notre vie que nous voyons quelqu'un allumer ce briquet et qu'il ne s'allume pas du premier coup ! » C'était cela qui les avait sidérés. Tout le message publicitaire reposait là-dessus : ce briquet s'allume absolument toujours.
Ainsi, pour le concepteur du logiciel, seul un dysfonctionnement par rapport à ce qui a été programmé peut susciter l'étonnement ; mais que tout fonctionne normalement, il le savait d'avance puisqu'il a lui-même rédigé le code. En revanche, pour l'observateur extérieur, chaque étape apporte une découverte nouvelle. C'est précisément ce que déclare le verset : le Saint, béni soit-Il, est « Celui qui façonne ensemble leur cœur » (Ha-yotsèr yakhad libam), et du fait qu'Il l'a conçu dès l'origine, Il est nécessairement « attentif à tous leurs actes » (Ha-mévine èl kol ma'asséhem). Aucune connaissance nouvelle n'apparaît chez Lui lorsque l'action passe à l'acte, puisqu'Il en a créé la matrice à l'avance. Sa connaissance ne s'accroît pas sous l'effet de la multiplicité des actes renouvelés, car Il sait tout du fait même d'avoir façonné ensemble leur cœur, à l'image de cet horloger qui sait d'avance tout ce que fera l'horloge au cours des années à venir, puisqu'il l'a lui-même construite.
De même, Sa connaissance ne se multiplie pas du fait de la pluralité des êtres humains. On pourrait en effet se demander : les hommes sont si nombreux, et chacun d'eux a des projets changeants ! À cela, le verset répond : « Celui qui façonne ensemble leur cœur » - le Saint, béni soit-Il, a créé cette multiplicité d'êtres humains, chacun doté d'un cœur propre et d'un libre arbitre distinct, mais Il a façonné l'ensemble de leurs cœurs en une conception unique, et c'est pourquoi Il est « attentif à tous leurs actes ». Par conséquent, Sa connaissance ne se renouvelle pas, ne s'accroît pas et ne subit aucun changement par la multiplicité des actes, leur renouvellement ou leurs variations. Telle est la réponse à la question des philosophes : la variation des actes n'existe que du point de vue de l'observateur extérieur, qui découvre à chaque fois une action nouvelle ; mais Celui qui a tout programmé d'avance ne voit rien de nouveau, puisque l'ensemble des données est déjà inscrit à la source.
Dès lors, où est le libre arbitre ?
Mais cela soulève immédiatement une difficulté : serions-nous donc programmés ? En effet, si la prescience du Saint, béni soit-Il, ressemblait au savoir de celui qui conçoit un véhicule ou fabrique une horloge, sachant quel rouage tournera à quel moment précis et quelle heure il sera même dans quarante ans, alors rien d'autre ne pourrait advenir, et le libre arbitre se trouverait ipso facto aboli. C'est à ce propos que le Malbim cite les paroles du Rambam : notre connaissance n'a rien de commun avec Sa connaissance. Chez l'homme, lorsque je sais par avance que tu vas faire telle chose à l'encontre de ce que tu avais prévu, et que tu agis en fin de compte exactement selon ce que je savais, et que ce que je sais dicte invariablement ce que tu fais, ma connaissance prend en quelque sorte le dessus sur ton choix. Mais chez le Saint, béni soit-Il, il n'en va pas ainsi : Il sait ce que tu vas faire, et pourtant cela ne porte aucune atteinte à ton libre arbitre. Comment est-ce possible ? Le Rambam explique : l'esprit humain n'a pas la faculté de le comprendre, car notre savoir n'est pas Sa connaissance. Il existe certes d'autres réponses qui rapprochent ce concept de notre entendement, mais nous les avons déjà développées en d'autres occasions. Ici, l'idée essentielle dégagée par le Malbim est la suivante : « Lui qui forme leur cœur à tous » - et c'est pour cette raison même qu'Il « pénètre toutes leurs actions », et non pas parce qu'Il observerait à présent un acte inédit accompli par l'homme. Tout a été conçu et façonné dès l'origine.
Le roi n'est pas sauvé par une grande armée
אֵין הַמֶּלֶךָ נוֹשָׁע בַּרָחַ חָיִל גִּבּוֹר לחֹא יִנָּצֵל בַּרָחַ כַּחַ׃ - Le roi n'est pas sauvé par une grande armée, le brave ne s'échappe point par un surcroît de force.
Après avoir compris que le Saint, béni soit-Il, veille d'une providence absolue sur tous les habitants de la terre, David ajoute : sache que ceux qui sont attachés à Hachem bénéficient d'une providence spéciale, d'une providence remarquable et personnalisée. Par conséquent, tous les plans imaginés pour déjouer cette providence ne serviront à rien, car c'est la providence d'Hachem qui donne la victoire. « Le roi n'est pas sauvé par une grande armée » : pour un monarque à la tête de troupes innombrables, le triomphe au combat semble naturellement acquis ; mais le verset affirme : non. Si les desseins du Saint, béni soit-Il, sont différents, l'immensité de son armée ne lui sera d'aucun secours. Tous les peuples arabes qui ont marché contre nous lors de la guerre des Six Jours, et avant cela pendant la guerre d'Indépendance, puis à Yom Kippour, disposaient d'armées considérables, et cela ne leur a servi de rien. La multitude des troupes n'est jamais un gage de victoire.
Et David ajoute : « le brave ne s'échappe point par un surcroît de force ». La « grande armée » représente l'avantage de la quantité, tandis que le « surcroît de force » représente l'avantage de la qualité individuelle ; or, l'Écriture t'enseigne que même la force qualitative ne compte pour rien quand le Saint, béni soit-Il, en décide autrement.
Une providence particulière pour ceux qui Le craignent
Puisque nous évoquons la providence particulière réservée à ceux qui craignent Hachem, on raconte qu'à l'époque où le Rav Ovadia Yossef résidait en Égypte dans sa jeunesse, régnait là-bas un désordre effroyable dans le domaine de la che'hita. Un individu vil et corrompu y exerçait comme cho'het et faisait en réalité consommer de la viande non cachère (nevelot ou-trefot). Le Rav s'éleva fermement contre lui, mena le combat et lui retira son certificat de cho'het. Quand on entend les récits de ce qui s'est passé alors, c'est à peine croyable. Cet individu décida d'assassiner le Rav et chargea un Arabe de lui jeter de l'acide au visage à la sortie de la synagogue. Mais ce jour-là, quelqu'un retint le Rav à la synagogue ; l'homme se méprit sur la personne et projeta l'acide sur un autre fidèle, un malheureux qui resta hospitalisé plusieurs mois. Le Rav fut ainsi sauvé. C'est là une démonstration que ceux qui craignent Hachem jouissent d'une providence singulière et d'une protection constante.
Et pour qui connaît la suite : cet individu arriva plus tard en terre d'Israël et chercha à se faire embaucher dans un abattoir. Le Rav Ovadia Yossef, alors rabbin à Petah Tikva, l'apprit et donna aussitôt l'ordre formel à tous les rabbinats de ne l'accepter dans aucun abattoir. L'homme, ayant eu vent de cette consigne, vint trouver le Rav le couteau de che'hita à la main et lui dit : « Quoi, tu me persécutes jusqu'ici ? » La situation était d'un danger extrême. On raconte que le Rav ouvrit sa chemise et lui répondit : « Si tu le souhaites, poignarde-moi, si tu veux, tue-moi, mais je ne te laisserai jamais nourrir les Juifs d'aliments interdits. » Devant une telle détermination, l'homme s'en alla ; par la suite, il connut une mort étrange et tragique, qu'Hachem nous en préserve.
Certains se souviennent également que l'un des fournisseurs qui livraient des légumes au domicile du Rav avait prévu d'y déposer une charge explosive, qu'Hachem nous protège. C'était après l'élimination - qu'il soit fait distinction entre le pur et l'impur - du cheikh Yassine : les terroristes avaient résolu de perpétrer un attentat contre une éminente autorité de la Torah, et c'est le Rav qu'ils avaient ciblé. Par la grâce divine, le complot fut découvert à temps et sa vie fut épargnée. Nous constatons combien une providence toute particulière veille sur ceux qui craignent le Saint, béni soit-Il.
Le cheval n'est qu'un vain espoir de salut
שֶׁקֶר הַסּוּס לִתְשׁוּעָה וּבְרַחַ חֵילוֹ לחֹא יְמַלֵּט׃ - Le cheval n'est qu'une illusion pour le salut, et toute sa vigueur ne saurait sauver.
Le Malbim explique : les moyens et les instruments que l'on prépare pour remporter la bataille ne serviront à rien non plus. L'un de ces moyens réside dans les chevaux : d'ordinaire, un roi disposant d'une abondante cavalerie pouvait vaincre au combat, à l'image d'une armée moderne dotée de nombreux chars. Mais le verset nous prévient : « Le cheval est une illusion pour le salut ». Non seulement le cheval n'apporte pas le salut de la victoire, mais même avec toute sa vigueur, il ne pourra sauver son cavalier de la mort sur le champ de bataille.
Le Malbim apporte une autre explication : parfois, « le cheval est trompeur » (*chéker hassous*) signifie que le cheval trahit son maître. Comment ? Le cavalier donne un ordre et le cheval agit à l'inverse. Par exemple, le cavalier tente de le freiner, mais le cheval s'emballe, devient incontrôlable et fonce tout droit au cœur de la mêlée. Et c'est précisément cette « trahison » qui mène au salut : par Providence, une délivrance en découle. Bien que « par sa grande vigueur il ne sauve pas » - par ses seules forces, l'homme n'en avait aucun moyen -, le Saint, béni soit-Il, a poussé le cheval en avant, et malgré lui l'homme s'est trouvé contraint de combattre, terrassant ainsi ses ennemis contre toute attente.
On constate parfois que la Providence divine se manifeste d'une manière qui défie les probabilités et la logique, et c'est pourtant là la volonté du Créateur, béni soit-Il. On raconte une histoire survenue à Brachfeld, à l'époque où le quartier était encore en construction et où certains appartements commençaient tout juste à être occupés. Une femme prit un taxi avec ses enfants et une poussette dans le coffre, et demanda au chauffeur de s'arrêter à une adresse précise. Le chauffeur s'arrêta un ou deux immeubles trop tôt. Elle lui dit : « C'est difficile pour moi, vous voyez bien que j'ai les enfants et la poussette, pourquoi ne pouvez-vous pas vous arrêter exactement là où je vous l'ai demandé ? » Le chauffeur avança un peu et s'arrêta un immeuble plus loin. Elle insista encore : « N'est-il pas possible de se garer pile à l'adresse indiquée ? » Un instant plus tard, un vacarme assourdissant retentit. Il s'avéra qu'une grue travaillant en hauteur hissait une lourde charge - des parpaings, semble-t-il -, et la charge lâcha, tomba sur un balcon qui s'effondra, et tout s'écrasa exactement à l'endroit où le taxi aurait dû se trouver. À cet endroit précis ! Or, fortuitement, le véhicule s'était arrêté trois mètres plus loin.
Ainsi, des événements que l'on croit purement fortuits ne sont pas le fruit du hasard : ils sont orchestrés d'en Haut. Ce n'est pas sans raison que le cheval s'élance en avant. Et parfois, c'est l'inverse : on raconte au sujet du ministre Don Isaac Abravanel qu'alors qu'il combattait au service du roi d'Espagne, monté sur un cheval très fidèle, il voulut le faire galoper en avant. Mais le cheval s'arrêta net et refusa d'avancer d'un pouce. La seconde suivante, une flèche siffla exactement à l'endroit où il aurait dû se trouver. Si le cheval avait avancé, il aurait été transpercé et tué ; par la grâce d'Hachem, le cheval s'était arrêté, et la flèche passa devant lui sans l'atteindre. C'est cela « l'illusion du cheval » : parfois, on commande au cheval d'aller dans une direction et il désobéit, agissant contre notre volonté - qu'il fonce en avant alors qu'on voulait l'arrêter, ou qu'il s'arrête net alors qu'on voulait galoper -, et c'est précisément cela qui amène le salut, conformément au dessein du Créateur, béni soit-Il, de concrétiser Son plan.
Le regard d'Hachem sur ceux qui Le craignent
הִנֵּה עֵין יְהֹוָה אֶל יְרֵאָיו לַמְיַחֲלִים לְחַסְדּוֹ׃ - « Voici, l'œil de l'Éternel est sur ceux qui Le craignent, sur ceux qui espèrent en Sa bonté. »
Regardez attentivement : le regard du Saint, béni soit-Il, est tourné vers ceux qui Le craignent, ce qui signifie qu'Hachem combat pour l'homme. Comme il est écrit : « Les cavaliers sur leurs chevaux seront couverts de honte » : ces cavaliers qui étaient censés remporter la victoire essuieront affronts et déconvenues, sans réussir. Et comme le dit le roi David : « Tu es pour moi un abri, Tu me préserves de l'angoisse ». Cette Providence particulière, explique le Malbim, repose sur deux raisons : premièrement, parce qu'ils Le craignent, et quiconque craint Hachem est digne d'une providence particulière de Sa part ; deuxièmement, parce qu'ils espèrent en Sa bonté, car le Saint, béni soit-Il, sauve celui qui s'abrite en Lui.
Le Gaon de Vilna a éclairé d'une manière remarquable le verset : « Mieux vaut s'abriter en Hachem que de placer sa confiance en l'homme, mieux vaut s'abriter en Hachem que de placer sa confiance dans les puissants ». Quelle est la différence entre « s'abriter » (*lahassot*) et « placer sa confiance » (*livtoa'h*) ? Le Gaon explique : la confiance (*bitahon*) s'applique lorsqu'on a reçu une promesse en bonne et due forme. « S'abriter » (*hassiya*), en revanche, s'emploie quand nul ne vous a rien promis. S'il y a une alerte aux missiles et que l'on court s'abriter derrière un mur fortifié, le mur a-t-il promis quoi que ce soit ? Évidemment non, on se réfugie simplement dans son ombre protectrice. Et le texte affirme : même si un individu vous promet formellement en disant « je prends tout en charge, je veille sur toi, ne t'inquiète de rien », il vaut encore mieux s'abriter en Hachem. Hachem ne m'a fait aucune promesse personnelle, et pourtant, mieux vaut chercher refuge auprès de Lui que de se fier à un être humain. Qu'importe que cet homme ait promis ? Que valent ses promesses ? Nous savons combien la parole des hommes est fragile, et combien il est vrai que « ne mettez pas votre confiance dans les grands, dans le fils de l'homme, incapable de secourir ». Il s'avère donc qu'il vaut mieux s'abriter, même sans promesse explicite, que de s'en remettre aux engagements d'un être de chair et de sang. C'est là le sens de « ceux qui espèrent en Sa bonté » : le regard d'Hachem veille sur celui qui espère en Sa grâce, et Hachem sauve celui qui place sa confiance en Lui.
לְהַצִּיל מִמָּוֶת נַפְשָׁם וּלְחַיּוֹתָם בָּרָעָב׃ - « Pour délivrer leur âme de la mort et les maintenir en vie dans la famine. »
Celui qui s'abrite et met sa confiance en Hachem, Hachem délivre son âme de la mort, afin qu'il ne périsse pas de la main de l'ennemi qui l'opprime. « Et les maintenir en vie dans la famine » : même en période de disette, Il les préserve de la faim. Et cette mention n'est pas fortuite ici, souligne le Malbim, car, comme nous l'avons expliqué, notre psaume s'inscrit dans la continuité directe du chapitre précédent. Nous y avons vu une situation marquée par trois années de famine, puis le Saint, béni soit-Il, fit tomber la pluie ; et ces mêmes pluies provoquèrent une crue torrentielle qui balaya les ennemis ligués contre Israël. Il en résulta une double délivrance : d'une part, ils furent sauvés de la famine, et d'autre part, ils furent délivrés de leurs assaillants. « Pour délivrer leur âme de la mort » : par le torrent qui emporta les ennemis ; « et les maintenir en vie dans la famine » : ces pluies, survenues après trois ans de sécheresse, leur apportèrent l'eau nécessaire pour s'abreuver et cultiver leurs champs, les arrachant ainsi à la disette.
Notre âme espère en Hachem
נַפְשֵׁנוּ חִכְּתָה לַיהֹוָה עֶזְרֵנוּ וּמָגִנֵּנוּ הוּא׃ - « Notre âme a attendu l'Éternel : Il est notre secours et notre bouclier. »
La Guémara cite ce verset comme exemple d'une personne qui confond les 'het avec les hé et inversement. Lorsqu'on dit « nafchenou 'hiketa l'Hachem » (notre âme a espéré en l'Éternel) et que l'on remplace le 'het par un hé - ne se trouve-t-on pas en train de blasphémer ? Que le Ciel nous en préserve.
Et le Malbim explique : « Notre âme a espéré en l'Éternel » - bien que la délivrance ne soit pas venue immédiatement. Nous avons déjà vu le verset « Mes os dépérissaient par mes gémissements tout le long du jour » : l'homme crie tout le jour et la délivrance tarde à venir. Notre âme a attendu, il a fallu patienter pour voir le salut ; et malgré tout, « Il est notre secours et notre bouclier » - viens et constate qu'Hachem nous a secourus de la famine et nous a protégés de l'ennemi. Le terme « 'hiketa » indique l'espérance, issu de la notion d'attente.
כִּי בוֹ יִשְׂמַח לִבֵּנוּ כִּי בְשֵׁם קׇדְשׁוֹ בָטָחְנוּ׃ - Car en Lui notre cœur se réjouit, car c'est en Son saint Nom que nous avons mis notre confiance.
Le Malbim affirme : l'attente qu'un homme place dans le Saint, béni soit-Il, ne ressemble en rien à l'attente placée dans le secours d'un être de chair et de sang. Lorsqu'on attend l'aide d'un ami et que celui-ci tarde - il a promis d'aider, mais rien ne se produit - on s'attriste : « Il me semble qu'il n'y a plus rien à espérer de lui ; il avait pourtant dit qu'il m'aiderait, mais cela fait deux jours que j'attends et il n'a même pas passé un coup de fil ». L'homme sombre dans le découragement et comprend que le secours attendu ne viendra probablement pas. Peut-être son ami a-t-il changé d'avis, ou peut-être ne s'est-il pas rétracté mais se trouve-t-il dans l'incapacité d'agir : il pensait pouvoir convaincre et intervenir, mais constate qu'il n'en a pas le pouvoir. En d'autres termes, lorsqu'on s'appuie sur un homme, cette attente conduit très souvent à la tristesse. Mais celui qui place sa confiance en Hachem sait qu'il n'y a auprès de Lui, béni soit-Il, ni manque de capacité ni manque de volonté. C'est pourquoi « notre âme a espéré en l'Éternel » et malgré tout « en Lui notre cœur se réjouit », contrairement aux hommes chez qui le retard engendre la tristesse. Bien que nous ayons attendu, nous avons confiance dans le salut d'Hachem même s'il ne survient pas immédiatement - « car c'est en Son saint Nom que nous avons mis notre confiance », une certitude absolue qu'Hachem nous sauvera assurément, puisque Son saint Nom est proclamé sur nous, comme il est écrit : « Et Ton Nom est invoqué sur nous, ne nous délaisse pas ! ».
On trouve à ce sujet une remarquable explication, dont la source m'échappe : où le Nom d'Hachem est-il proclamé sur nous ? Dans le nom « Israël » (ישראל), qui contient « El » (אל). Il n'a pas agi ainsi pour toutes les nations. Mais on pourrait aussitôt demander : le nom « Yichmaël » (ישמעאל) ne contient-il pas lui aussi le nom « El » ? Remarquez bien la nuance : là-bas, le Nom divin n'est pas prononcé, car le alef est muet : on prononce « Yichmâ'l », et non « Yichma-El ». Chez nous en revanche, on prononce et articule nettement « Israël », le « El » se fait clairement entendre. Le Nom d'Hachem n'est pas proclamé sur eux, mais uniquement sur nous : « Et Ton Nom est invoqué sur nous, ne nous délaisse pas ! ».
יְהִי חַסְדְּךָ יְהֹוָה עָלֵינוּ כַּאֲשֶׁר יִחַלְנוּ לָךְ׃ - Que Ta bienveillance, Éternel, repose sur nous, comme nous avons espéré en Toi !
En tout état de cause, David déclare : je demande qu'à l'avenir nous n'ayons plus besoin d'attendre et de patienter longuement pour recevoir la bienveillance d'Hachem, mais plutôt que « Ta bienveillance, Éternel, repose sur nous » de manière immédiate. « Comme nous avons espéré en Toi » - dès l'instant où nous espérons en Toi, sauve-nous et ne tarde point à apporter la délivrance. Et bien que notre âme ait espéré en l'Éternel, et bien qu'en Lui notre cœur se réjouisse car nous sommes assurés que le salut viendra infailliblement, néanmoins, que Ta bienveillance s'étende sur nous sans délai, sans faire attendre la délivrance.
En conclusion : Ce psaume nous enseigne deux modes de conduite divine : « Du haut des cieux, l'Éternel regarde » - la conduite naturelle et cosmique, par laquelle le Saint, béni soit-Il, sait tout à l'avance et a créé le monde en fonction des besoins de Ses créatures ; et « Du lieu de Sa demeure, Il observe » - la providence particulière (hachgaha pratit) qui s'exerce sur chaque génération et sur chaque individu selon ses actes. Sa connaissance ne se renouvelle pas et ne s'accroît pas, car Il est « Celui qui forme le cœur de tous ensemble » et donc « attentif à tous leurs actes », à l'image d'un horloger ou d'un concepteur de logiciel qui connaît par avance tous ses mécanismes ; et pourtant, le libre arbitre demeure entre nos mains, car « notre entendement n'est pas comme le Sien ». Il en résulte qu'aucun roi n'est sauvé par la grandeur d'une armée, qu'aucun guerrier n'échappe au péril par sa grande vigueur, et que même le cheval peut se révéler trompeur - et cette défaillance même servira au salut, selon la volonté du Créateur. « Voici, l'œil de l'Éternel est sur ceux qui Le craignent, sur ceux qui espèrent en Sa bienveillance » : mieux vaut chercher refuge en Hachem que de se confier à l'homme. Et celui qui met sa confiance en Lui ne s'attriste pas même lorsque la délivrance tarde, car il n'existe auprès de Lui, béni soit-Il, ni manque de capacité ni manque de volonté. C'est pourquoi David conclut par cette prière : « Que Ta bienveillance, Éternel, repose sur nous, comme nous avons espéré en Toi ! » - afin que la délivrance survienne immédiatement, sans aucun retard.