Le psaume 33 vient expliciter les deux modes par lesquels le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde : la conduite de la vérité et de la fidélité, qui correspond à l'ordre naturel fixe et immuable, et la conduite du 'Hessed, qui est la providence par laquelle Hachem modifie les lois de la nature selon les actes des hommes. Dans la suite du psaume, le roi David montre comment ces deux conduites s'observent dans la Création elle-même : les cieux soumis à une loi immuable, et la terre à une règle changeante. De là, nous poursuivrons vers l'annulation du dessein des nations face à l'accomplissement du dessein d'Hachem, jusqu'à « Heureuse la nation dont Hachem est le D.ieu ».
אֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט חֶסֶד יְהֹוָה מָלְאָה הָאָרֶץ׃ - Il aime la justice et la droiture ; la terre est remplie de la bienveillance d'Hachem.
Le Malbim explique ici la providence particulière, par laquelle le Saint, béni soit-Il, veille sur nous et modifie la nature selon nos actes. Cela découle du fait qu'Hachem aime la justice et le droit : si le monde n'était régi que par les seules lois de la nature, il serait impossible d'exercer la justice et le jugement, car les lois de la nature sont immuables et ne font aucune distinction entre le juste et l'impie. Or, Hachem désire accorder Sa bonté à ceux qui font le bien et appliquer la justice à ceux qui font le mal. Pour cela, on ne peut se contenter de la conduite de la vérité et de la fidélité, c'est-à-dire l'ordre naturel ; il faut la conduite du 'Hessed. C'est le sens de « la terre est remplie du 'Hessed d'Hachem » : puisqu'Hachem aime la justice et le droit, Il doit rétribuer chaque homme selon ses actes, et c'est pourquoi la terre est emplie de cette conduite de bonté.
Cette conduite a le pouvoir d'orienter et de transformer la nature en fonction des actes des justes ou des méchants. « Si vous écoutez Mes commandements... Je donnerai la pluie de votre terre », et inversement : « Si votre cœur se laisse séduire... Il fermera les cieux et il n'y aura point de pluie ». Il ne s'agit pas là de la marche fixe et constante de la nature, mais de la conduite du 'Hessed. C'est par elle qu'Hachem dispense Ses influences à tout moment selon les actes des hommes : s'ils agissent bien, Il prodigue le bien ; s'ils agissent mal, à D.ieu ne plaise, Il dispense une rigueur correspondante.
בִּדְבַר יְהֹוָה שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ וּבְרוּחַ פִּיו כׇּל־צְבָאָם׃ - Par la parole d'Hachem les cieux ont été faits, et par le souffle de Sa bouche toute leur armée.
Le texte aborde à présent ce qui a été dit : « la parole d'Hachem est droite ». Les cieux ont été façonnés selon des lois fixes qui ne changent pas. Les cieux dans leur ensemble ont été créés par la parole, et toute leur armée - les étoiles et les luminaires suspendus au firmament - a été créée par « le souffle de Sa bouche », ce qui est moindre encore que la parole, n'étant que le souffle issu de la bouche. En d'autres termes, une infime expression a suffi pour créer toute la milice céleste.
Et le Malbim ajoute une remarque admirable : il existait une différence essentielle entre la création des cieux et celle de la terre. Lorsqu'Hachem a créé les cieux le premier jour, Il n'y a plus rien changé. Les cieux sont restés tels quels, sans aucune altération. Même les luminaires furent créés le premier jour avec les cieux, seule leur disposition au firmament ayant eu lieu le quatrième jour ; mais sur le plan de la création fondamentale, tout avait déjà été créé le premier jour. En revanche, pour la terre, il en fut tout autrement : le monde fut créé par dix paroles. La première parole correspond à la concrétisation de la volonté divine - ce que le Ramban appelle la matière primordiale (« Hiyouli »), la création globale de la matière -, et c'est par elle que les cieux et leurs corps célestes furent immédiatement achevés. Tandis que les neuf autres paroles - « Qu'il y ait », « Qu'il y ait » - constituent exclusivement des transformations survenues sur la terre : « Que la lumière soit », « Que la terre produise de la verdure », le rassemblement des eaux, et ainsi de suite. C'est par elles que les eaux se sont amassées, que la terre ferme est apparue, que les vapeurs sont montées vers le ciel et que furent créées les créatures terrestres.
Cela est également suggéré dans Isaïe (chapitre 45, verset 18) : « Car ainsi parle Hachem, le Créateur des cieux, Lui qui est le D.ieu qui façonne la terre et qui la fait, Lui qui l'a affermie ». Pour les cieux, il est dit « Créateur » (Boré) : une création unique ex nihilo, sans transformations ultérieures. Mais pour la terre, il est dit « Façonneur » (Yotser) : le terme de formation (Yetsira) implique d'agencer et de modeler ce qui a déjà été tiré du néant. Sur la terre, il y a eu un façonnement successif après la création, et Hachem y a apporté des aménagements, substituant une forme à une autre ; dans les cieux, il n'y a pas eu d'autre façonnement. C'est pourquoi s'applique aux cieux l'expression « la parole d'Hachem est droite » : ils sont fixes, immuables, et Hachem n'y a rien ajouté de plus.
כֹּנֵס כַּנֵּד מֵי הַיָּם נֹתֵן בְּאוֹצָרוֹת תְּהוֹמוֹת׃ - Il amasse comme une digue les eaux de la mer, Il dépose les abîmes dans des réservoirs.
La terre, contrairement aux cieux, n'est pas restée sous la conduite immuable de la vérité et de la fidélité, mais « la bonté de l'Éternel remplit la terre » - une providence dans laquelle le Saint, béni soit-Il, modifie la nature. Dès sa création, Hachem a changé ses lois. Par exemple, la loi naturelle voulait que l'élément de l'eau enveloppe l'élément de la terre, et c'est pourquoi tout était eau à l'origine - « et le souffle de Dieu planait au-dessus des eaux ». La volonté divine initiale était que les eaux recouvrent tout le globe terrestre, puis le Saint, béni soit-Il, a modifié cette loi : « Il amasse comme une digue les eaux de la mer » - Il a rassemblé les eaux et les a concentrées comme une muraille dressée, comme une masse qui se tient debout, à l'image des eaux dressées lors de la sortie d'Égypte.
Pourquoi la mer est-elle qualifiée de « digue » ? Les commentateurs expliquent que la mer se tient contenue parce qu'elle a un rivage et des limites tout autour, comme une colonne dressée ; si le Saint, béni soit-Il, retirait ses limites, la mer ferait irruption et submergerait tout. Nous constatons d'ailleurs de nos jours des pays sur le point de disparaître - des îles dont une partie est déjà engloutie par les eaux, des calottes glaciaires entières en Antarctique qui commencent à fondre, et le réchauffement climatique fait que l'on sait pertinemment que certains endroits disparaîtront et seront submergés d'ici quelques années. Le Saint, béni soit-Il, a fixé une limite à la mer, mais si le volume des eaux augmente, elle submerge et emporte tout. Voilà donc qu'Hachem a modifié la loi de la nature : Il a rassemblé les eaux de la mer pour qu'elles se dressent comme une digue et ne reviennent plus recouvrir la terre. Et « Il dépose les abîmes dans des réservoirs » - pour que les eaux soient retenues au sein de l'abîme, sous la surface de la terre, permettant ainsi au sol sec d'apparaître.
Le Malbim apporte une autre explication : le Psalmiste fait également allusion au fait que l'apparition de la terre ferme s'est opérée par la parole divine « Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux ». Le Saint, béni soit-Il, a établi une loi selon laquelle l'eau s'élève sous forme de vapeur vers le firmament, car l'air est plus léger que l'eau, et c'est ainsi que se sont formées les eaux d'en haut. On sait qu'Hachem a séparé les eaux d'en haut des eaux d'en bas. De nos jours également, on sait qu'il existe des corps célestes et des planètes entièrement faits de glace, qui relèvent de la notion d'eaux d'en haut - au-delà de la dimension kabbalistique de ce concept, il a aussi une réalité matérielle.
Parfois, il y a de la pluie issue de ces eaux supérieures. Le rav Zamir Cohen rapporte dans son ouvrage qu'il existe parfois des météorites, qui sont en fait des fragments d'astres et des roches spatiales parvenant jusqu'à la Terre. En général, lorsqu'une météorite pénètre dans l'atmosphère, elle brûle et se désintègre sans toucher le sol intacte, produisant ce que l'on perçoit comme une étoile filante - sous l'effet d'une chaleur prodigieuse, elle ressemble à une boule de feu qui tombe. Il existe des cratères en Arizona et ailleurs, connus pour avoir été formés par d'immenses météorites tombées jadis. Mais il existe aussi des météorites de glace qui, en pénétrant dans l'atmosphère terrestre, se transforment en eau - ce qui constitue une pluie provenant véritablement des eaux d'en haut.
Il s'ensuit qu'Hachem a séparé les eaux de la terre ferme, et que la majeure partie des eaux reste suspendue dans les airs par la parole du Roi. C'est le sens de « Il dépose les abîmes dans des réservoirs » - Il les a retirées des abîmes pour les placer dans des trésors, c'est-à-dire le firmament. Et là, le Saint, béni soit-Il, a instauré un autre mode de conduite, une conduite de bonté : c'est par décret divin que la pluie est retenue, et c'est par Son décret qu'elle tombe, tout relevant de la Providence. Tout cela, le firmament le proclame comme Son œuvre, et c'est une action perpétuelle : « Il amasse », « Il dépose », tout est au présent, car cela se renouvelle continuellement. Et de quoi cela dépend-il ? Du comportement des hommes : si l'on agit bien, Il répandra le bien ; si l'on agit mal, le mal surviendra. En revanche, la conduite qui régit les cieux est fixe, immuable, et ne dépend pour ainsi dire pas des actions humaines.
יִירְאוּ מֵיְהֹוָה כׇּל־הָאָרֶץ מִמֶּנּוּ יָגוּרוּ כׇּל־יֹשְׁבֵי תֵבֵל׃ - Que toute la terre craigne l'Éternel, que tous les habitants du monde tremblent devant Lui !
Par la conduite immuable, l'ordre naturel des choses, « que toute la terre craigne l'Éternel » : en constatant qu'Hachem est le Créateur de tout, on comprend que rien ne s'est fait de soi-même mais qu'une force divine a façonné l'univers, ce qui inspire à l'homme le respect et la crainte - de sorte qu'il n'agisse pas selon ses moindres caprices, mais réalise qu'il y a un Dieu au-dessus de lui. Et par la conduite providentielle : « que tous les habitants du monde tremblent devant Lui ».
Le Malbim explique la distinction entre la crainte (yira) et l'effroi (magor) : la racine yagourou désigne toujours la peur d'un malheur, comme dans « craignez pour vous » (gourou lakhem), tandis que la crainte (yira) peut exister sans qu'il y ait la menace d'un mal. Une autre nuance distingue érets (la terre) de tévél (le monde habité) : érets désigne la terre dans sa globalité, y compris l'Antarctique et le désert du Sahara, tandis que tévél se réfère toujours aux zones habitées. Dès lors, face à la conduite providentielle, où des bouleversements surviennent dans la nature selon les actes des hommes, « que tous les habitants du monde tremblent » (yagourou kol yochvé tévél) - les habitants des contrées peuplées redouteront la survenue soudaine de catastrophes, de calamités, d'épreuves ou de tsunamis. Dès lors qu'il existe une conduite providentielle, l'homme est amené à craindre de s'écarter du droit chemin et d'en payer le prix.
כִּי הוּא אָמַר וַיֶּהִי הוּא־צִוָּה וַיַּעֲמֹד׃ - Car Il a parlé, et la chose fut ; Il a ordonné, et elle subsista.
Face à « Que toute la terre craigne Hachem », il est dit « Car Il a parlé, et cela fut » - Hachem a parlé et a créé, un point c'est tout. Et face à « Que tous les habitants de l'univers redoutent devant Lui », il est dit « Il a ordonné, et la chose s'est maintenue » : la stabilité et la subsistance de la terre ne sont pas comparables aux cieux qui se maintiennent d'eux-mêmes, auxquels Hachem a fixé une loi immuable qui se perpétue depuis lors à jamais. La terre ne subsiste pas d'elle-même - selon les lois de la nature, les eaux auraient dû recouvrir sa totalité, mais Hachem a ordonné qu'elle subsiste, a fixé le sable comme frontière à la mer, et c'est Lui qui accorde la pluie selon les actes des hommes. Et puisque l'homme sait que tout dépend de l'ordre d'Hachem, et qu'en un seul instant Hachem peut modifier Son décret et Sa gouvernance et tout bouleverser - c'est par cela que tous les habitants de l'univers trembleront, de peur qu'Hachem ne retire Sa providence.
Et le Malbim apporte une précision : « Il a dit » désigne une parole ponctuelle et temporaire - « Il a parlé, et cela fut », Il a parlé et les cieux sont apparus. Mais au sujet de la terre, il est dit « Il a ordonné », or un commandement (tsivouy) est une chose continue et permanente. Comme nous l'avons dit : « À jamais, Hachem, Ta parole se tient dans les cieux » - la parole divine subsiste continuellement et fait exister toute la réalité à chaque instant, et en un instant Hachem modifie la réalité par Sa providence. C'est pourquoi peuvent survenir des dommages et des situations où l'homme espérait le bien et où il n'en fut rien, et cette incertitude même constitue un péril - et par là, tous les habitants de l'univers tremblent de crainte.
יְהֹוָה הֵפִיר עֲצַת־גּוֹיִם הֵנִיא מַחְשְׁבוֹת עַמִּים׃ - Hachem a anéanti le dessein des nations, Il a déjoué les pensées des peuples.
Ici, le Malbim propose une explication admirable. Mais penchons-nous d'abord sur la difficulté : le verset semble se répéter, or selon le Malbim, il n'existe aucune redondance inutile dans le Tanakh. « Héfir » (a anéanti) face à « Hénia » (a déjoué), « 'Étsa » (dessein) face à « Ma'hashava » (pensée), « Goyim » face à « 'Amim » - la même idée formulée avec trois termes différents, ce qui exige réflexion.
Le fondement de la question est le suivant : le Saint, béni soit-Il, dirige le monde avec une providence particulière. C'est pourquoi, pour les desseins qu'Hachem, dans Sa sagesse, veut accomplir, Il annule le conseil et les pensées des nations et réalise tout selon Ses propres projets. Les pensées et les desseins des hommes ne peuvent en rien annuler le dessein d'Hachem.
Mais qu'est-ce qu'une « 'étsa » (un dessein) et qu'est-ce qu'une « ma'hashava » (une pensée) ? La 'étsa est le but ultime visé par l'acteur - l'aboutissement final, ce que l'on veut obtenir au terme du projet. Les ma'hashavot sont les moyens conduisant à ce but. Par exemple : le but est d'habiter ici ; les moyens sont l'achat du terrain, l'intervention de l'entrepreneur, l'acheminement des matériaux et le début des travaux. La 'étsa est le résultat final souhaité, et la ma'hashava est la méthode pour le concrétiser.
Autre distinction : « Mênia » (déjouer) signifie empêcher la chose de prendre effet dès l'origine, comme dans « Si son père l'en a dissuadée (hénia) » ; tandis que « Méfir » (rompre, anéantir) s'applique à une chose déjà entrée en vigueur qui doit être annulée. De plus, « 'am » (peuple) est un rang supérieur à « goy » (nation). Un goy est un simple rassemblement d'individus, tandis qu'un 'am est déjà un pouvoir structuré et un corps politique organisé.
Et voyez maintenant quelle admirable gradation - « non seulement ceci, mais encore cela » : Hachem a anéanti le dessein (« 'étsa ») des nations (« goyim ») - le but ultime que la nation projette de réaliser, et ce chez les simples nations qui sont d'un rang inférieur. Bien plus encore : Hachem a « déjoué » (« hénia »), c'est-à-dire empêché la chose de voir le jour dès l'origine, et ce même pour la simple pensée (« ma'hashava »), qui ne représente que les moyens d'action, et cela même chez les peuples (« 'amim »), ces nations civilisées et structurées. Même chez eux, le Saint, béni soit-Il, ne permet pas même l'ébauche de la pensée. Une explication remarquable !
Et le Radak soulève ici une difficulté : les nations sont nombreuses, le texte aurait donc dû employer le pluriel « les desseins des nations » ; pourquoi est-il dit « le dessein des nations » au singulier ? C'est pour t'enseigner que même si toutes les nations se concertaient d'un commun dessein, Hachem anéantirait leur complot, comme il est dit : « Toutes les nations sont comme un néant devant Lui ». Même si toutes les nations s'unissaient pour régler le sort du peuple juif, le Saint, béni soit-Il, anéantirait leur dessein et le peuple d'Israël subsistera éternellement. Pas même un projet unanime de l'ensemble des nations ne pourra tenir.
עֲצַת יְהֹוָה לְעוֹלָם תַּעֲמֹד מַחְשְׁבוֹת לִבּוֹ לְדֹר וָדֹר׃ - Le dessein d'Hachem subsiste à jamais, les pensées de Son cœur de génération en génération.
Ibn Ezra explique que ce verset fait pendant au précédent : le « conseil de l'Éternel » s'oppose au « conseil des nations » qui sera anéanti, et les « pensées de Son cœur » s'opposent aux « projets des peuples » réduits à néant. Seuls le dessein divin et les pensées de Son cœur subsisteront, à jamais et de génération en génération. Ici encore, le Malbim vient préciser la nuance entre « le conseil de l'Éternel » et « les pensées de Son cœur », ainsi qu'entre « subsiste à jamais » et « de génération en génération ».
Le dessein de l'Éternel représente le but ultime voulu par Sa volonté bénie, et aucun stratagème imaginé pour infléchir ce plan d'origine ne saurait aboutir. Bien plus encore : les pensées de Son cœur - c'est-à-dire les moyens par lesquels Il concrétise ce dessein - ne peuvent pas davantage être entravées. On aurait pu supposer que, si le but final d'Hachem s'accomplit nécessairement, la voie choisie pour y parvenir reste quant à elle modifiable. Le texte affirme le contraire : la manière même dont Hachem a décidé de réaliser Sa volonté ne sera pas non plus remise en cause.
Quelle différence sépare « à jamais » de « de génération en génération » ? Le Malbim a déjà exposé en plusieurs endroits qu'« à jamais » (le'olam) désigne une continuité indivisible, sans découpage temporel ni variation. En revanche, « de génération en génération » (ledor vador) relève aussi de la permanence, mais d'une durée qui se segmente et évolue selon les générations. Tous deux s'inscrivent dans l'éternité, mais le premier demeure immuable tandis que le second s'adapte à la condition propre de chaque époque.
Dès lors, le conseil de l'Éternel - le but final, l'aboutissement voulu par Hachem, comme le destin réservé à l'humanité au terme de l'histoire - « subsiste à jamais », sans changement ni subdivision d'époque. Quant aux pensées de Son cœur, qui constituent les voies pour accomplir ce dessein, elles varient bel et bien selon les générations : « de génération en génération », en fonction du niveau spirituel de l'époque, qu'il s'agisse d'une génération pleinement méritante ou d'une génération coupable.
On retrouve ce principe à propos de la guerre de Gog et Magog, comme cela a été étudié dans les prophéties de Yé’hezkel et de Zacharie : deux trajectoires sont possibles, l'une où le peuple d'Israël subit des épreuves, et l'autre où il en est totalement préservé. Voilà ce qui relève de « génération en génération ». L'issue finale - la venue du Machia'h, la délivrance complète et le monde futur - reste immuable et s'inscrit dans le cadre du « à jamais ». Mais la manière dont cela s'accomplira - dans la souffrance et la rigueur ou dans la bienveillance et la paix - fluctue d'un siècle à l'autre selon nos actes. Le Machia'h viendra inéluctablement ; par quels moyens, cela dépend de chacun. C'est pourquoi « les pensées de Son cœur vont de génération en génération » : le dessein ne change pas, mais les modalités s'ajustent à l'état de la génération.
אַשְׁרֵי הַגּוֹי אֲשֶׁר־יְהֹוָה אֱלֹהָיו הָעָם בָּחַר לְנַחֲלָה לוֹ׃ - Heureuse la nation dont l'Éternel est le D.ieu, le peuple qu'Il a choisi pour Son héritage !
Le Malbim enseigne que le terme « nation » (goy) désigne ici n'importe quel peuple, et pas nécessairement Israël : heureuse toute nation qui place sa foi dans le service d'Hachem. La Torah porte un message universel, et l'on ne saurait croire que le Saint béni soit-Il ne s'intéresse qu'au seul peuple juif. Bien avant la naissance d'Israël, les sept lois noachides furent confiées à l'ensemble des nations comme ligne de conduite. Lorsque la génération du Déluge s'est corrompue - avant l'existence d'Israël -, le Saint béni soit-Il lui a envoyé le Déluge ; les hommes de Sodome ont subi le bouleversement de leur ville ; et pour Ninive, « encore quarante jours et Ninive sera détruite », ce qui intervint déjà après le don de la Torah. Le Saint béni soit-Il se soucie également des peuples, tenus d'observer les sept lois des descendants de Noé et de reconnaître le Créateur à leur mesure : ne pas blasphémer Son nom, rejeter l'idolâtrie (l'association, chitouf, leur étant permise selon certains avis), instituer des tribunaux de justice, s'abstenir du vol, de l'adultère et du meurtre.
D'ailleurs, il existe aujourd'hui à l'étranger des communautés entières d'observants des lois noachides. On a vu une communauté complète, guidée par son ancien pasteur, abandonner les croyances chrétiennes et ces doctrines vaines pour reconnaître le Maître du monde, comprenant que le peuple juif incarne la mission spirituelle centrale et que leur propre rôle réside dans la fidélité aux sept lois. Certains manifestaient même le désir de se convertir, mais de grands maîtres d'Israël leur ont répondu que la conversion n'était pas requise - les conversions collectives n'étant pas recherchées, selon l'adage « les convertis sont aussi pénibles pour Israël qu'une dartre » - et qu'il valait mieux qu'ils demeurent au sein de leur groupe pour y structurer une communauté noachide. Des rabbins s'y rendent pour leur enseigner les règles précises des sept lois des enfants de Noé. La tâche n'est pas simple, car ces lois, rarement appliquées dans le cadre juif quotidien, font l'objet de peu de développements dans les responsa rabbiniques traditionnels. Malgré tout, des rabbins interviennent afin de les guider dans leur conduite de fidèles noachides.
« Dont l'Éternel est le D.ieu » : toute mention du nom divin sous une forme possessive, comme « mon D.ieu » ou « ton D.ieu », indique une providence particulière. Heureuse la nation à laquelle Hachem Se lie de manière personnelle, parce qu'elle respecte les commandements qui lui incombent et qu'Hachem devient son D.ieu au sens propre : heureuse est-elle, car elle bénéficie de la providence divine.
David ajoute ensuite : « Le peuple qu'Il a choisi pour Son héritage » - à plus forte raison Israël, le terme « peuple » ('am) se situant toujours à un niveau supérieur à celui de « nation » (goy). Une nation étrangère a la faculté de choisir Hachem, mais Hachem ne l'a pas désignée pour autant comme Son héritage. En revanche, pour le peuple d'Israël, non seulement nous avons déclaré « nous voulons voir notre Roi » et accepté l'engagement du « nous ferons et nous écouterons », mais Hachem, de Son côté, nous a élus pour être Son trésor précieux. C'est pourquoi nous méritons assurément une providence particulière et des miracles éclatants. Heureux ceux que le Saint béni soit-Il a choisis pour Son propre héritage.
Ce chapitre met en lumière deux conduites : la conduite immuable de la nature, par laquelle les cieux ont été créés par la parole d'Hachem et n'ont jamais été modifiés, et la conduite de bonté et de providence, par laquelle Hachem a transformé la terre - en amassant les eaux de la mer comme une digue et en plaçant les abîmes dans des réservoirs - et continue sans cesse de la modifier en fonction des actes des hommes. De la première conduite découle la crainte respectueuse, et de la seconde découle l'effroi et la peur du châtiment, car « Il a ordonné, et la chose subsiste » - un ordre perpétuel qui peut basculer en un instant. Et tout comme Hachem anéantit le dessein des nations et déjoue même les pensées des peuples les plus éminents, Son propre dessein - le but ultime - subsiste à jamais sans changement, tandis que les pensées de Son cœur, qui représentent les moyens, s'adaptent de génération en génération selon nos actes : la Délivrance viendra assurément, mais la voie par laquelle elle adviendra dépend de nous. Et par-dessus tout : heureuse la nation dont Hachem est le D.ieu, et heureux le peuple que le Saint, béni soit-Il, a choisi pour Son héritage.