Le chapitre 33 des Téhilim constitue, selon le Malbim, le prolongement direct du psaume précédent. Dans le psaume précédent, il était question d'une famine ; les fidèles avaient prié, et le Saint, béni soit-Il, les avait sauvés de cette disette grâce à la pluie. Cette pluie, tombée sous forme d'inondation, les avait également protégés des ennemis venus les attaquer. Ici, dans notre psaume, le roi David vient nous enseigner comment le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde selon deux modes de conduite : la conduite naturelle (hanhaga tiv'it), régie par des lois fixes et immuables, et la conduite providentielle (hanhaga hachgakhit), expression de Sa providence divine liée aux actions des hommes - s'ils agissent bien, Il les conduit avec bonté ; s'ils font le mal, à Dieu ne plaise, Il agit en conséquence. Il expliquera ici plus particulièrement l'omniscience divine, la providence d'Hachem envers Ses créatures, et la manière dont cette providence s'exerce sur ceux qui Le craignent et méditent Son Nom.
רַנְּנוּ צַדִּיקִים בַּה', לַיְשָׁרִים נָאוָה תְהִלָּה׃ - Entonnez des chants de joie en l'honneur d'Hachem, ô justes ; aux hommes droits sied la louange.
À la fin du psaume précédent, il est dit : « Réjouissez-vous en Hachem et soyez dans l'allégresse, ô justes, et poussez des cris de joie, vous tous qui avez le cœur droit ! » Aux justes (tsaddikim) est attribuée la sim'ha (la joie intérieure), tandis qu'aux hommes droits (yécharim) est attribuée la rina (l'allégresse exprimée). Le Malbim explique que les yécharim se situent à un niveau spirituel plus élevé que les tsaddikim. Le tsaddik est un serviteur d'Hachem qui accomplit concrètement des actes de justice, mais il doit encore mener un combat intérieur ; il n'a pas encore totalement remporté la victoire, que ce soit sur le plan des croyances et des idées ou dans la lutte contre le mauvais penchant et les passions. Le yachar, en revanche, n'a plus aucun penchant négatif : il est attaché à Hachem de manière absolue, comme l'exprime le verset « mon cœur est vide au-dedans de moi » ; il ne connaît plus de doutes dans sa foi ni de luttes contre les désirs terrestres, car il chemine déjà sur une voie parfaitement droite. C'est pourquoi les justes relèvent de la sim'ha, qui est une joie intérieure, tandis que les hommes droits atteignent le niveau de la rina, degré supérieur qui ne reste pas confiné au cœur mais éclate en chants joyeux.
David déclare alors : voyez ce que produit la providence d'Hachem sur les hommes intègres et Ses serviteurs. Hachem veille sur les justes, et ceux-ci s'élèvent jusqu'à atteindre le niveau des hommes droits - d'où le verset : « Entonnez des chants de joie en l'honneur d'Hachem, ô justes ». Plus tôt, nous avions vu que le chant d'allégresse (rina) était réservé à ceux qui ont le cœur droit ; or ici, le texte nous enseigne que les justes eux-mêmes vont s'élever à un niveau supérieur et chanteront à leur tour cette allégresse, au lieu de se limiter à la joie intérieure.
« Aux hommes droits sied la louange » - les hommes droits se sont eux aussi élevés à un degré supérieur, et ils se glorifieront en Hachem. Le Malbim propose deux interprétations de cette formule : d'une part, puisqu'ils ont acquis un attachement constant au Créateur et à la vérité, et qu'ils sont totalement détachés des passions, il leur sied parfaitement de proclamer les louanges d'Hachem, car ils ont réellement atteint cette stature ; d'autre part, ce sont les hommes droits eux-mêmes qui méritent louange et éloge - la louange leur revient de droit pour être parvenus à la voie de la vérité et de la droiture.
הוֹדוּ לַה' בְּכִנּוֹר, בְּנֵבֶל עָשׂוֹר זַמְּרוּ לוֹ׃ - Rendez grâce à Hachem avec la lyre, célébrez-Le sur la harpe à dix cordes.
Le Malbim explique que les hémistiches sont ici en parallélisme croisé : nous avons quatre propositions dont la suite de la première se trouve dans la troisième (au verset suivant), et celle de la deuxième dans la quatrième. L'action de grâce rendue à Hachem porte ici sur la conduite naturelle du monde - un ordre établi dès les six jours de la Création et demeuré inchangé, un ordre immuable à travers toutes les générations : « Il a ordonné, et la chose s'est maintenue », et ainsi en sera-t-il pour toujours. C'est à ce titre que le roi David affirme qu'il faut rendre grâce à Hachem avec la lyre ; et quant aux actes de puissance du Saint, béni soit-Il, c'est par la harpe à dix cordes qu'on Le célèbre.
Quelle est donc la différence entre ces deux instruments ? La lyre représente la relation et l'agencement des différents mondes les uns par rapport aux autres. (Soit dit en passant, dans le texte imprimé du Malbim, on lit l'abréviation « Z.L.L. », ce qui est une coquille ; il faut lire « Z.L.Z. », abréviation de zé lazé, « l'un par rapport à l'autre ». Aujourd'hui, nous disposons des manuscrits du Malbim, numérisés en haute définition, et il arrive souvent, lorsqu'un passage semble obscur ou qu'une coquille est suspectée, qu'en consultant le manuscrit original, on découvre précisément ce qu'il avait rédigé et l'erreur de déchiffrage commise par les imprimeurs.) La lyre évoque donc le lien mutuel unissant les sphères célestes, ordonnées selon les lois de l'harmonie musicale, à l'image du verset : « Quand les étoiles du matin chantaient en chœur et que tous les fils de Dieu poussaient des cris d'allégresse ». Le Malbim explique que les mondes sont comparables à des sphères reliées par des fils au centre, c'est-à-dire à notre monde terrestre ; ces fils sont semblables aux cordes d'un instrument, vibrant tous dans une même harmonie pour accomplir la volonté du Créateur, béni soit-Il.
Quant à la harpe à dix cordes, elle correspond aux sphères célestes (galgalim), que les anciens dénombraient au nombre de dix. Expliquons cette notion de sphères : les planètes gravitent sur leur orbite sans s'en écarter, alors qu'en vertu de la force d'inertie, elles auraient dû s'échapper vers l'extérieur - à l'image d'une bille que l'on fait tournoyer dans un récipient rond et qui tend à s'en échapper. Qu'est-ce qui maintient ces corps célestes sans qu'ils ne dévient ? C'est la force de gravitation, l'attraction universelle, qui les retient sur leur trajectoire. Les anciens décrivaient ce phénomène sous la forme de sphères : ne concevant pas qu'un astre pût tourner par lui-même dans le vide, ils se représentaient une sphère solide dans laquelle le corps céleste était enchâssé. Dès lors, lorsque les textes anciens parlent de « sphères », ils désignent ce que nous appelons aujourd'hui les planètes et leurs orbites - Vénus, Saturne, etc. Les anciens comptaient dix sphères fondamentales, d'où le verset : « célébrez-Le sur la harpe à dix cordes ». Toute la conduite naturelle, symbolisée par les sphères, par les cordes rattachées à chacune d'elles et par ces dix rouages célestes, concourt à louer et célébrer le Créateur, béni soit-Il.
L'Ibn Ezra rapporte au nom de Rabbi Moché que le nevel 'assor est une harpe munie de dix ouvertures, d'où son nom ; mais il rejette cette explication en affirmant qu'il n'a pas dit vrai. Selon l'Ibn Ezra, « nevel 'assor » ne désigne pas un seul instrument - comme le soutiennent tous les commentateurs - mais bien deux instruments distincts : le nevel et le 'assor, comme s'il était écrit « au son du nevel et du 'assor, célébrez-Le ». La preuve en est qu'il est dit ailleurs : « sur le 'assor et sur le nevel », montrant bien que le 'assor est un premier instrument et le nevel un second. Le Malbim ne voit là aucune difficulté : il existe un nevel 'assor et un nevel ordinaire. C'est pourquoi le verset dit « sur le 'assor » - qui est le nevel à dix cordes, et « sur le nevel » - qui est le nevel ordinaire. La différence entre les deux réside dans le fait que le nevel ordinaire possède moins de cordes, tandis que le nevel 'assor en compte dix.
שִׁירוּ לוֹ שִׁיר חָדָשׁ, הֵיטִיבוּ נַגֵּן בִּתְרוּעָה׃ - Entonnez pour Lui un cantique nouveau, jouez avec art au milieu des acclamations !
L'Ibn Ezra explique : au moyen de ce nevel et de ce 'assor, chantez-Lui un chant nouveau, comme s'il était écrit « jouez avec talent pour Lui au milieu des acclamations » - le mot « pour Lui » s'appliquant à la fois à ce qui précède et à ce qui suit : chantez pour Lui, pour Hachem, un chant nouveau, jouez avec art pour Lui, béni soit-Il, avec éclat grâce au nevel et au 'assor.
Et pourquoi faut-il donc un chant nouveau ? On rapporte au nom du Admour de Gour, sur le ton de l'esprit : il est écrit « Chantez à Hachem un chant nouveau, Sa louange dans l'assemblée des 'hassidim ». Quel mal y aurait-il à reprendre les anciens chants ? La réalité est que les 'hassidim chantent souvent pour leur Rabbi des refrains tirés de versets - tels que « Qui est ce Roi de gloire ? », « Ajoute des jours aux jours du roi » et d'autres louanges traditionnellement adressées au Saint béni soit-Il - et ils les entonnent pour leur propre maître. Dès lors, « Chantez à Hachem un chant nouveau », pourquoi ? Parce que « Sa louange dans l'assemblée des 'hassidim » : les 'hassidim la chantent déjà à leur Rabbi ! Il faut donc composer pour Lui un chant inédit. C'est là un mot d'esprit ; venons-en maintenant à l'explication profonde.
Le Malbim explique : jusqu'à présent, nous avons parlé de la conduite selon la nature, et l'ordre naturel est immuable. En revanche, la conduite providentielle n'est pas fixe, mais varie selon la réalité : si les actes des hommes sont bons, Hachem veille sur eux avec bienveillance ; et si leurs actes sont mauvais, à D.ieu ne plaise, la terre ne donnera pas ses récoltes, l'arbre des champs ne produira pas ses fruits, allant jusqu'à l'exil hors de la terre, comme l'annoncent les prophéties de la Torah sur le sort d'Israël s'il s'écarte du droit chemin. La direction providentielle juge en fonction des actes humains et ne repose pas sur les lois naturelles. C'est pourquoi le texte dit « jouez avec art au milieu des acclamations (terou'a) » - car la terou'a exprime toujours un renouveau, faisant allusion au dévoilement d'Hachem venu juger la terre, ce qui constitue une nouveauté à chaque époque selon les circonstances. L'ordre des cieux est immuable, mais la conduite sur terre dépend entièrement des actions de l'homme, et c'est selon ses actes que les décrets se renouvellent. C'est pourquoi des événements inédits exigent une louange nouvelle.
On rapporte également au nom du « Mé'am Lo'ez » une autre raison à ce « chant nouveau » : c'est un fait que l'être humain s'émeut des choses nouvelles. L'ancien ne suscite plus d'émotion, tandis que la nouveauté éveille l'enthousiasme. C'est pourquoi il est dit « Chantez à Hachem un chant nouveau » : afin de renouveler par là notre service divin et d'éprouver une ferveur toujours neuve dans notre Avodat Hachem.
Le saint Or Ha'haïm explique : chaque prière est un cantique - l'homme chante pour Hachem, Le loue et Le célèbre, et il doit ressentir chaque prière comme une prière totalement nouvelle, et non comme une habitude machinale répétée par automatisme. Après tout, certains anges ne chantent la louange qu'une seule fois dans leur existence avant de s'annihiler ; de plus, il se pourrait fort bien que la prière qu'un homme prononce en cet instant soit la toute dernière de sa vie, c'est pourquoi il doit la considérer comme une chose unique qui n'aura peut-être pas de suite. De surcroît, comme on le sait, tout ce que le saint Ari nous a révélé sur les intentions de la prière ne concerne qu'une seule prière ; et le saint Ari précise qu'au fil des moments, les intentions changent, car à chaque instant la configuration des mondes supérieurs se transforme, et à chaque époque les intentions et les unifications spirituelles diffèrent. Ainsi, il faut à chaque fois un renouveau, un « chant nouveau », pour que l'homme ressente qu'il s'agit d'un moment différent, et qu'il n'y aura peut-être pas d'autre prière après celle-ci.
כִּי יָשָׁר דְּבַר ה', וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה׃ - Car droite est la parole d'Hachem, et toute Son œuvre est accomplie avec fidélité.
Ici, David parle de l'ordre naturel. La « parole d'Hachem » désigne le verbe créateur, car le Saint béni soit-Il a créé le monde par la parole - Il a dit et la chose fut, comme il est précisé plus loin dans le psaume : « Par la parole d'Hachem les cieux ont été faits ». Le verset nous enseigne : sache que droite est la parole d'Hachem - ce qui a été accompli par Sa parole est stable, droit et immuable. Et qu'a-t-on créé par la parole d'Hachem ? Les cieux. Or, les lois des cieux sont fixes et ne changent absolument pas.
« Et toute Son œuvre est accomplie avec fidélité » - la conduite naturelle est qualifiée de fidélité (émouna) : c'est un ordre établi depuis les six jours de la Création, dont les lois sont permanentes, stables et ne varient point. Émouna renvoie ici à la vérité, une réalité tangible et constante dont le Saint béni soit-Il S'est pour ainsi dire porté garant qu'elle ne changerait pas : les lois du ciel et de la terre, le jour et la nuit, l'été et l'hiver ne cesseront jamais. En revanche, la conduite providentielle, qui s'adapte aux actes des hommes et dépend du comportement du monde d'en bas - lorsqu'ils agissent bien, Il déverse sur eux Ses bienfaits, et inversement dans le cas contraire - est appelée « 'Hessed » (bonté), car le Saint béni soit-Il use de bienveillance envers nous selon nos actes et accomplit avec nous des bontés selon Sa volonté à chaque instant.
Le saint Alshikh explique que le verset vient nous enseigner : si parfois, dans la conduite divine, certaines choses vous semblent déconcertantes et suscitent l'incompréhension - pourquoi, à D.ieu ne plaise, des enfants meurent en bas âge, pourquoi y a-t-il des malades, pourquoi le juste souffre-t-il et tant d'autres énigmes troublantes - sachez que « toute Son œuvre est accomplie avec fidélité », et qu’il ne faut pas contester les voies du Tout-Puissant. Et que signifie « be’émouna » ? En toute fidélité, comme si le Saint, béni soit-Il, vous disait : Je vous garde cela en dépôt, fidèlement.
Pourquoi tout le monde est-il client du mauvais penchant ? Parce qu’il paie au comptant. Le bon penchant, quant à lui, circule avec un carnet de chèques : fais ce que je te dis, et tu recevras un million d'euros. Et quand cela ? À soixante jours fin de mois... plus soixante ans ! Le mauvais penchant arrive et dit : moi, je te paie tout de suite, sur place, en liquide. Combien ? Dix ou quinze sous. Et l'homme accepte. Pourtant, le mauvais penchant ne propose que des broutilles : que lui a-t-il donné ? Un plaisir éphémère, vite passé, vite oublié, et qu'en reste-t-il ? Rien du tout, mais c'était immédiat. En revanche, « la parole de l'Éternel est droite, et toute Son œuvre est accomplie avec fidélité » : avec loyauté, Hachem vous garde cela en réserve, et c'est pour l'éternité.
De là découle aussi la réponse à cette question : pourquoi ne voyons-nous pas Hachem accorder immédiatement la récompense à ceux qui font le bien et punir les impies ? « Toute Son œuvre est accomplie avec fidélité », tout est gardé loyalement. Car si nous recevions ici-bas une rétribution immédiate pour chaque bonne action, et réciproquement pour le mal, quel mérite l'homme aurait-il à faire le bien ? Il ne serait qu'un vulgaire commerçant : j'ai fait le bien, je suis payé sur-le-champ ; j'ai mal agi, je reçois aussitôt un châtiment. Le monde ne serait plus partagé entre justes et impies, mais entre intelligents et imbéciles, car seul un parfait insensé ferait le mal ! Si quiconque allume la lumière chabbat voyait sa main se paralyser et se dessécher, qui oserait allumer la lumière chabbat ? Mais dans ce cas, le Saint, béni soit-Il, n'aurait pas de serviteurs authentiques, seulement des robots. Or, des robots, Il aurait pu nous programmer ainsi dès le départ ; et s'Il cherchait des créatures programmées, Il en a déjà une multitude : les anges. Qu'attend-Il donc de vous ? « Toute Son œuvre est accomplie avec fidélité » : même lorsque je fais le bien et qu'il m'arrive apparemment tout le contraire de ce que j'ai semé, recevant pour ainsi dire un camouflet, je crois d'une foi inébranlable que tout est pour le bien. C'est pour cela que l'homme recevra une récompense parfaite, car la réalité semble prouver l'inverse, au point où l'on pourrait prétendre qu'il n'y a ni justice ni Juge. C'est pourquoi « la parole de l'Éternel est droite » : ne doutez pas des actes de D.ieu, tout est parfaitement droit. Seulement, Hachem exige de vous de la foi : attendre la fin du film, et ne pas quitter la salle en plein milieu.
Rabbi Nahman de Breslev rapporte une parabole célèbre : un mendiant juif fit la connaissance d'un vagabond allemand et lui dit : « Viens avec moi, ce soir c'est le Séder de Pessa’h chez les Juifs, il y a de grands festins et de la viande savoureuse ! Déguise-toi en Juif et viens. » L'homme se déguise et se rend à la synagogue. Le gabaï répartit les pauvres chez les familles, l'un chez Untel, l'autre chez Untel : « Que quiconque a faim vienne et mange ! » L'Allemand est assis à table, ne comprend pas un mot, mais attend l'essentiel : le banquet. On commence par le Karpas, un petit morceau de pomme de terre, et il faut encore le tremper dans de l'eau salée ! Il se dit : « Bizarres, ces Juifs, mais où est la nourriture, où est la viande ? » Ensuite, on lit de longs récits, la Haggada, mais toujours rien à manger. Pourtant, de délicieuses odeurs s'échappent de la cuisine, et il comprend que le repas finira bien par arriver. Vient enfin le moment de se laver les mains, et il sait qu'après cela, on mange. On passe à table, et voilà qu'on lui sert une sorte de contreplaqué sec et immangeable : n'ont-ils donc pas de pain frais ? Puis arrive le Maror, et chez les Ashkénazes, ce sont des raiforts si puissants qu'il faudrait un extincteur après en avoir avalé, des flammes semblent jaillir de la bouche ! Affamé après avoir jeûné tout le jour, il en prend une pleine bouchée. Soudain, il sent un feu intérieur le dévorer ; à bout de patience, il se met à jurer en allemand, renverse la table et s'enfuit en furie. Le lendemain, il attrape le mendiant juif à la gorge : « Tu t'es moqué de moi ! » Ce dernier lui demande ce qui s'est passé, et l'autre lui raconte son calvaire. Le Juif s'exclame alors : « Quel insensé tu fais ! Une minute plus tard, on servait la viande ! La viande arrive tout de suite après le Maror ! Tu as patienté une heure et demie, pourquoi t'enfuir à la dernière seconde ? »
C'est ainsi, explique Rabbi Nahman, que se présente souvent la vie de l'homme : il traverse une épreuve difficile, se sent brisé et s'écrie : « Je n'en peux plus ! » Alors qu'en vérité, encore un tout petit effort, et l'épreuve est surmontée, l'obstacle est franchi. Tout dépend de la foi : ayez confiance que tout est pour le bien, et avec le recul, vous comprendrez comment Hachem a tout agencé pour l'abondance, pour le bien et pour votre profit. « Car la parole de l'Éternel est droite, et toute Son œuvre est accomplie avec fidélité » : Hachem ne paie pas au comptant, et tout ce qu'il faut, c'est de la patience.
Le Sfat Emet propose ici un éclairage novateur. « Ve’khol ma’aséhou be’émouna » : le terme « ve’khol » peut être compris dans le sens de mesure, comme dans le verset « et mesure la poussière de la terre au tiers ». C'est-à-dire : sachez que le Saint, béni soit-Il, mesure Ses actes en fonction de la foi, selon le degré de confiance des créatures. Plus un homme place sa foi en Hachem, plus Il déverse sur lui Ses bienfaits ; et moins sa foi est grande, moins Il manifeste Sa providence particulière à son égard et moins Sa présence l'accompagne d'aussi près.
Ce psaume s'ouvre sur l'élévation des justes vers le niveau des hommes droits - de la joie intérieure du cœur vers le chant de jubilation manifeste, et de la part des cœurs droits qui sont dignes de louer D.ieu et méritent d'être loués. La louange au son de la harpe et du luth à dix cordes correspond à la conduite naturelle et constante du monde, à l'ordre des sphères célestes accordées comme une harmonieuse mélodie ; tandis que « Chantez-Lui un cantique nouveau » renvoie à la conduite providentielle, renouvelée à chaque instant selon les actes des hommes - d'où l'exigence que chacune de nos prières soit pour nous nouvelle et vivante. Enfin, « Car la parole de l'Éternel est droite, et toute Son œuvre est accomplie avec fidélité » : la nature est établie sur la fidélité et la vérité sans jamais défaillir, et la Providence est une grâce accordée selon nos actes. Et quiconque ne comprend pas les voies de la conduite divine doit se rappeler que tout est gardé avec une fidélité éternelle : le mauvais penchant paie une misère au comptant, tandis que le Saint, béni soit-Il, préserve l'entière récompense. Il suffit d'un peu de patience et de foi pour ne pas s'enfuir juste au moment où l'on s'apprête à servir le repas de fête.