Le chapitre 32 des Téhilim s'ouvre par le terme « Maskil ». Rachi rapporte l'enseignement de nos Sages indiquant que tout psaume qualifié de « Maskil » était énoncé par l'intermédiaire d'un interprète, c'est-à-dire non pas de façon directe. Le Méiri explique pour sa part que chaque fois qu'il est dit « Maskil », cela signifie que David composait le psaume en contemplant par l'esprit de sainteté (Roua'h Hakodech).
Le Malbim, fidèle à sa méthode, commence par exposer le contexte historique du psaume : celui-ci fut composé lors d'une période de sécheresse. On décréta un jeûne, et les fidèles confessèrent leurs fautes - comme c'était l'usage, car lors d'un jeûne on scrutait ses actes et on faisait téchouva par l'aveu - et Hachem répondit favorablement en faisant tomber la pluie. C'était une pluie très abondante, torrentielle, mais qui demeura une pluie de bénédiction.
À cette même époque, ajoute le Malbim, ils devaient également faire face à une guerre contre leurs ennemis. Or, la pluie qui fut une bénédiction pour Israël constitua une malédiction pour les agresseurs : les ennemis eurent les pires difficultés à avancer pour livrer bataille. Ainsi, la pluie fut une double bénédiction : elle abreuva la terre tout en empêchant les ennemis d'approcher. Quand cet événement s'est-il produit ? Le Malbim explique que cela eut lieu du temps de David, lors de la famine de trois ans : on consulta alors les Ourim vé-Toumim, on découvrit la faute, elle fut réparée et la pluie tomba, comme cela est rapporté dans le livre de Samuel. Le psaume suivant, souligne le Malbim, est d'ailleurs étroitement rattaché à celui-ci et en forme le prolongement.
לְדָוִד מַשְׂכִּיל אַשְׁרֵי נְשׂוּי־פֶּשַׁע כְּסוּי חֲטָאָה׃ - De David. Maskil. Heureux celui dont la transgression est remise, dont le péché est couvert.
Après avoir constaté que l'épreuve s'éloignait grâce au viddouy (la confession) - le fait de confesser ses fautes devant Hachem et de s'en repentir -, le roi David comprend que la détresse elle-même était la conséquence directe de la dissimulation de la faute. Tant que la faute restait cachée et non avouée, l'épreuve persistait ; dès qu'elle fut dévoilée, elle disparut. C'est pourquoi David s'exclame : « Heureux celui dont la transgression est remise, dont le péché est couvert » - heureux celui à qui l'on pardonne la transgression. De quelle transgression s'agit-il ? De celle d'avoir dissimulé la faute ! Le terme « nassouï » exprime l'action de soulever, indiquant qu'Hachem, pour ainsi dire, soulève et ôte le fardeau de la faute.
En effet, le simple fait de dissimuler la faute constitue une transgression en soi : « Voici, j'entre en jugement avec toi, parce que tu dis : Je n'ai point péché ». Lorsqu'un homme affirme : « Je n'ai pas péché », Hachem lui répond : J'entre en jugement avec toi - car cette prétention constitue un péché bien plus grave que la faute initiale. Si l'on a fauté tout en le reconnaissant, il reste une possibilité de réparer. Mais si l'on déclare : « Je n'ai pas péché », quel espoir subsiste-t-il de corriger ses voies ? Les justes n'ont rien à rectifier, et lui, que D.ieu soit loué, se prend pour un juste puisqu'il n'a rien commis...
En dissimulant ainsi sa faute et en refusant de l'avouer, explique le Malbim, le péché se mue en rébellion (pécha). La faute commise par faiblesse (« 'het ») demeure relativement légère : l'homme a succombé à une pulsion, il a lutté et a chuté. La rébellion, en revanche, caractérise celui qui s'obstine dans son égarement. La nuance capitale réside dans le fait que, face au pécha, l'individu bâtit une idéologie autour de sa faute. Au début, si on l'interroge, il admettra : « C'était trop dur, je n'ai pas pu tenir. » Mais plus tard, il répliquera : « Non, c'est ainsi qu'il faut vivre, c'est la réalité, tu n'y comprends rien. » Bref, il a forgé une doctrine. Celui qui admet s'être égaré peut encore réparer ; celui qui a édifié une idéologie se dresse ouvertement en révolte contre Hachem, ce qui est infiniment plus redoutable. Sa punition est donc beaucoup plus lourde, et bienheureux celui à qui une faute d'une telle gravité est pardonnée.
Quelle est la distinction entre le pécha, le 'het et le 'avon ? Le pécha désigne une rébellion consciente. Le 'het correspond à l'acte même de la faute, commis par faiblesse. Quant au 'avon, c'est la perversion de la pensée - principe fondamental établi par le Malbim dans l'ensemble de son commentaire. La déformation de la pensée représente l'écueil le plus redoutable, car elle consiste à échafauder un raisonnement et une idéologie pour légitimer la faute : l'homme corrompt son esprit jusqu'à affirmer qu'il est convenable d'agir de la sorte. Heureux celui qui accède à un tel pardon, où même cet égarement de la pensée lui est remis.
אַשְׁרֵי־אָדָם לֹא יַחְשֹׁב יְהֹוָה לוֹ עָוֺן וְאֵין בְּרוּחוֹ רְמִיָּה׃ - Heureux l'homme à qui l'Éternel ne compte pas d'iniquité, et dans l'esprit duquel il n'y a point de duplicité.
Le Malbim rapporte : « Celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas » - un homme qui cache sa faute est qualifié de personne qui dissimule ses transgressions volontaires (*pecha'im*), car même s'il ne s'agit au départ que d'une simple inadvertance (*'het*), dès l'instant où on la dissimule, elle se transforme en révolte et en rébellion (*pècha*). À l'inverse, « Heureux l'homme à qui l'Éternel n'impute pas d'iniquité » - en qui ne se trouve même pas d'*'avon*, c'est-à-dire une déviation de la pensée, et par conséquent « et dans l'esprit duquel il n'y a point de fraude ».
חַטָּאתִי אוֹדִיעֲךָ וַעֲוֺנִי לֹא־כִסִּיתִי אָמַרְתִּי אוֹדֶה עֲלֵי פְשָׁעַי לַיהֹוָה וְאַתָּה נָשָׂאתָ עֲוֺן חַטָּאתִי סֶלָה׃ - Je T'ai fait connaître ma faute, et je n'ai point dissimulé mon iniquité ; j'ai dit : « Je confesserai mes transgressions à l'Éternel », et Toi, Tu as pardonné l'iniquité de ma faute, Séla.
C'est à ce sujet qu'il est dit : « Je T'ai fait connaître ma faute, et je n'ai point dissimulé mon iniquité ». L'iniquité (*'avon*) est plus cachée que la simple faute (*'het*), car la faute est visible - on voit bien qu'il profane le Chabbat ; mais s'il nourrit une idéologie prétendant qu'il doit en être ainsi et que le Chabbat a été donné pour voyager, cela relève déjà du secret intérieur. C'est pourquoi David dit : la faute visible - « Je Te la fais connaître » ; et l'iniquité, qui par nature reste enfouie d'elle-même - « je ne l'ai point dissimulée », mais je l'ai au contraire mise au jour. « Je confesserai mes transgressions à l'Éternel » - pour toutes deux, qui constituent des actes de rébellion envers Hachem, je fais ma confession devant Lui. « Et Toi, Tu as pardonné l'iniquité de ma faute » - Tu as pardonné non seulement la faute, mais aussi l'iniquité, la perversion de la pensée qui l'accompagnait.
Ibn Ezra soulève une question difficile : nous voyons que David déclare : « Garde mon âme, car je suis pieux ('hassid) », ou encore : « Tu ne permettras pas que Ton pieux... » - il se qualifie donc lui-même de 'hassid. D'un autre côté, nous constatons dans plusieurs psaumes qu'il évoque ses fautes et ses transgressions : « Car je reconnais mes transgressions », et « Ma faute est constamment devant moi ». Comment concilier les deux ?
Le Kuzari, bien qu'il ne vienne pas directement répondre à cette question, apporte un élément de réponse. Le roi des Khazars demande au 'Haver : « Fais-tu de ton peuple de si grands Justes ? Combien de fois n'ont-ils pas bravé l'ordre d'Hachem dans le désert, que de fautes et d'iniquités ! » Le 'Haver lui répondit : « Tu parles d'une période de quarante ans, et il est dit qu'ils M'ont éprouvé dix fois - où as-tu trouvé un peuple qui, en quarante ans, n'a fauté que dix fois ? Il n'existe pas de plus grand Juste que lui. » Et qui est appelé tsaddik ? Celui dont les fautes sont dénombrables.
Un Juste exempt de toute faute est un phénomène rarissime. Même pour ceux qui ne sont morts qu'en raison de la séduction du serpent, cela ne signifie pas qu'ils n'avaient commis aucune faute, mais qu'ils les avaient réparées ; comme nous le voyons pour Yichaï, bien qu'il ait cohabité avec sa servante. Quand on parle d'un Juste, cela signifie que ses manquements sont en nombre infime et comptés.
Ce n'est que dans d'autres croyances que l'on prétend que tous sont des saints, que nul n'a jamais fauté ni trébuché. Dans le judaïsme, c'est exactement l'inverse : le Juste a trébuché et a réparé. Moché Rabbénou, Ya'akov Avinou, Avraham Avinou - comme l'écrit le Ramban, et bien d'autres. Nous n'avons personne dans notre histoire qui puisse prétendre n'avoir jamais fauté. Mais quelle est sa grandeur ? C'est que bien qu'il ait fauté et commis une erreur, il a réparé. Nous ne parlons pas d'anges mais d'êtres humains, et les hommes sont susceptibles de faillir, mais leur devoir est de réparer. C'est précisément ce qui résout la question d'Ibn Ezra : c'est justement pour cela qu'il est un 'hassid - il a fauté, et aussitôt sa faute est devant ses yeux, « j'inonde mon lit de mes larmes », et lorsqu'on lui fait des reproches, il s'écrie sans délai : « J'ai fauté ». « Car sept fois le juste tombe et se relève » - il est tombé, certes, mais il s'est relevé, et cela ne lui enlève en rien son titre de tsaddik.
Ibn Ezra lui-même repousse d'abord une autre explication. Certains prétendaient que David parlait au nom d'autrui - lorsqu'il évoque des fautes et des transgressions, il ne parlerait pas de lui-même mais d'autres personnes qui ont fauté, et c'est pour eux qu'il aurait composé le psaume. Ibn Ezra objecte : c'est impossible, car que ferait ce commentateur des mots « Car je reconnais mes transgressions » ? Cela fait référence à l'épisode de Bat-Chéva, et on ne saurait prétendre qu'il connaîtrait ainsi les transgressions des autres - il s'agit donc bien de ses fautes personnelles. Sa réponse est donc que le cœur du roi David était intègre avec Hachem : il n'a ni transgressé ni fauté envers le Ciel, et ce n'est qu'envers les hommes qu'il a commis des fautes par inadvertance. La mort d'Urie le Hittite et la prise de Bat-Chéva concernaient les rapports envers autrui ; mais envers le Saint béni soit-Il, il n'y avait en lui ni faute ni manquement délibéré. Même si, de manière indirecte, on constate que cet acte n'a pas trouvé grâce devant Lui, il ne s'est pas rebellé contre Hachem dans ses actes.
On tire de ce verset une halakha. Le Rambam écrit : pour les fautes commises entre l'homme et le Ciel (ben adam la-Makom), on se confesse devant Lui, béni soit-Il, mais on ne doit point dévoiler ses fautes aux hommes. Il est interdit à une personne de raconter ses transgressions à autrui. Ce n'est que pour les fautes entre l'homme et son prochain (ben adam la-'havéro) qu'il est dit : « Celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas » ; en revanche, pour celles commises envers le Ciel, il est dit : « Heureux celui dont la transgression est remise, dont la faute est couverte », ses fautes doivent demeurer cachées.
Et la raison en est la suivante : le simple fait de raconter constitue une rébellion. Imaginez quelqu'un qui vous dirait : « Vois-tu ce roi ? Un jour, je lui ai craché au visage - certes, je l'ai regretté depuis... » Ce récit en lui-même représente un profond affront pour le souverain. Pourquoi as-tu besoin de raconter que tu lui as craché dessus ? De même, lorsqu'un homme raconte « j'ai fauté », c'est un affront envers Celui contre qui il a péché, envers le Saint béni soit-Il. Cependant, il est enseigné que si son intention est de rapprocher les autres en racontant où il en était hier et où il en est parvenu aujourd'hui, cela ne relève plus du mépris mais d'une démarche de rapprochement, et cela devient alors permis.
Le Ravad ajoute : pour les fautes publiques et manifestes commises envers le Ciel (ben adam laMakom), il convient au contraire de les divulguer, afin que l'on sache également qu'il a fait téchouva. Tu as commis la faute en public, et tu ferais téchouva en secret ? C'est comparable à un homme qui vous a humilié devant vingt personnes, et qui vient ensuite vous demander pardon en privé quand tout le monde est parti - non, certainement pas ! Tu m'as fait honte devant tout le monde, demande pardon devant tout le monde, pour que chacun comprenne que tu as eu tort. Lorsque la faute est publique, la téchouva doit l'être aussi. Mais quand la faute n'est pas connue, la divulguer relève du défaut et du déshonneur, comme l'enseigne Rabbi Yohanan dans la Guémara : « Hatsif alaï man déméfarssem hataé » - je considère comme effronté quiconque rend publiques ses fautes. Pourquoi irais-tu étaler tes péchés ?
Le saint Chlah rapporte un admirable Midrach sur ce verset : « Heureux celui dont la transgression est remise » - de qui s'agit-il ? De celui dont la mère a bu les eaux amères qui apportent la malédiction (l'épreuve de la sota) et a été déclarée pure. Cet homme va ensuite se vanter auprès de ses compagnons : vous savez, ma mère a subi l'épreuve des eaux amères et en est sortie indemne et pure ! C'est à ce propos que l'Écriture déclare : « Heureux l'homme à qui l'Éternel n'impute pas d'iniquité » - heureux celui dont la mère n'a jamais eu à boire ces eaux.
Et de quoi te vantes-tu, que ta mère ait bu et ait été innocentée ? Considère comment elle en est arrivée là : ton père l'avait avertie devant témoins de ne pas s'isoler avec untel, et elle n'a pas écouté ; il l'a mise en garde une seconde fois, et elle est tout de même allée s'isoler. Elle porte déjà une faute et un péché, car l'isolement en lui-même était interdit. Ensuite, saisi par le soupçon, ton père l'a conduite au Temple et lui a fait boire les eaux. Et qu'a-t-on constaté ? Qu'elle avait certes la faute de s'être isolée avec cet homme, mais que l'interdit majeur n'avait pas été consommé - voilà ce qu'ont révélé les eaux. La piété de ta mère n'a nullement été démontrée ici ! En quoi viens-tu donc raconter une telle histoire ?
« Heureux celui dont la transgression est remise » - c'est-à-dire dont la faute a été totalement effacée et ôtée, sans qu'on ait à dire : « il a frôlé le péché mais ne l'a pas commis ». Cela rappelle l'anecdote de cet ancien détenu qui se querellait avec un passant dans la rue, et ce dernier lui lance : « Comment oses-tu parler, moi j'ai un casier judiciaire vierge ! » L'ancien repris de justice lui répond : « Toi, tu as un certificat de bonne conduite ? Mais qui a besoin d'un tel certificat ? Uniquement celui qui a séjourné en prison, puis, après être resté tranquille un certain temps, s'en voit délivrer un. Un honnête homme n'a nullement besoin de certificats de bonne conduite ! » Il en va de même ici : que viens-tu nous raconter sur ta mère qui a bu les eaux ? Une femme irréprochable ne se retrouve jamais dans une telle situation. Heureux celui qui, dès l'origine, est exempt de transgression et à qui l'Éternel n'impute aucune faute.
On peut faire remarquer avec esprit : « Achré nassouï » - heureux celui qui est marié (nassouï), car par là même il est « néssouï pécha kessouï hataa », déchargé de la transgression et sa faute est couverte, dans la mesure où le mariage l'élève au-dessus des égarements et des péchés. C'est ainsi que la Guémara assigne deux motifs au mariage : les femmes élèvent nos enfants pour l'étude de la Torah et nous préservent du péché. Certains pourraient en débattre, mais c'est ainsi que l'on peut l'interpréter sous la forme d'un enseignement spirituel.
Et l'on peut ajouter : nos Sages enseignent que lorsqu'un homme se marie, ses fautes sont « bouchées » (mitpakkekim). Les maîtres expliquent qu'il n'est pas écrit qu'elles sont effacées, mais bouchées : on les rassemble, on les enferme dans une bouteille fermée d'un bouchon, et l'on dit : « voyons comment il va agir ». S'il s'engage dans une voie nouvelle et redresse sincèrement ses mœurs et sa conduite, on les efface et elles lui sont pardonnées. Mais si l'on constate qu'ensuite il retombe dans ses travers passés, on débouche la bouteille et toutes les fautes reviennent s'attacher à lui. C'est le sens de « Heureux l'homme marié dont la transgression est remise, dont la faute est couverte » : les épouses nous préservent du péché, et les fautes restent voilées en attendant de voir s'il modifie sa trajectoire. S'il s'est amendé, elles lui seront remises ; s'il n'a rien changé, on lèvera le voile et elles réapparaîtront au grand jour.
On rapporte l'histoire du rabbin d'Acre, le rav Lopes, qui était un tsaddik éminent. Un jour, il fut mandé au chevet d'un homme à l'agonie - une figure majeure du grand banditisme. Cet homme lui déclara : « Monsieur le Rabbin, une femme accepte de m'épouser, et je désire que le rav célèbre notre mariage selon la loi de Moïse et d'Israël. » Le rav le regarda : un mourant qui semblait n'avoir plus que quelques jours à vivre - quel en était l'intérêt ? L'homme lui répondit : « Je sais que celui qui prend femme voit toutes ses fautes pardonnées, et je veux que mes péchés me soient effacés. » On raconte que le rav assista ensuite à ses obsèques. On lui demanda : « Pour un homme aussi impie, quelle raison y a-t-il d'assister aux funérailles ? » Il leur expliqua : « Considérez ceci : cet homme, au moins dans les ultimes instants de son existence, a senti qu'il existe un Jugement et s'y est préparé. Même sans affirmer qu'il a réparé tous ses torts, il était au moins conscient qu'il y a un Jugement et un Juge suprême devant lequel il faut rendre des comptes, et il a entrepris des démarches pour faire face à ce jugement. Alors qu'un impie endurci bannit Dieu de son esprit et n'a d'égards pour personne. Ici, au moins, l'étincelle juive s'est éveillée. Et même si l'on soutient qu'il cherchait une ruse ou une échappatoire, quelque chose s'est réveillé en son for intérieur - alors que chez la plupart des hommes, rien ne vibre. » Le rav y vit un mérite considérable.
Bien que l'on ait dit « Heureux celui dont la transgression est remise, dont la faute est couverte », sachez que plus élevé encore est celui à qui Dieu n'impute aucune faute - celui qui n'a jamais péché de sa vie. « Et dans l'esprit duquel il n'y a point de fraude » : son esprit est constamment tourné vers le Saint, béni soit-Il, exempt de déviation et de fausseté, et il n'a nul besoin de confesser quoi que ce soit. C'est un rang supérieur à celui du baal téchouva, car chez le pénitent, la duplicité et la faute ont un jour existé, alors qu'ici, dès l'origine, il n'y a eu aucune souillure.
Et si l'on objecte : n'est-il pas enseigné que là où se tiennent les pénitents, même les justes parfaits ne peuvent se tenir, ce qui laisserait entendre que le rang des baalé téchouva surpasse celui des tsaddikim ? Ce point a déjà été développé à plusieurs reprises, mais rappelons-le brièvement : selon la majorité des commentateurs - et pour ainsi dire selon tous - le degré d'un juste qui n'a jamais failli est infiniment supérieur à celui qui a péché puis a fait téchouva. La parabole est celle d'une chemise neuve comparée à une chemise tachée puis nettoyée : on dira au commerçant de donner la seconde à une œuvre de bienfaisance et de fournir une chemise neuve. Même si elle a été lavée et que rien n'y paraît plus, le neuf demeure incomparablement supérieur.
Et que signifie l'expression « là où se tiennent les maîtres du repentir » ? De nombreuses distinctions ont été formulées à ce sujet. Le ’Hovot HaLevavot explique qu'il s'agit de fautes légères consistant en l'omission d'un commandement positif : celui qui a négligé une mitsva positive fait immédiatement téchouva et obtient l'expiation. Mais pour les transgressions de commandements négatifs, il faut également des épreuves et le jour de Yom Kippour ; et s'il s'agit d'une profanation du Nom divin, « ce péché ne vous sera pas pardonné avant votre mort ». En pareil cas, il est évident que celui qui n'a jamais péché est supérieur. De même, une chose ne fait aucun doute : si un homme est devenu passible de la peine capitale par le tribunal - l'exemple classique étant la profanation du Chabbat - celui qui n'a jamais profané le Chabbat est assurément bien supérieur à lui, car ce premier avait mérité la lapidation, l'une des peines les plus sévères. Le Maharsha explique quant à lui qu'il s'agit d'un homme qui n'a péché qu'en pensée : il a songé à commettre une faute et s'en est repenti - à sa place, aucun juste ne peut se tenir ; mais s'il a trébuché dans l'action, le juste qui n'a pas fauté lui est évidemment supérieur. Les autres explications s'inscrivent dans cette même lignée. C'est ce que David exprime ici : « Heureux l'homme à qui l'Éternel n'impute pas d'iniquité », celui qui n'en a jamais commis - ce qui est supérieur à « celui dont la faute est remise, dont le péché est couvert », auquel on a pardonné pour avoir dissimulé ses fautes.
Rachi explique ce verset comme une condition : « ne lui impute pas d'iniquité » - à condition qu'« il n'y ait point de fraude dans son esprit ». Lorsqu'Hachem pardonne à un homme pour sa faute parce qu'il a fait téchouva, cela ne vaut que s'il n'y a pas de fraude dans son esprit. Mais s'il fait téchouva tout en ayant l'intention de recommencer et de fauter à nouveau, c'est une tromperie. Prétendrait-il tromper le Saint, béni soit-Il ? « Maître du monde, pardonne-moi et absous-moi » - et que se passera-t-il demain ? « Il est probable que demain je ferai la même chose, mais pardonne-moi tout de même ». C'est précisément cela, un esprit empreint de fraude. Il en va de même s'il ne regrette pas sincèrement ce qu'il a commis. Quand lui sera-t-il donc pardonné ? Lorsqu'il n'y a aucune fraude dans son esprit et qu'il revient vers Lui en toute vérité et d'un cœur sincère.
Le Radak rapporte au nom de son père qu'il existe ici trois niveaux parmi les justes. Le niveau inférieur est « celui dont la transgression est remise » : un homme qui a péché et commis des transgressions, puis qui a fait téchouva, et Hachem a ôté de lui sa transgression et lui a pardonné. Un autre niveau est « dont le péché est couvert » : il possède de nombreux mérites au milieu desquels se trouve une petite faute, semblable à un grain de millet dans une mesure de blé - où est-il ? Il est couvert. De même, cette petite faute est invisible au sein de la multitude de mitsvot qu'il a accomplies. Et le degré suprême est « à qui l'Éternel n'impute pas d'iniquité » : celui qui n'a jamais péché et à l'esprit duquel n'est même pas montée la pensée de fauter, et c'est le sens de « et dans l'esprit duquel il n'y a point de fraude » - il n'a même pas songé en son esprit à commettre une quelconque perfidie envers le Créateur, béni soit-Il.
Et pourquoi a-t-il mentionné en premier lieu « celui dont la transgression est remise » ? Parce qu'en réalité, la majorité des justes se trouvent à ce niveau : ils ont failli, puis leurs transgressions ont été portées et pardonnées. Une minorité d'entre eux se situe au niveau de « dont le péché est couvert », portant une faute mineure recouverte par de nombreux mérites et mitsvot. Et l'infime minorité comprend ceux pour lesquels « l'Éternel n'impute pas d'iniquité », qui ne possèdent absolument aucun péché ni aucune faute.
Le ’Hida cite, au nom de Rabbi Ména’hem de Vitebsk, une explication remarquable par allusion subtile : « Heureux l'homme pour qui ne pas penser à Hachem est son iniquité » - sais-tu quelles sont ses fautes ? « Ne pas penser à Hachem » : le fait de ne pas avoir pensé au Saint, béni soit-Il, ne serait-ce qu'un instant, de n'avoir pas médité sur la grandeur du Créateur. Telles sont ses iniquités, et c'est sur cela qu'il est jugé. Comme on le rapporte à propos de l'auteur du Beit Yossef, à qui l'ange Maguid, qui lui enseignait la Torah chaque nuit, ne s'est pas révélé une nuit. Le lendemain, il lui demanda : « Pourquoi n'es-tu pas venu hier soir ? » L'ange lui répondit : « Hier, alors que tu marchais au marché, tu as levé le pied et, à cet instant précis, tu n'as pas pensé au Créateur, béni soit-Il - dès lors, il n'était plus convenable que je me révèle à toi ce jour-là ». On comprend de là de quels niveaux spirituels il s'agit. « Heureux l'homme » dont telles sont les fautes : pour qui l'omission de penser à Hachem pendant un seul instant est considérée comme une iniquité.
כִּי־הֶחֱרַשְׁתִּי בָּלוּ עֲצָמָי בְּשַׁאֲגָתִי כׇּל־הַיּוֹם׃ - Tant que je gardais le silence, mes os dépérissaient par mes rugissements tout au long du jour.
כִּי יוֹמָם וָלַיְלָה תִּכְבַּד עָלַי יָדֶךָ נֶהְפַּךְ לְשַׁדִּי בְּחַרְבֹנֵי קַיִץ סֶלָה׃ - Car jour et nuit Ta main pesait lourdement sur moi ; ma sève s'est changée en sécheresses d'été, Séla.
Ici, le Malbim commence à expliquer à quel point la faute de dissimuler son péché est grave. Nous avons dit qu'ils avaient caché leur faute, et lorsqu'ils l'ont avouée et révélée, le Saint, béni soit-Il, leur a pardonné. À présent, David explique combien la situation de celui qui persiste à dissimuler ses fautes est éprouvante : « Car quand je me suis tu » - tant que je gardais le silence et ne confessais point mes péchés, « mes os dépérissaient par mes rugissements tout au long du jour » - toute la journée je gémissais sous la douleur, et mes os s'usaient sous l'effet de l'intense souffrance causée par les tourments.
Et cela se produisait lorsque « Ta main pesait lourdement sur moi » - quand le Saint, béni soit-Il, les affligeait d'épreuves. Et quelles étaient ces épreuves ? Trois années de famine, trois années sans pluie. C'est le sens de « ma sève s'est changée en sécheresses d'été, Séla » : « ma sève » (lechadi) - de la même racine que « suc d'huile » (lechad hachemen), c'est-à-dire l'humidité vitale de la chose. La vigueur s'est muée en « sécheresses d'été », se desséchant comme en plein été. Le fléau de la retenue des pluies a tari l'humidité de la terre et des fruits - tout est devenu aride. On comprend dès lors : puisque je n'avais pas confessé ma faute, les pluies ont cessé, la main d'Hachem s'est appesantie sur moi et les souffrances ont grandi, au point que mes os se sont consumés à force de gémir sous la douleur. Mais lorsque j'ai réparé et fait téchouva, le Saint, béni soit-Il, m'a alors pardonné d'avoir caché l'iniquité et a fait tomber la pluie, me délivrant ainsi de la détresse.
Le Targoum Yonatan explique ainsi : « Car quand je me suis tu, mes os dépérissaient » - parce que je me suis abstenu de paroles de Torah, mes os ont dépéri. Quand les os s'usent-ils ? Lorsqu'un homme se tait des paroles de Torah. Mais lorsqu'il s'adonne à l'étude de la Torah, bien au contraire - « Il fortifiera tes os », les os se revigorent et prospèrent. C'est pourquoi nous voyons que les géants de la Torah jouissent d'une longue vie : le rav Shteinman a vécu 104 ans, le rav Elyashiv 103 ans, le ’Hafets ’Haïm plus d'un siècle, le rav Ovadia Yossef plus de quatre-vingt-dix ans, ainsi que bien d'autres grands maîtres. La vigueur de leurs os se renouvelle constamment en eux ; alors qu'en l'absence de Torah, c'est l'inverse.
Ce psaume a été composé dans le contexte des trois années de famine et de sécheresse, au cours desquelles le peuple s'est confessé de ses fautes et a été exaucé. David en a tiré ce grand principe : l'épreuve provient de la dissimulation de la faute, car cacher sa faute transforme une simple inadvertance ('het) en transgression volontaire et en révolte (pècha), et la perversion de la pensée ('avon) est la plus lourde de toutes. « Heureux celui dont la transgression est pardonnée, dont la faute est couverte » - heureux celui à qui l'on pardonne le fait même d'avoir dissimulé ; et plus élevé encore : « Heureux l'homme à qui l'Éternel ne compte pas d'iniquité, et dans l'esprit duquel il n'y a point de duplicité », qui n'a pas fauté dès l'origine, car un juste qui n'a jamais péché surpasse le pénitent (ba'al techouva). Mais en pratique, le juste n'est pas celui qui ne trébuche jamais, mais celui dont les fautes sont rares et qui sait revenir vers Dieu et réparer. À l'inverse, celui qui garde le silence et ne se confesse point - « mes os s'épuisaient dans mes gémissements tout le long du jour », la main divine s'est appesantie sur lui et sa vigueur s'est desséchée comme aux feux de l'été ; mais dès l'instant où il a dévoilé sa faute, l'Éternel a pardonné son iniquité et lui a restitué Sa bénédiction.