לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Au chef des chantres, psaume de David.
Le Malbim explique que ce psaume a été composé au sujet de la fuite de David devant Chaoul. David s'est enfui conformément à une prophétie reçue de Gad le voyant, puis a également reçu des instructions par le biais des Ourim véToumim pour sauver Israël de la main des Philistins. Parcourons brièvement les versets du livre de Chémouel (Samuel) pour se remémorer ces événements - un récit déjà étudié en détail, mais dont il est bon de rafraîchir la mémoire.
Chaoul soupçonnait David de vouloir lui ravir la royauté, et c'est pourquoi il le poursuivait. « David partit de là et se réfugia dans la grotte d'Adoulam. Ses frères et toute la maison de son père l'apprirent et descendirent l'y rejoindre. Tous ceux qui étaient dans la détresse, tous ceux qui avaient des créanciers » - c'est-à-dire criblés de dettes - « et tous ceux qui avaient de l'amertume dans l'âme se rassemblèrent auprès de lui ; il devint leur chef, et il y eut avec lui environ quatre cents hommes ». De là, David se rendit à Mitspé de Moab et demanda au roi de Moab : « Permets à mon père et à ma mère de demeurer auprès de vous, jusqu'à ce que je sache ce que D.ieu fera pour moi ». Ils demeurèrent auprès de lui tout le temps où David se trouva dans la forteresse. Nos Sages expliquent qu'en fin de compte, le roi de Moab les mit à mort, et c'est pourquoi David exerça des représailles contre Moab plus tard : « Il mesura deux cordes pour faire mourir et une pleine corde pour laisser vivre ».
Puis : « Gad le prophète dit à David : Ne reste pas dans la forteresse ; va, et entre dans le pays de Yéhouda. David partit et vint dans la forêt de 'Héreth ». C'est précisément ce que mentionne le Malbim : Gad le prophète avertit David que cet endroit est dangereux pour lui, et qu'il lui faut passer en terre de Yéhouda.
Au chapitre 23 du premier livre de Chémouel, il est rapporté : « On vint dire à David : Voici que les Philistins combattent contre Keïla et pillent les aires de battage ». David était lui-même poursuivi à ce moment-là, et pourtant, apprenant la détresse d'Israël, il consulta Hachem pour savoir s'il devait aller les sauver. « Hachem dit à David : Va, frappe les Philistins et délivre Keïla ». Ses hommes lui dirent : « Voici, ici même en Yéhouda nous avons peur, combien plus si nous allons à Keïla affronter les troupes des Philistins ! » - ici en Yéhouda nous tremblons déjà, et tu veux que nous partions en guerre ? David interrogea donc une seconde fois, pour rassurer ses hommes, et la réponse fut : « Lève-toi, descends à Keïla, car Je livre les Philistins entre tes mains ». David descendit, infligea aux Philistins une grande défaite, « et David délivra les habitants de Keïla ». C'est à ce moment qu'Évyatar, fils d'A'himélekh, s'enfuit auprès de lui avec un Éphod en main - après que Doëg l'Édomite eut calomnié David, entraînant le massacre de Nov, la ville des Cohanim, dont Évyatar fut le seul rescapé.
« On annonça à Chaoul que David était venu à Keïla, et Chaoul dit : D.ieu l'a livré entre mes mains, car il s'est enfermé en entrant dans une ville qui a des portes et des verrous ». Chaoul s'en réjouit : Keïla est une ville fortifiée, et David ne pourra plus s'échapper. David demanda à Évyatar d'apporter l'Éphod et posa deux questions : Chaoul descendra-t-il, et les notables de Keïla le livreront-ils ? Une réponse ne fut donnée qu'à la première - « Hachem dit : Il descendra » - car les Ourim véToumim ne répondent qu'à une seule interrogation à la fois. David réitéra donc sa question : « Les notables de Keïla me livreront-ils, moi et mes hommes, entre les mains de Chaoul ? » et « Hachem dit : Ils te livreront ». Ces mêmes gens que David venait de sauver étaient prêts à le dénoncer !
« David et ses hommes, environ six cents hommes, se levèrent, sortirent de Keïla et allèrent où ils purent. On annonça à Chaoul que David s'était échappé de Keïla, et il renonça à se mettre en campagne ». Chaoul comprit qu'il était inutile de le poursuivre en cet instant. David s'établit dans le désert, dans des forteresses, et sur la montagne du désert de Zif. Chaoul le cherchait chaque jour, « mais D.ieu ne le livra pas entre ses mains ». Les Zifiens eux aussi l'espionnèrent et allèrent dire à Chaoul : « David ne se cache-t-il pas parmi nous ? » Finalement, la situation atteignit un point critique au « Rocher des divisions » (Séla Hamahlekoth), où les hommes de Chaoul encerclaient déjà David de toutes parts. C'est là que David déclara : « Tout homme est trompeur » - c'est-à-dire : je suis sur le point de périr, et ce que Chémouel m'avait promis quant à la royauté ne s'accomplirait donc pas. C'est alors qu'un messager survint pour annoncer une nouvelle incursion des Philistins dans le pays ; Chaoul abandonna la poursuite de David et courut secourir Israël, ce qui permit le salut inespéré de David.
בְּךָ־יְהֹוָה חָסִיתִי אַל־אֵבוֹשָׁה לְעוֹלָם בְּצִדְקָתְךָ פַלְּטֵנִי׃ - En Toi, Hachem, je m'abrite ; que je ne sois jamais confus ! Dans Ta justice, délivre-moi !
Le Malbim explique : le retour de David en terre de Yéhouda s'est fait sur l'ordre d'Hachem, conformément aux paroles du prophète Gad. C'est pourquoi David affirme : dès lors que je m'abrite en Toi et que je me conforme aux instructions que Tu me donnes, je suis certain de ne pas trébucher et de n'avoir jamais à rougir de ma décision. En effet, lorsqu'un homme prend une décision humaine et échoue, il éprouve de la honte ; mais celui qui se réfugie en Hachem a l'assurance qu'« il n'aura jamais honte ». Et si mes actions ne m'en rendent pas digne : « Dans Ta justice, délivre-moi » - par l'abondance de Ta miséricorde et de Ta bonté envers moi, sauve-moi et libère-moi.
Le Rada"k explique que ces mots constituent une justification : pourquoi « que je ne sois jamais confus » ? Parce qu'« en Toi, Hachem, je m'abrite ». Cela rejoint ce que formule l'auteur du 'Hovot Halévavot dans l'introduction au « Traité de la confiance en D.ieu » (Chaar Habitahon) : lorsqu'un homme place sa confiance en quelqu'un d'autre que le Tout-Puissant, Hakadosh Baroukh Hou l'abandonne aux mains de celui en qui il s'est confié ; mais lorsqu'il place sa foi en Hachem, le Saint béni soit-Il assume, pour ainsi dire, la responsabilité de son sort et prend soin de lui. David déclare donc : puisque c'est en Toi que je place ma confiance, il m'est évident que Tu me sauveras, car Hachem sauve toujours ceux qui se réfugient en Lui.
הַטֵּה אֵלַי אׇזְנְךָ מְהֵרָה הַצִּילֵנִי הֱיֵה לִי לְצוּר־מָעוֹז לְבֵית מְצוּדוֹת לְהוֹשִׁיעֵנִי׃ - Tends vers moi Ton oreille, hâte-Toi de me délivrer ! Sois pour moi un rocher protecteur, une place forte pour me sauver.
« Tends vers moi Ton oreille » - écoute immédiatement ma prière. Ibn Ezra souligne que la Torah s'est exprimée dans le langage des hommes, car le Saint, béni soit-Il, n'a ni oreille, ni main, ni pied ; « Celui qui a planté l'oreille » entend sans oreille - Celui qui a implanté l'oreille chez l'être humain n'a pas besoin d'oreilles pour entendre. David ajoute : « hâte-Toi de me délivrer », car le temps presse.
Et voici que David quitte à présent un lieu fortifié et sûr : il se trouvait retranché dans des forteresses, et le prophète Gad lui a ordonné au nom d'Hachem d'en sortir. C'est un véritable risque : quitter un endroit retranché pour s'avancer dans le désert. C'est à ce propos qu'il s'exclame : je ne crains rien, « sois pour moi un rocher protecteur » - Tu seras pour moi un roc de force et de puissance, un lieu de sécurité absolue. Je renonce à des forteresses matérielles pour Te recevoir Toi, Maître du monde, et Tu vaux infiniment mieux pour moi que tous les bastions et tous les retranchements.
כִּי־סַלְעִי וּמְצוּדָתִי אָתָּה וּלְמַעַן שִׁמְךָ תַּנְחֵנִי וּתְנַהֲלֵנִי׃ תּוֹצִיאֵנִי מֵרֶשֶׁת זוּ טָמְנוּ לִי כִּי־אַתָּה מָעוּזִּי׃ - Car Tu es mon rocher et ma forteresse ; pour l'honneur de Ton nom, guide-moi et conduis-moi. Fais-moi sortir du filet qu'ils m'ont tendu en cachette, car Tu es mon refuge.
David ne place pas sa confiance dans les fortifications de pierre, mais « Tu es mon rocher et ma forteresse » : la forteresse en laquelle j'ai foi, c'est Toi, Maître du monde, et Tu es le roc sur lequel je m'appuie. Et même si je dois errer dans le désert, a priori sans protection, puisque c'est Toi qui me gardes et me diriges, Tu me feras sortir du filet qu'on m'a tendu. Et quel était ce filet ? Les gens de Ke'ila ou les hommes de Ziph, qui l'ont dénoncé et lui ont tendu des embuscades.
Que signifie « pour l'honneur de Ton nom » ? Le Malbim explique : dans la mesure où Ton nom est associé au mien, puisque Tu es mon refuge, agis pour Ta propre gloire. Nous constatons une nouvelle fois que David ne se réclame pas de ses propres mérites, mais de l'honneur du Ciel : si David succombe, il y aura là une profanation du Nom divin (un 'Hiloul Hachem), c'est pourquoi « pour l'honneur de Ton nom » - afin que Ton nom soit sanctifié - viens à mon secours. Cela s'applique aussi bien au sauvetage lui-même, qu'à la guidance à travers le désert vers des lieux inaccessibles à la main de Chaoul, et à la délivrance hors du piège tendu contre lui.
Par ailleurs, l'expression « ce filet qu'ils m'ont tendu » prend de nos jours une résonance toute particulière : la célèbre « toile » - le réseau Internet - a fait tomber tant de victimes. C'est véritablement un filet dissimulé et un piège redoutable : on pense n'en avoir besoin que pour telle ou telle démarche précise, on s'y connecte sous prétexte de nécessité, mais sans veiller à un filtrage rigoureux et sans prudence, on tombe en plein dans « ce filet qu'ils m'ont tendu ».
Et quelle est la nuance entre « guide-moi » (tan'héni) et « conduis-moi » (tenahaléni) ? Le Malbim enseigne que tous deux désignent une conduite empreinte de douceur - à l'opposé d'une autorité exercée par la force. La distinction est la suivante : le verbe « conduire avec sollicitude » (lénahal) s'applique à celui qui est particulièrement vulnérable. On peut « guider » (léhan'hot) même une personne en pleine possession de ses forces ; en revanche, « conduire avec ménagement » s'emploie lorsque l'homme est épuisé, à bout de forces, et qu'on le soutient pas à pas. C'est en ce sens qu'il est dit : « et ils les acheminèrent sur des ânes, pour tous ceux qui chancelaient » - parce qu'il chancelle, il a besoin d'être ainsi soutenu ; de même « Il conduit avec douceur les brebis qui allaitent », qui sont fragiles ; ou encore « Tu as guidé par Ta bonté... Tu as conduit par Ta puissance » - non seulement Tu as guidé, mais Tu as aussi soutenu les défaillants par Ta force. David affirme : pour l'honneur de Ton nom, guide-moi, et bien plus encore, même quand je suis affaibli et sans vigueur, conduis-moi et soutiens-moi avec bienveillance.
בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי פָּדִיתָ אוֹתִי יְהֹוָה אֵל אֱמֶת׃ - En Ta main je remets mon esprit ; Tu m'as libéré, Hachem, Dieu de vérité.
David déclare : au début, je comptais sur les habitants de Keïla - je les avais pourtant sauvés, ils m'étaient redevables, et ils allaient certainement me protéger et me délivrer. Mais j'ai constaté que leur confier mon sort était une erreur : ils ont agi envers moi avec fausseté en voulant me livrer, et ils ne sont pas des hommes de vérité. À présent, je suis serein, car ce n'est pas à un être de chair et de sang que j'ai remis mon esprit, mais bien « en Ta main je remets mon esprit ». Et en vérité, Hachem est fidèle - « Tu m'as libéré, Hachem, Dieu de vérité » : lorsque le Saint, béni soit-Il, promet une chose, Il s'y tient, contrairement aux hommes de Keïla sur lesquels il ne fallait nullement compter ni s'appuyer.
Ce verset est institué pour être récité avant de s'endormir : « En Ta main je remets mon esprit, Tu m'as libéré, Hachem, Dieu de vérité ». Et lorsqu'on s'éveille le matin, on dit : « Je Te rends hommage, Roi vivant et éternel, de m'avoir restitué mon âme avec compassion ; grande est Ta fidélité ». Remarquez bien : le soir, c'est « Dieu de vérité » (El émet), et le matin, c'est « Ta fidélité » (émounatékha) - or la émouna est vérité. Cela signifie : grande est Ta fidélité à me restituer mon âme au lever du jour, puisque c'est en Ta main que j'avais déposé mon esprit.
Il y a ici un autre grand secret. Le saint Ari enseigne (comme cela est expliqué dans Michnat HaGuilgoulim) que lorsqu'un homme se réincarne, il peut au début réparer le Néfesh, le Roua'h et la Néchama d'un coup ; mais s'il ne les a pas réparés dès le début, il ne reçoit plus tous ces niveaux ensemble. S'il a reçu le Néfesh à réparer et en a achevé la réparation, il ne recevra pas immédiatement le Roua'h, mais devra quitter ce monde pour revenir avec le Néfesh et le Roua'h ; de même, s'il a réparé le Roua'h, il quittera ce monde et reviendra avec le Néfesh, le Roua'h et la Néchama. Cependant, le saint Ari a révélé un secret : quiconque récite ce verset avant de dormir en ayant l'intention du Saint Nom BAR - Beth, Aleph, Reish, acronyme de « Beyadékha Afkid Rou'hi » - méritera, s'il est déjà digne de recevoir le niveau suivant, qu'on le lui accorde de son vivant pour le réparer, sans avoir à mourir au préalable.
שָׂנֵאתִי הַשֹּׁמְרִים הַבְלֵי־שָׁוְא וַאֲנִי אֶל־יְהֹוָה בָּטָחְתִּי׃ - J'ai haï ceux qui s'attachent à de vaines futilités, et moi, c'est en Hachem que j'ai placé ma confiance.
Le terme « chomrim » signifie ici espérer et attendre, comme dans « et son père garda la chose » (conserva l'attente), ou comme dans « plus que les guetteurs n'attendent le matin ». Dès lors, « J'ai haï ceux qui s'attachent à de vaines futilités » désigne ces hommes qui espèrent et placent leur confiance en des êtres humains, dont les promesses ne sont que vanité et mensonge. David affirme : ma voie n'est pas la leur. Regardez en effet ce qui s'est passé avec les habitants de Keïla : on aurait pu penser qu'il était possible de compter sur eux, mais la réalité a prouvé exactement le contraire. « Et moi, c'est en Hachem que j'ai placé ma confiance » - ma foi est totale qu'Hachem me viendra en aide et me sauvera.
Ibn Ezra explique que « ceux qui guettent de vaines futilités » sont ceux qui s'adonnent à la divination et à la sorcellerie : des personnes qui usaient de toutes sortes de pratiques occultes pour savoir si le jour était propice pour partir en guerre, si l'heure était dangereuse ou favorable, la « lune noire » et autres absurdités de ce genre. David déclare : ma voie n'est pas la leur, moi, j'ai placé ma confiance en Hachem. C'est le sens du verset : « Celui qui marche dans l'intégrité marche en sécurité », et de « Tu seras intègre avec Hachem ton Dieu » - y compris face à toutes sortes de dates prétendument néfastes pour se marier ou entreprendre telle ou telle action. Celui qui ne prête aucune attention à tout cela et ne s'en préoccupe pas, mais affirme : « J'ai confiance qu'Hachem me destinera le meilleur moment », verra la délivrance et réussira dans toutes ses entreprises.
אָגִילָה וְאֶשְׂמְחָה בְּחַסְדֶּךָ אֲשֶׁר רָאִיתָ אֶת־עׇנְיִי יָדַעְתָּ בְּצָרוֹת נַפְשִׁי׃ וְלֹא הִסְגַּרְתַּנִי בְּיַד־אוֹיֵב הֶעֱמַדְתָּ בַמֶּרְחָב רַגְלָי׃ - Je veux exulter et me réjouir de Ta bienveillance, car Tu as vu ma misère, Tu as connu les angoisses de mon âme ; et Tu ne m'as pas livré aux mains de l'ennemi, Tu as fait tenir mes pieds au large.
Le Malbim met ici en évidence un parallélisme : quatre propositions successives où le prolongement de la première est la troisième, et le prolongement de la deuxième est la quatrième. « Car Tu as vu ma misère » - et où cela s'est-il manifesté ? « Et Tu ne m'as pas livré aux mains de l'ennemi », en ne le livrant pas aux mains de Saül lorsqu'il se trouvait à Keïla. « Tu as connu les angoisses de mon âme » trouve sa suite dans : « Tu as fait tenir mes pieds au large ». Quand cela ? Lorsque les hommes de Saül l'encerclèrent au Rocher des Séparations (Sèla Hamahlekot), David d'un côté de la montagne et Saül de l'autre, la montagne lui barrant la route sans possibilité de fuite ; c'était une angoisse immense. C'est alors qu'un messager arriva auprès de Saül pour lui annoncer l'attaque des Philistins ; Saül abandonna aussitôt la poursuite, et le pied de David, qui se trouvait dans un passage resserré, se retrouva au large.
Quelle est la différence entre « aguila » (exulter) et « esme'ha » (se réjouir) ? C'est un principe sur lequel le Malbim revient fréquemment : le « guil » se rapporte toujours à un événement nouveau et ponctuel, tandis que la « sim'ha » est constante et durable. Quelqu'un qui vient de gagner à la loterie n'est pas qualifié à cet instant de « joyeux », mais il ressent une jubilation (guila), car il s'agit d'un fait nouveau ; en revanche, une personne fondamentalement optimiste au quotidien est qualifiée de joyeuse (saméa'h). David dit donc : lorsque Tu me sauveras, j'exulterai (« aguila ») face au sauvetage lui-même, et je me réjouirai (« esme'ha ») car cela se transformera ensuite en une joie continue et durable.
Et quelle est la différence entre « Tu as vu ma misère » et « Tu as connu les angoisses de mon âme » ? Le Malbim explique : la misère est une réalité visible et extérieure - le fait d'être traqué avec l'épée sur la gorge ; en revanche, « les angoisses de mon âme » relèvent du for intérieur, de ce que traverse l'âme au plus profond d'elle-même, la détresse psychologique et la terreur indicible qui n'apparaissent pas au dehors. C'est pourquoi, face à la détresse visible de tous, il est dit : « Tu as vu » ; et face aux tourments intérieurs de l'âme, il est dit : « Tu as connu » - car Toi seul, qui sondes l'intériorité de l'homme, en as la connaissance. C'est tout simplement admirable.
חׇנֵּנִי יְהֹוָה כִּי צַר־לִי עָשְׁשָׁה בְכַעַס עֵינִי נַפְשִׁי וּבִטְנִי׃ - Prends-moi en grâce, Hachem, car je suis dans la détresse ; mon œil dépérit de chagrin, ainsi que mon âme et mes entrailles.
« Car je suis dans la détresse » - l'ennemi m'oppresse concrètement. Et de plus : « Mon œil dépérit de chagrin, mon âme et mes entrailles ». Le Malbim explique que le terme « achecha » (עששה) a le sens de décomposition, de pourriture, et d'autres Richonim l'expliquent dans le même esprit : tout ce qu'ils me font subir, leurs provocations, leurs outrages et leurs blasphèmes, a pour effet que mes yeux, mon âme et mes entrailles sont comme rongés par l'intensité de la souffrance et de l'affliction. Rachi explique quant à lui que « achecha » a le sens d'obscurcissement, dérivé de « achachit » (lanterne, verre de lampe) : lorsqu'une personne regarde à travers une vitre, en particulier à leur époque où le verre n'était ni clair ni limpide, la vue est brouillée, comme à travers un miroir terne (aspaklaria che-eina meïra). C'est-à-dire qu'un voile terne couvre mes yeux et obstrue ma vue, image de l'ampleur du malheur et de la détresse où je me trouve.
כִּי כָלוּ בְיָגוֹן חַיַּי וּשְׁנוֹתַי בַּאֲנָחָה כָּשַׁל בַּעֲוֺנִי כֹחִי וַעֲצָמַי עָשֵׁשׁוּ׃ מִכׇּל־צֹרְרַי הָיִיתִי חֶרְפָּה וְלִשְׁכֵנַי מְאֹד וּפַחַד לִמְיֻדָּעָי רֹאַי בַּחוּץ נָדְדוּ מִמֶּנִּי׃ - Car ma vie s'épuise dans le chagrin et mes années dans les soupirs ; ma force a fléchi sous ma faute, et mes os dépérissent. À cause de tous mes persécuteurs, je suis devenu un opprobre, et pour mes voisins au plus haut point, un sujet d'effroi pour mes intimes ; ceux qui me voient dehors s'enfuient loin de moi.
En réponse à ce qu'il a dit : « car je suis dans la détresse », David précise : « Ma vie s'épuise dans le chagrin et mes années dans les soupirs » - sous le poids des épreuves, tous mes jours ne sont que douleur, et je passe mon existence à soupirer à cause des persécutions. Et quiconque connaît son histoire le sait : dès sa naissance, David fut plongé dans une grande détresse, soupçonné d'illégitimité (mamzerout), envoyé paître le troupeau, banni de la maison paternelle, puis traqué sa vie durant : « Ce que je n'ai pas volé, je dois le restituer », on l'accusait et lui imputait toutes les vilenies.
Et face à ce qu'il a dit : « mon œil dépérit de chagrin », il déclare à présent : « Ma force a fléchi sous ma faute » et « À cause de tous mes persécuteurs, je suis devenu un opprobre » - mes oppresseurs m'outragent et prétendent que c'est en raison de mes fautes que ma vigueur faiblit et que mes os dépérissent. C'était là l'accusation constante portée contre David : David ne fait que jouer les justes, mais en réalité c'est un impie ; voyez l'affaire de Bat-Chéva, voyez les malheurs sortis de sa maison, voyez qu'il ne bâtit pas le Beth Hamikdach - preuve qu'il est mauvais. Sans cesse, on taxait David d'impiété. C'est pourquoi, comme nous l'avons expliqué, lorsque les portes du sanctuaire refusèrent de s'ouvrir et que l'Arche ne put entrer qu'à l'évocation de « Souviens-toi de la piété de David, Ton serviteur », les visages des ennemis de David devinrent noirs comme le fond d'une marmite, car cela prouvait exactement le contraire : David est un tsaddik, c'est par son mérite que les portes se sont ouvertes, et toute l'accusation qui motivait leurs persécutions s'effondrait.
Et ce n'est pas tout : « et pour mes voisins au plus haut point » - quiconque voulait me couvrir d'opprobre allait me diffamer auprès de mes voisins pour leur dire : « Sachez que vous avez pour voisin un grand malfaiteur, un homme chargé de fautes et de péchés ». De plus : « un sujet d'effroi pour mes intimes » - ceux qui me connaissaient avaient désormais peur de m'approcher, de crainte de mes ennemis, car s'approcher de David c'était risquer d'être persécuté à son tour. « Ceux qui me voient dehors s'enfuient loin de moi » - ceux qui m'apercevaient dans la rue s'écartaient précipitamment, car j'étais devenu à leurs yeux comme un lépreux nuisible à quiconque le frôle.
Le Malbim analyse avec précision : quelle est la différence entre le chagrin (yagon) et le soupir (anaha), et entre la vie et les années ? Le chagrin réside dans le cœur, alors que le soupir s'exprime concrètement par l'extérieur - de nos jours encore, on dit d'une personne dont la peine est intime qu'elle a du chagrin au cœur, tandis que le soupir retentit au-dehors. La « vie » désigne la vitalité intérieure, l'élévation spirituelle de l'homme, tandis que les « années » désignent le temps chronologique qui s'écoule : un homme peut exister ici-bas pendant de longues années mais ne « vivre » que bien peu d'années, n'ayant servi Hachem et accompli Sa volonté que durant une fraction de son temps. C'est pourquoi « ma vie s'épuise dans le chagrin » - la vie intérieure correspond au chagrin, qui est intérieur ; « et mes années dans les soupirs » - les années extérieures correspondent aux soupirs, qui sont extérieurs.
Le Radak explique à partir de quel moment sa vie s'est consumée dans le chagrin : depuis le jour où David frappa le Philistin et où les femmes qui chantaient proclamèrent : « Saül a frappé ses milliers, et David ses dizaines de milliers », ainsi qu'il est dit : « Et Saül regarda David avec hostilité à partir de ce jour-là et dans la suite ». Nous avons déjà expliqué par le passé qu'il ne s'agissait nullement d'une insolence à l'égard du roi, mais que Saül avait mal interprété leurs propos : elles voulaient dire que Saül frappait ses ennemis avec seulement des milliers d'hommes, alors que David avait besoin d'une armée de dizaines de milliers - autrement dit, la position de Saül était bien plus éclatante et David lui était inférieur. Mais Saül comprit tout le contraire, croyant qu'il n'abattait que des milliers alors que David en abattait des myriades, et dès ce jour il devint l'ennemi de David. À compter de cet instant, note le Radak, David ne connut plus que chagrin et soupirs, séparé de la mort par un fil à peine.
Et que signifie « ma force a fléchi sous ma faute » ? Le Radak explique que ces mots sont liés à ce qui précède : « et mes années dans les soupirs, [dans les soupirs] ma force a fléchi » - comme s'il était dit : sous le poids des soupirs, ma force a faibli. Cela s'accorde avec les propos de nos Sages dans le traité Berakhot (58b), affirmant qu'un soupir est si puissant qu'il brise le corps de l'homme. Dès lors, pourquoi mentionner sa faute ? C'est à la manière de celui qui dit : « par mes fautes, il m'est arrivé ceci et cela » - expression courante par laquelle, devant un nouveau malheur, on s'exclame « par la faute de mes péchés ». Ainsi parla David : par mes fautes ma force a fléchi, et mes os, qui forment l'armature et la vigueur du corps humain, se sont comme décomposés : « ils dépérissent » (achéchou).
נִשְׁכַּחְתִּי כְּמֵת מִלֵּב הָיִיתִי כִּכְלִי אֹבֵד׃ - Je suis oublié des cœurs comme un mort, je suis devenu semblable à un objet perdu.
Le Malbim explique : bien que je sois encore vivant, j'étais à leurs yeux comme un objet perdu. Tous mes proches se sont éloignés de moi, personne ne reconnaît David et nul ne veut même me croiser, de peur qu'on ne dise qu'ils ont un lien avec lui et qu'on ne les persécute eux aussi. À leurs yeux, je suis déjà effacé, oublié des cœurs comme un mort.
Le Méam Loez cite un midrash de nos Sages : David déclare : certes, ils m'ont oublié parce qu'ils me croyaient mort, mais en vérité je n'étais que comme un objet perdu - or un objet égaré doté d'un signe distinctif est destiné à être restitué, à la différence du mort qui ne revient pas. Pour un objet perdu, il y a encore un espoir d'être retrouvé. Particulièrement s'il a été égaré à Bnei Brak : on a fait un jour l'expérience de disperser dix portefeuilles à Tel-Aviv et à Bnei Brak - à Tel-Aviv, un seul portefeuille a été restitué, tandis qu'à Bnei Brak, huit ont été rendus. Quoi qu'il en soit, comprenons cette réalité qu'une chose perdue peut aussi être retrouvée, et c'est ainsi que David s'exprime : ils ont cru que j'étais comme un mort, mais en vérité je suis comme un objet égaré qui finira par être retrouvé.
Le Méam Loez rapporte une autre explication au nom de l'Iguéret HaTiyoul. Nos Sages déduisent de ce verset le principe de l'oubli après douze mois : on annonce un objet égaré durant douze mois, et de même, un décret céleste veut que le mort s'efface des cœurs après douze mois. C'est le sens de « נִשְׁכַּחְתִּי כְּמֵת מִלֵּב » (Je suis oublié des cœurs comme un mort) - quand cela ? Après douze mois ; « הָיִיתִי כִּכְלִי אֹבֵד » (Je suis devenu comme un objet perdu) - pour lequel on proclame également la perte durant douze mois.
Et pourquoi précisément douze mois ? Voici une magnifique explication. Lorsqu'une personne perd un proche, arrive la nuit du Séder et elle se souvient : papa était avec nous, papa dirigeait le Séder et distribuait la matsa. Arrive la fête de Chavouot - elle se souvient à nouveau. Viennent les vacances de Ben HaZmanim - papa était avec nous, nous partions en excursion. À chaque étape marquante de l'année, elle se souvient de son père. Mais une fois l'année écoulée, ces repères sont passés : à Pessa'h de l'année suivante, on se dit déjà « nous avons évoqué cela l'an passé ». Il s'avère donc que l'homme ne dispose que d'une année pour se remémorer, après quoi l'oubli s'installe.
Il en va de même pour un ustensile au sujet duquel on proclame la perte durant les trois fêtes de pèlerinage : cet objet devait assurément servir à son propriétaire à chaque période de l'année - tantôt pour la fête, tantôt pour un autre usage. Si une année entière s'est écoulée sans que le propriétaire ne se rappelle avoir perdu son bien, et qu'il n'est pas venu le réclamer malgré les multiples occasions de s'en servir, c'est le signe qu'il s'en est désespéré (yiouch). En effet, il est possible que l'objet ait été perdu juste après Pessa'h et qu'il ne serve que pour Pessa'h, raison pour laquelle il ne l'a pas cherché durant l'année ; mais lorsque Pessa'h arrive et qu'il se demande « où est cet ustensile, je ne le trouve pas », il n'a pas encore désespéré. C'est pourquoi toutes les étapes du cycle annuel doivent s'écouler, car alors nous pouvons affirmer : il a disposé de trois cent soixante-cinq jours pour s'en souvenir, tous les événements propices à l'usage de cet objet sont passés et pourtant il ne s'en est pas rappelé - il est donc assimilé à un mort, et son propriétaire y a renoncé. C'est une idée remarquable pour comprendre ce principe.
Il s'y trouve également une belle allusion (rémez). Le verset « הָיִיתִי כִּכְלִי אֹבֵד » succède au passage « מִכָּל צֹרְרַי הָיִיתִי חֶרְפָּה וְלִשֲׁכֵנַי מְאֹד וּפַחַד לִמְיֻדָּעָי » - comptez-en les mots et vous en trouverez douze, correspondant aux douze mois. De même, les mots « נִשְׁכַּחְתִּי כְּמֵת מִלֵּב » : comptez leurs lettres et vous constaterez que ces trois mots renferment douze lettres. Voilà à nouveau le chiffre douze qui fait allusion à cette réalité.
Ce psaume s'inscrit dans le contexte de la fuite de David devant Saül, lorsqu'il quitte la forteresse selon la prophétie de Gad pour se rendre en terre de Juda et dans le désert, et après que les habitants de Keïla, qu'il avait pourtant sauvés, ont cherché à le livrer. David nous enseigne le fondement du bita'hon (la confiance en Hachem) : « En Toi, Hachem, j'ai trouvé refuge » - et quiconque s'abrite en Hachem ne sera pas confondu ; « Tu es mon rocher et ma forteresse » - ce n'est pas la citadelle matérielle qui protège, mais le Saint béni soit-Il ; « En Ta main je remets mon esprit » - et non entre les mains de la chair et du sang, qui manquent de vérité ; « Je hais ceux qui s'attachent à de vaines illusions » - sans divination ni sorcellerie, mais dans l'esprit de « Sois intègre avec Hachem ton D.ieu ». Et bien que David décrive de profondes détresses - une vie consumée par l'affliction, les outrages de ses oppresseurs, des voisins et des intimes qui s'écartent de lui au point qu'il est oublié des cœurs comme un mort - il sait que « Tu as vu ma misère » et « Tu as connu les détresses de mon âme », car Hachem voit le dévoilé et connaît le caché, pour finalement proclamer « J'exulterai et me réjouirai en Ta bienveillance » : une délivrance qui apporte l'exultation sur le moment et une joie éternelle. Et même dans une situation semblable à celle d'un « objet perdu » - un objet perdu porte un signe distinctif et est destiné à être retrouvé.