Le psaume 29 des Téhilim - « Mizmor le-David, Havou l'Hachem bné élim » - est un psaume d'une rare puissance : la voix de l'Éternel s'y fait entendre à maintes reprises, brisant les cèdres, faisant jaillir des flammes de feu et faisant trembler le désert. Certains commentateurs, en tête desquels Rachi et le Radak, rapportent l'ensemble de ce psaume au don de la Torah, et nous évoquerons cette approche de temps à autre au cours de l'étude. Mais selon notre habitude, nous aborderons ces versets principalement à la lumière du commentaire du Malbim.
Le Malbim explique, comme à son habitude, que de nombreux psaumes ont été composés à la suite d'événements et de situations bien réelles. Ici encore, il commence par dépeindre la situation avant d'éclairer le texte à sa lumière. Selon lui, ce psaume « a été fondé sur une dévastation et un cataclysme survenus à cette époque dans les contrées de Syrie ». Dans ces régions sévissait alors une immense destruction : tempêtes déchaînées, trombes d'eau torrentielles, inondations, mais aussi flammes ardentes, tonnerres et éclairs redoutables déracinant les cèdres et brisant les rochers. Tout ce tumulte furieux provenait du désert - du Sahara - d'où surgissaient vents violents et déluges, balayant toutes les frontières du pays, du sud au nord, depuis le désert jusqu'au Liban. Pour reprendre les termes du Malbim : les quatre éléments fondamentaux de la terre se sont alors réveillés pour l'engloutir et la ravager.
Cependant, poursuit le Malbim, ces éléments déchaînés - appelés ici « fils des puissants » - parvinrent jusqu'à la Terre sainte et y courbèrent la tête. C'est comme s'ils s'étaient arrêtés net en heurtant les portes de la terre d'Israël. Toutes ces forces de la nature, le feu, l'eau, les inondations, ces puissances colossales arrivèrent ici et s'apaisèrent aussitôt. « Là, ils se prosternèrent et tremblèrent devant le Roi de gloire, élevé et exalté, qui réside dans le sanctuaire de Sa sainte majesté » : par crainte révérencielle, par déférence devant la sainteté du lieu, ils atteignirent cette terre et s'arrêtèrent. Là, le feu s'éteignit, la tempête fit place au silence, et l'Éternel bénit Son peuple par la paix : nous fûmes préservés dans la paix au milieu de cet ouragan dévastateur qui frappait les contrées syriennes.
מִזְמוֹר לְדָוִד הָבוּ לַה' בְּנֵי אֵלִים הָבוּ לַה' כָּבוֹד וָעֹז׃ - Psaume de David : Rendez à l'Éternel, fils des puissants, rendez à l'Éternel gloire et puissance !
Le Malbim explique que le mot « Havou » (apparenté à « Hava ») constitue toujours une invitation : disposez-vous à être les anges et les émissaires du Saint béni soit-Il. « Bné élim » désigne les détenteurs de puissance, car toutes ces forces dont nous parlons - le feu, l'eau, le vent - sont comme issues du Tout-Puissant, des énergies qui émanent de Lui. Ainsi : vous, forces exceptionnelles de la nature, préparez-vous à accomplir la parole de l'Éternel, tenez-vous prêtes à être Ses envoyées.
« Rendez à l'Éternel gloire et puissance » : vous incarnez cette gloire et cette puissance, car c'est à travers vous que se révèlent l'honneur de Dieu, Sa force et Ses exploits. C'est en ce sens que nos Sages enseignent que le tonnerre a été créé pour redresser les replis tortueux du cœur : lorsque gronde le tonnerre, la déflagration terrifiante qui ébranle les maisons fait aussi frémir les cœurs. De même ici : disposez-vous à apporter à l'Éternel gloire et puissance, afin que les hommes restent saisis d'admiration devant les forces de la nature et leur formidable puissance, grandissant ainsi la gloire du Créateur béni soit-Il.
הָבוּ לַה' כְּבוֹד שְׁמוֹ הִשְׁתַּחֲווּ לַה' בְּהַדְרַת־קֹדֶשׁ׃ - Rendez à l'Éternel la gloire due à Son Nom, prosternez-vous devant l'Éternel dans la sainte splendeur !
Disposez-vous au service de l'Éternel pour manifester également la gloire de Son Nom : au-delà de votre rôle d'instruments destructeurs, rendez aussi hommage à Son Nom. Or, une force dévastatrice inspire la terreur, bien plus qu'elle ne suscite le respect. Quand la gloire véritable apparaît-elle ? « Prosternez-vous devant l'Éternel dans la sainte splendeur » : lorsque vous approcherez de la sainte splendeur, de la Terre sainte, où ces forces courbèrent la tête, fléchirent et s'inclinèrent devant Dieu sans pénétrer dans la Terre sainte. C'est là que vous vous prosternerez devant l'Éternel, que vous tomberez face contre terre, soumis et agenouillés, et que la tempête s'apaisera en silence - et c'est en cela que résidera la gloire de Dieu, lorsque vous vous prosternerez devant Lui dans la splendeur de la sainteté.
Nos Sages enseignent, et Rachi le rapporte, que « Rendez à l'Éternel la gloire due à Son Nom » fait référence à la Kédoucha (la sanctification divine). De plus, ce psaume compte dix-huit mentions du Nom divin, et c'est en s'appuyant sur lui que nos Sages ont institué la prière de la Amida (le Chémoneh Essré) avec ses dix-huit bénédictions.
קוֹל ה' עַל־הַמָּיִם אֵל־הַכָּבוֹד הִרְעִים ה' עַל־מַיִם רַבִּים׃ - La voix d'Hachem retentit sur les eaux, le D.ieu de gloire fait tonner, Hachem est sur les grandes eaux.
Ici, David décrit le déploiement de ces forces célestes, de ces puissances de la nature : un déluge d'eau submerge les terres, et la voix redoutable qui résonne au-dessus des flots - cette voix grandiose - est la voix d'Hachem. La voix du Créateur, béni soit-Il, se fait entendre ici ; cela provient de Sa puissance, ce n'est pas un simple bruit d'eau. Hachem a fait retentir l'écho de Sa voix, et de puissants tonnerres éclatent, déversant des trombes d'eau. Et le Psalmiste ajoute : « Le D.ieu de gloire fait tonner » - ne crois pas que cela se produise de soi-même ; c'est par la puissance du D.ieu de gloire. C'est Lui qui a suscité ce torrent grandissant, c'est Lui qui fait gronder le tonnerre et donne l'ordre aux grandes eaux d'inonder la terre. Sa main est manifeste sur les eaux abondantes.
קוֹל־ה' בַּכֹּחַ קוֹל ה' בֶּהָדָר׃ - La voix d'Hachem retentit avec force, la voix d'Hachem avec majesté.
Lorsqu'éclate une tempête avec des pluies de grêle dévastatrices, des forces prodigieuses se déchaînent et des spectacles à la fois grandioses et redoutables s'offrent au regard. Le Malbim explique : dans chaque force et dans chaque éclat de majesté perçus, on discerne la voix d'Hachem, on entend la parole divine. Pour ainsi dire, on découvre Celui qui se tient derrière ces phénomènes.
Comme nous l'avons mentionné, certains commentateurs expliquent ce psaume comme une évocation du don de la Torah, telle étant la ligne de Rachi et du Radak. Rachi commente les mots « la voix d'Hachem avec force » en affirmant qu'au moment du don de la Torah, Hachem a restreint Sa voix à la mesure de la force d'Israël : Hachem a dispensé Sa parole selon la capacité d'Israël à la recevoir. Comme il est dit : « Et D.ieu lui répondait par une voix », ce sur quoi nos Sages précisent : avec la voix de Moché. C'était une voix que nous pouvions assimiler, car la voix divine en elle-même, nous n'aurions jamais pu la contenir, nous n'y aurions pas survécu.
Le Radak propose une explication remarquable : « La voix d'Hachem avec force » signifie que la voix est d'abord passée à travers la puissance des eaux, comme nous l'avons vu : « La voix d'Hachem est sur les eaux, le D.ieu de gloire fait tonner, Hachem est sur les grandes eaux », puis vient « la voix d'Hachem avec majesté » - destinée à Israël. Afin que le peuple d'Israël ne soit pas anéanti par la voix prodigieuse d'Hachem - car, comme nous le verrons plus loin, lorsque D.ieu fait tonner Sa voix de plein fouet, c'est la mort et la destruction totale -, Hachem a d'abord fait transiter Sa voix par les eaux afin de l'émousser et de l'atténuer. Une fois la voix adoucie, il devenait possible de la recevoir sans dommage. C'est pourquoi, au départ, « la voix d'Hachem est sur les eaux » : Hachem a proclamé « Je suis » et « Tu n'auras point d'autre dieu » sur les grandes eaux pour en tempérer la déflagration, puis vient « la voix d'Hachem avec majesté » - la voix parvient alors à Israël dans toute sa splendeur, de manière harmonieuse et convenable, et non à la manière d'une puissance guerrière qui ravage, fracasse et sème la ruine. Et admirez : en dépit de toute cette atténuation, le peuple d'Israël s'est tout de même écrié : « Que D.ieu ne nous parle point, de peur que nous ne mourions ! » - saisis d'effroi devant cette voix immense, au point qu'il a fallu ne s'adresser à eux que par l'intermédiaire de Moché.
קוֹל ה' שֹׁבֵר אֲרָזִים וַיְשַׁבֵּר ה' אֶת־אַרְזֵי הַלְּבָנוֹן׃ - La voix d'Hachem brise les cèdres, Hachem brise les cèdres du Liban.
וַיַּרְקִידֵם כְּמוֹ־עֵגֶל לְבָנוֹן וְשִׂרְיֹן כְּמוֹ בֶן־רְאֵמִים׃ - Il les fait bondir comme un veau, le Liban et le Sirion comme un jeune buffle.
Le Malbim explique : la tempête et le déluge que nous avons décrits atteignent la forêt du Liban et jusqu'au Sirion - le Sirion désignant le mont Hermon, comme il est écrit : « Les Sidoniens appellent le Hermon Sirion ». « La voix d'Hachem brise les cèdres » : par la seule intensité du son, les cèdres volent en éclats. Nous savons d'ailleurs qu'un son peut briser la matière : certaines personnes possédant une puissance vocale exceptionnelle peuvent faire exploser un récipient en émettant une note précise. Nos Sages en parlaient déjà à propos d'un coq qui aurait introduit sa tête dans un vase en verre et poussé un cocorico retentissant, brisant le récipient. De nos jours encore, point n'est besoin de chercher bien loin : à l'époque, lorsque des tensions éclataient au Liban, on envoyait des avions franchir le mur du son, provoquant des bangs supersoniques, et le lendemain, les riverains devaient remplacer toutes leurs fenêtres - un seul bang faisant éclater toutes les vitres. La voix d'Hachem est donc d'une puissance telle qu'elle est capable de briser des cèdres.
« Hachem brise les cèdres du Liban » : c'est Hachem qui brise les cèdres du Liban, à tel point que ces mêmes cèdres bondissent devant Lui comme un veau. C'est le sens de « et Il les fait bondir comme un veau » : ils dansent devant Lui, c'est-à-dire qu'ils tremblent, le bondissement étant ici l'expression du tremblement. Ensuite, le verset ne parle plus des cèdres, mais des montagnes elles-mêmes : « le Liban et le Sirion comme le petit d'un réém » - le Liban et le Sirion eux-mêmes bondissent devant Hachem béni soit-Il. Le réém est un animal colossal ; David HaMélekh y était monté un jour en pensant gravir une montagne, il y alluma des braises, et soudain le réém sentit un chatouillement dans son dos et se dressa. David HaMélekh, pris d'effroi, pria Hachem : « Tu m'as exaucé d'entre les cornes des réémim », lorsqu'il se retrouva subitement suspendu entre ciel et terre. Le réém est infiniment plus gigantesque qu'un veau, c'est pourquoi les montagnes bondissent « comme le petit d'un réém » - pas même un réém adulte mais déjà son petit, et c'est déjà bien plus grand qu'un veau.
Rachi explique que « la voix de Hachem brise les cèdres » fait référence aux nations, comme il est écrit : « Hachem fit tonner Sa voix puissante contre les Philistins » - Hachem fit retentir le tonnerre et les Philistins prirent la fuite. Hachem fait entendre par Sa voix une force redoutable, et par là les nations sont terrifiées : « Car à la voix de Hachem, Assur sera brisé » - Assur est brisé rien qu'en entendant la voix de Hachem. Et lors du don de la Torah : « Car qui de toute chair a entendu la voix du D.ieu vivant parler du milieu du feu, comme nous l'avons entendue, et est resté en vie ? » - Israël a entendu et est resté en vie, tandis que les nations du monde entendent et meurent. Le Saint, béni soit-Il, fait retentir Sa voix puissante sur les nations et elles périssent, alors que le peuple d'Israël vit. Cette même voix du don de la Torah a brisé les cèdres, mais pour Israël, c'est « la voix de Hachem dans la majesté » : Israël a pu entendre cette même voix sans en subir de dommage, car Hachem a mesuré Sa voix à la capacité d'Israël.
קוֹל־ה' חֹצֵב לַהֲבוֹת אֵשׁ׃ - La voix de Hachem fait jaillir des flammes de feu.
À un certain moment, explique le Malbim, des flammes de feu ont jailli des profondeurs de la terre, à la manière de ce que l'on observe dans les volcans, où la montagne projette de la lave depuis les entrailles du sol. Tout cela s'est déversé sur le désert embrasé, sous l'effet d'un vent impétueux qui a attisé et dispersé le feu. Et c'est la voix de Hachem qui fait jaillir ces flammes de feu. De même qu'il a été dit pour « la voix de Hachem sur les eaux », qu'Il est Celui qui amène les eaux : il ne s'agit pas de forces naturelles agissant par elles-mêmes, mais les éléments de la nature ont un Maître, et c'est la voix de Hachem qui s'y manifeste.
Fidèle à sa démarche, Rachi applique ce verset au don de la Torah : nos Sages ont expliqué que la parole des Dix Commandements sortait en flammes de feu de Sa bouche sainte et venait se graver sur les Tables. « La voix de Hachem taille » : elle taillait et gravait l'écriture dans les Tables au moyen de flammes de feu qui s'enfonçaient dans la pierre. Cela concerne les premières Tables, car la gravure des secondes Tables a été réalisée par Moché Rabbénou.
קוֹל ה' יָחִיל מִדְבָּר יָחִיל ה' מִדְבַּר קָדֵשׁ׃ - La voix de Hachem fait trembler le désert, Hachem fait trembler le désert de Kadech.
Le Malbim explique que le terme « ya'hil » (fait trembler ou enfanter) s'apparente à « la terre a vu et a tremblé » (vatarel), ce qui dépeint le séisme de la terre à l'image des douleurs de l'enfantement (rhil kéyoleda), du mot désignant la femme qui enfante : « comme une femme qui accouche, je gémirai ». C'est-à-dire que lors d'un tremblement de terre suivi d'éruptions volcaniques, la terre agit comme une femme en couche : lorsqu'une femme enfante, elle met au monde le corps qui se trouve en son sein, et de même la terre, lorsqu'elle entre en travail, expulse ce qui est enfoui en elle - la lave brûlante et le feu jaillissent au-dehors, c'est là l'enfantement de la terre. « La voix de Hachem fait trembler le désert » : Hachem amène le désert à un état où il entre en travail, enfante et expulse les éléments contenus dans les entrailles de la terre, le feu, le soufre et les flammes.
Et qu'est-ce que le « désert de Kadech » ? Rachi enseigne qu'il s'agit du désert du Sinaï, conformément à ce que nos Sages affirment dans le traité Chabbat : cinq noms lui ont été donnés, à savoir le désert de Sinaï, le désert de Tsin, le désert de Kadech, le désert de Kedémot et le désert de Paran. Et pourquoi fut-il appelé désert de Kadech ? Nos Sages expliquent : parce que le peuple d'Israël y a été sanctifié (nitkadchou).
קוֹל ה' יְחוֹלֵל אַיָּלוֹת וַיֶּחֱשֹׂף יְעָרוֹת וּבְהֵיכָלוֹ כֻּלּוֹ אֹמֵר כָּבוֹד׃ - La voix de Hachem fait enfanter les biches et dépouille les forêts, et dans Son sanctuaire, tout proclame : Gloire !
Ce fracas fit avorter les biches et dénuda les forêts. "Elles enfantèrent" - comme la mise au monde, ainsi que nous l'avons expliqué le mot "yahil" au sens d'une parturiente : à cause de l'immense fracas, les biches avortèrent. Et la voix de l'Éternel dénude aussi les forêts : sous le fracas et le tremblement, les forêts furent comme dépouillées et mises à nu, et les arbres tombèrent. Et malgré tout cela, on entendait dans tout ce déchaînement, de toute sa force, la voix du Créateur béni soit-Il - mais tout ceci ne se produisit qu'en Syrie. En revanche "dans Son palais", c'est-à-dire en terre d'Israël, vers laquelle arriva toute cette tempête et ce vent d'ouragan déchaîné, qui frappa aux portes de la terre d'Israël et s'arrêta là - là "tout dit gloire". Et pourquoi ? Parce que, comme nous l'avons vu au début, ces mêmes fils des dieux, ces mêmes forces puissantes, arrivèrent ici, courbèrent la tête et se prosternèrent devant Lui. Alors dans Son palais, en terre d'Israël, tout dit gloire, et la tempête s'apaisa en un silence, "ils ne feront pas de mal ni de dégât sur toute Ma montagne sainte".
ה' לַמַּבּוּל יָשָׁב וַיֵּשֶׁב ה' מֶלֶךְ לְעוֹלָם׃ - L'Éternel a siégé lors du déluge, et l'Éternel siège en Roi pour l'éternité.
ה' עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן ה' יְבָרֵךְ אֶת־עַמּוֹ בַשָּׁלוֹם׃ - L'Éternel donnera la force à Son peuple, l'Éternel bénira Son peuple par la paix.
Le roi David conclut en disant : même si "l'Éternel a siégé lors du déluge", c'est-à-dire même si le torrent et les eaux nombreuses et puissantes se multiplient au point d'en devenir même un déluge - malgré tout cela "et l'Éternel siège en Roi pour l'éternité" : l'Éternel siège pour ainsi dire dans ce déluge même pour juger la terre, car l'Éternel régnera à jamais. Et bien que des nations aient péri sur Sa terre, et que l'on voie ici une puissance immense des forces de la nature - sache-le, "l'Éternel donnera la force à Son peuple" : au peuple d'Israël cela n'arrivera pas, ils ne seront pas atteints. Comme nous l'avons dit, "et dans Son palais tout dit gloire" - le dégât n'a pas nui ici, en terre sainte, et bien au contraire, par cela même ils acquerront encore force et puissance, "et l'Éternel bénira Son peuple par la paix".
Et pourquoi ? Parce que dans tous ces lieux se trouvaient les méchants qui combattaient contre le peuple d'Israël, et contre eux le Saint béni soit-Il déchaîna toutes ces forces de la nature. Et de ce fait, puisque ces méchants et ces nations furent mis hors d'état de nuire par la puissance des forces de la nature, par cela l'Éternel bénit Son peuple par la paix : Israël eut la paix face à l'ennemi. Ceux qui les oppressaient tout autour ne leur nuisent plus, l'Éternel a fait venir sur eux ces malheurs, et ils sont occupés d'eux-mêmes et à ramasser les débris, et ils n'ont ni loisir ni temps pour tourmenter et affliger Israël.
Le Radak explique qu'il s'agit ici d'une parole des anges du service. Les anges du service disent "l'Éternel a siégé lors du déluge" - l'Éternel a siégé après le déluge et a juré de ne plus jamais détruire le monde. C'est pourquoi, lorsque les nations entendirent le grand fracas et dirent : qu'est-ce que cela, peut-être amène-t-Il un déluge sur le monde ? Il leur fut répondu : non, l'Éternel a siégé après le déluge et a juré que c'était terminé. "Siéger" signifie faire cesser - il n'y aura plus de déluge. Et si tel est le cas, quel est donc ce fracas ? C'est l'Éternel qui donne la Torah à Son peuple Israël.
Et à la suite de cela, la haine descendit sur les nations du monde. Car qu'ont dit les nations ? C'est tout ? "L'Éternel donnera la force à Son peuple, l'Éternel bénira Son peuple par la paix" - grand bien leur fasse. Nous pensions qu'il y avait ici quelque chose d'apocalyptique, une destruction du monde, une catastrophe - et Il n'a fait que donner une Torah ? Grand bien leur fasse. Cela ne nous intéresse pas, nous n'en avons pas besoin, merci bien, nous nous débrouillons seuls. Autrement dit, l'Éternel donne la Torah et pour nous cela ne change rien ; l'Éternel fait sortir Sa parole et enseigne à la terre, et cela n'intéresse pas la nation. Or, ils écrivirent la Torah en soixante-dix langues sur les pierres lorsqu'ils entrèrent en terre, et nos Sages disent pourquoi l'extermination fut décrétée contre les nations - car elles auraient dû venir gratter le plâtre et lire ce qui y était écrit. La Torah écrite fut donnée à toutes les nations ; la Torah orale n'est qu'entre nous et l'Éternel, mais pour la Torah écrite, le Saint béni soit-Il n'a pas dit de ne pas la diffuser parmi les nations, et bien au contraire, elle fut écrite pour que toutes les nations l'étudient. Et voici qu'ici les nations manifestent un désintérêt et une indifférence - "l'Éternel bénira Son peuple par la paix" - et de là descendit la haine sur les nations du monde.
Le Metsoudat David explique : "l'Éternel a siégé lors du déluge" - au temps du déluge, l'Éternel siégea pour ainsi dire seul, et alors Sa royauté fut appelée royauté d'un être unique, car tous les autres furent emportés, et alors il fut connu que l'Éternel est Celui qui domine sur tout. Et de là il apprit : "et l'Éternel siège en Roi pour l'éternité" - il en sera ainsi également aux jours du Machiah, car alors l'Éternel sera seul Roi pour l'éternité et tous reconnaîtront la royauté du Créateur béni soit-Il.