Le Malbim explique que ce psaume a été composé contre les artisans d'iniquité : des impies qui tenaient à David un double langage, la bouche disant une chose et le cœur en pensant une autre. En apparence, ils se présentaient comme ses conseillers, ses amis et ses proches, mais en secret, ils creusaient sa perte - au sens de « des insolents m'ont creusé des fosses ». Et le Malbim ajoute : ces impies finirent par tomber sous le coup de leurs propres actes, c'est-à-dire dans les fosses mêmes qu'ils avaient creusées pour David, selon le principe : « Il a creusé une fosse, il l'a approfondie, et il tombe dans la fosse qu'il a préparée ». Dans la fosse même qu'il a creusée, c'est là qu'il est tombé. Et Hachem le préserva, lui ainsi qu'Israël, de répandre le sang et de faillir.
À quelle époque cet événement s'est-il déroulé ? Le Malbim précise que le psaume ne l'indique pas expressément. Il se peut que cela se soit produit lorsque les Ziphites complotaient contre lui, ou lorsque les habitants de Keïla se retournèrent contre lui pour le dénoncer, ou face à d'autres ennemis comme Chéba ben Bikri et ses semblables. Cette prière peut en réalité s'appliquer à l'ensemble de ses ennemis - elle convient à tous.
לְדָוִד אֵלֶיךָ יְהֹוָה אֶקְרָא צוּרִי אַל־תֶּחֱרַשׁ מִמֶּנִּי פֶּן־תֶּחֱשֶׁה מִמֶּנִּי וְנִמְשַׁלְתִּי עִם־יוֹרְדֵי בוֹר׃ - De David. Vers Toi, Hachem, je crie ; mon Rocher, ne reste pas sourd à mon appel, de peur que, par Ton silence, je ne sois assimilé à ceux qui descendent dans la fosse.
Face à cet ennemi dissimulé, particulièrement difficile à combattre - puisqu'on ignore d'où surgira soudain l'attaque - David s'en remet au Saint, béni soit-Il : Toi seul connais les mystères, Toi seul sais ce qui se trouve dans le cœur des hommes, et Toi seul peux m'en délivrer. C'est pourquoi il implore : « Vers Toi, Hachem, je crie ; mon Rocher » - le rocher évoquant la force et l'inébranlable fermeté. « Ne reste pas sourd à mon appel » - ne reste pas muet quand Tu vois qu'on veut me nuire, face à ceux qui trament le mal contre moi en secret. Car si Tu gardes le silence et Te tais alors qu'ils s'élèvent contre moi, je serai assimilé à ceux qui descendent dans la fosse - comme ceux qui descendent dans la tombe, expression désignant la mort.
Quelle est la différence entre les racines « harchéch » (להחריש) et « hachoh » (להחשות) ? Le Malbim explique, comme il l'a développé dans son commentaire sur Isaïe 42 : « mah'ché » est le contraire de celui qui parle - quelqu'un qui devrait parler mais ne le fait pas est qualifié de « mah'ché ». En revanche, celui auquel on s'adresse ou qu'on interroge, qui devrait réagir et répondre mais s'en abstient, est qualifié de « mah'rich ». Le terme « mah'rich » s'applique toujours à celui à qui l'on a parlé et dont on attend une réponse, tandis que « mah'ché » n'implique pas nécessairement qu'on se soit adressé à lui : le simple fait de garder le silence s'appelle « hah'chayah ».
C'est pourquoi David s'écrie : « Al techerach » (ne reste pas sourd et muet) - car ce terme s'emploie là où une réponse s'impose, et ici, il est indispensable de riposter aux oppresseurs qui se lèvent pour me nuire, ce qui Te concerne également, Maître du monde. Et si même là où il n'y a, pour ainsi dire, rien à répondre, Tu gardais le silence (« tah'ché »), je serais déjà assimilé à ceux qui descendent dans la fosse ; à plus forte raison ici, où l'ennemi parle et agit contre moi, il ne faut pas rester sans répondre - car « hah'rachah » signifie s'abstenir de réagir. Ainsi donc : ne garde pas le silence, et à plus forte raison là où une réponse est vitale - ne reste pas sans réagir.
שְׁמַע קוֹל תַּחֲנוּנַי בְּשַׁוְּעִי אֵלֶיךָ בְּנָשְׂאִי יָדַי אֶל־דְּבִיר קָדְשֶׁךָ׃ - Écoute la voix de mes supplications quand je crie vers Toi, quand j'élève mes mains vers le sanctuaire de Ta sainteté.
David formule sa requête : entends la voix par laquelle je Te supplie, « quand je crie vers Toi » - lorsque j'implore Ton secours. Et il ajoute : n'attends pas que j'aie poussé mon cri, mais délivre-moi immédiatement, dès lors que « j'élève mes mains vers le sanctuaire de Ta sainteté ». C'est-à-dire : au moment même où je lève les mains pour prier, avant même que je n'aie le temps de crier, délivre-moi déjà, selon la promesse : « Avant qu'ils ne M'appellent, Je répondrai ». Et qu'est-ce que ce « sanctuaire de Ta sainteté » (Dvir kodchékha) ? Ibn Ezra et le Radak expliquent : c'est le lieu de l'Arche, l'endroit appelé le Dvir. Dès que je lève les mains pour me préparer à la prière en direction de Ton saint sanctuaire, exauce-moi sans attendre, avant même que je n'élève la voix.
אַל־תִּמְשְׁכֵנִי עִם־רְשָׁעִים וְעִם־פֹּעֲלֵי אָוֶן דֹּבְרֵי שָׁלוֹם עִם־רֵעֵיהֶם וְרָעָה בִּלְבָבָם׃ - Ne m'entraîne pas avec les méchants et avec les artisans d'iniquité, qui parlent de paix avec leur prochain alors que la méchanceté est dans leur cœur.
C'est ici, explique le Malbim, que commence la prière de David. Mais il convient de comprendre : que signifie « Ne m'entraîne pas avec les méchants » ? Le Saint béni soit-Il entraîne-t-Il donc un homme vers les impies ? Si l'on est attiré, on l'est de son propre chef, pourquoi en imputer la responsabilité à Hachem ? Ibn Ezra explique : ne suscite pas d'événements qui m'amèneraient à me mêler aux impies et à être entraîné avec eux. Autrement dit : Tu ne m'entraîneras pas directement, mais Tu pourrais me placer dans des situations où je serais naturellement porté à les suivre. Le Radak explique quant à lui : « Ne m'entraîne pas avec les méchants » - que je ne meure point de la mort des impies, comme le dit David dans un autre psaume : « Ne rassemble pas mon âme avec les pécheurs », afin que je ne meure pas de la mort du fauteur et de l'impie, mais de la mort des justes.
Et le Malbim explique : « Ne m'entraîne pas avec les méchants » - afin que je ne sois pas pris dans le filet tendu par les impies. Car ils parlent de paix, mais en leur for intérieur, ils préparent des embûches : l'impie guette en son cœur et dissimule sa haine. Le danger qu'ils représentent est considérable, et David affirme : il m'est extrêmement difficile de leur faire face, je ne sais comment me méfier d'eux, et je risque aisément de me laisser attirer dans leur piège. Pourquoi ? Parce qu'il me tient des discours doux et flatteurs, et je ne prends pas garde au fait que son unique dessein est de me séduire pour me faire trébucher. C'est pourquoi : ne me laisse pas être entraîné avec les méchants et avec les artisans d'iniquité, qui parlent de paix avec leur prochain alors que la malice est dans leur cœur - car naturellement, je suis attiré par eux, persuadé qu'il me veut du bien, sans savoir qu'il m'attire vers la fosse qu'il m'a creusée. De grâce, Hachem, ne m'amène pas à une telle situation - car Toi, Tu sais ce qui est dissimulé dans leur cœur et Tu connais leur perversité, ce que j'ignore pour ma part, et Toi seul peux les entraver.
תֶּן־לָהֶם כְּפָעֳלָם וּכְרֹעַ מַעַלְלֵיהֶם כְּמַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם תֵּן לָהֶם הָשֵׁב גְּמוּלָם לָהֶם׃ - Donne-leur selon leurs actes et selon la malice de leurs méfaits ; donne-leur selon l'œuvre de leurs mains, rends-leur leur rétribution !
כִּי לֹא יָבִינוּ אֶל־פְּעֻלֹּת יְהֹוָה וְאֶל־מַעֲשֵׂה יָדָיו יֶהֶרְסֵם וְלֹא יִבְנֵם׃ - Car ils ne prêtent point attention aux actions de l'Éternel ni à l'œuvre de Ses mains : qu'Il les détruise et ne les rebâtisse point !
Ces deux versets sont étroitement liés. Le Malbim explique : dans la mesure où ils ne prêtent pas attention aux voies d'Hachem, David demande qu'Hachem leur rende la pareille selon le principe de mesure pour mesure. En effet, lorsqu'un homme est frappé par un châtiment qui ne correspond pas directement à sa faute, il l'attribue au hasard ; mais lorsqu'il constate une exacte réciprocité, il comprend aussitôt : tu as reçu l'exact reflet de ce que tu as commis. Par là même, il reconnaît l'intervention de la main divine et la réalité de la providence.
Et quelle est ici cette mesure pour mesure ? De même qu'ils ont agi avec duplicité à mon égard, ayant une parole trompeuse sur les lèvres tout en méditant ma perte sans que je ne pressente la moindre menace - donnant extérieurement l'illusion de ne vouloir que m'aider et me soutenir -, de même je Te demande, Maître du monde, d'agir pour ainsi dire avec duplicité envers eux : qu'eux non plus ne comprennent pas les actions d'Hachem ni l'œuvre de Ses mains, qu'ils aient l'illusion qu'Hachem favorise leur édification, alors qu'en vérité « Il les détruira et ne les rebâtira point ». Toute cette élévation et ce succès apparents ne serviront qu'à hâter leur chute et leur ruine. Il leur semblera qu'Hachem les aide à bâtir leur puissance, alors que Son unique dessein consistera en réalité à les anéantir sans retour. Alors, le châtiment sera rigoureusement conforme « selon leurs actes et selon la malice de leurs méfaits », en parfaite adéquation avec la perversité de leurs agissements : tout comme je ne savais pas comment me garder de leurs méfaits pour m'en défendre, eux non plus ne sauront pas se méfier, et bien au contraire, ils verront dans le déroulement des événements un succès et l'ouverture de nouvelles perspectives - sans percevoir que c'est précisément cela qui creusera leur tombeau et provoquera leur effondrement.
Le Malbim livre ici une remarquable explication sur le sens des termes. Observons : le texte emploie successivement « po'olam » (leur acte), « ma'allehem » (leurs méfaits) et « ma'assé yedehem » (l'œuvre de leurs mains). À première vue, ces trois expressions traduisent une même réalité sous des termes différents ; or, nous savons que chez le Malbim, il n'y a point de redondance inutile dans les Écritures, et chaque mot possède une nuance d'une précision absolue.
La nuance entre « po'al » (action) et « ma'assé » (œuvre ou accomplissement) : le « po'al » désigne l'activité en train de s'accomplir, l'effort déployé, tandis que le « ma'assé » renvoie à l'achèvement et au résultat final. « L'œuvre de leurs mains » (ma'assé yedehem) représente le résultat final de ce qu'ils ont accompli ; « leur acte » (po'olam) indique qu'ils sont encore en pleine besogne et que la chose n'est pas encore menée à son terme. Quant à la différence entre le couple po'al/ma'assé et le terme « ma'alal » : le po'al et le ma'assé constituent des actes matériels et concrets. Par exemple, celui qui ramasse des pierres afin de disposer un obstacle accomplit une action (po'al) ; et lorsqu'il a terminé son ouvrage, il s'agit de l'œuvre accomplie (ma'assé). En revanche, le « ma'alal » désigne un acte qui puise son origine dans les dispositions profondes de l'âme. De celui qui bâtit une maison, on dira qu'il a œuvré et agi (pa'al et 'assa), c'est-à-dire qu'il s'est attelé à la tâche jusqu'à son parfait achèvement ; on ne dira jamais qu'il a accompli un « 'olel » pour une maison, car bâtir demeure une œuvre purement matérielle. Le terme « 'olal » se rapporte en vérité à la finalité morale et à la disposition de l'âme qui a motivé l'acte : s'il a été commis dans l'intention délibérée de nuire et de répandre le mal, il s'agit de « ma'allehem », car il procède d'une intention vile et perverse. Ainsi, le ma'alal ne se limite pas à une opération physique, mais renvoie à ce qui découle d'une intention néfaste et d'une volonté mauvaise, des traits de l'âme - contrairement à po'al et ma'assé qui ne désignent que l'acte matériel à proprement parler.
Il est dit également : « Donne-leur selon leurs actes » (Ten lahem kefo'olam) et, en regard : « Rends-leur leur rétribution » (Hachev guemoulam lahem). A priori, c'est la même chose. Le Malbim explique : donner « selon leurs actes » n'est pas nécessairement lié à un mouvement affectif de haine ou d'amour, tandis qu'une rétribution (guemoul) procède toujours d'une disposition de l'âme - je te rends un bienfait pour une bonne action par amour, ou je te rends le mal pour ton méfait par haine. Il s'avère donc que le guemoul découle toujours d'émotions intérieures, tandis que « selon leurs actes » signifie simplement : tel que tu as agi, on agira envers toi, sans lien nécessaire avec un état d'âme.
Dès lors, comprenons la requête de David : je demande que, dans le châtiment que Tu leur infligeras, Tu considères à la fois l'acte accompli - le résultat -, et le travail engagé - tous les préparatifs et les moyens mis en œuvre pour concrétiser la chose, et que Tu leur en fasses payer le prix. De plus, considère leurs méfaits : celui qui agit par animosité et par haine ne ressemble pas à celui qui agit sans intention malveillante. Ici, cela découlait de la perversité de leurs agissements, de mauvais traits de caractère - la colère, la cruauté et l'orgueil. C'est pourquoi il dit : « Rends-leur leur rétribution » - une rétribution empreinte d'une hostilité méritée, à la mesure exacte de la perversité de leurs méfaits ; puisqu'ils ont agi par méchanceté de cœur, le sort qui leur sera réservé sera lui aussi à la mesure de cette méchanceté.
Prenons un exemple : le meurtre est incontestablement un acte condamnable, mais celui qui tue dans une embuscade commet un acte bien plus grave que celui qui tue au combat. Tuer à la guerre relève d'une opération, d'une tâche, sans animosité personnelle : connaît-il celui sur lequel il tire ? Éprouve-t-il une haine personnelle envers lui ? Il est venu défendre son pays et c'est pour cela qu'il combat. Mais celui qui tend un guet-apens a guetté un individu précis, avec préméditation, et cherchait à assassiner précisément cette personne. De même, celui qui assassine son ami est bien plus coupable que celui qui tue son ennemi : celui qui t'aime et vit en confiance à tes côtés, c'est lui que tu vas assassiner ? C'est ce que l'on qualifie de « méfait » : l'acte provient de la noirceur de l'âme. De même, celui qui torture sa victime avant de la tuer mérite assurément un châtiment plus sévère. C'est à ce sujet que David réclame une rétribution : non pas seulement « selon leurs actes », au regard du fait brut, mais selon les traits de caractère qui les ont animés, afin que la rétribution soit rigoureusement proportionnée au degré de perversité, avec la sévérité que mérite un individu agissant avec une telle méchanceté.
בָּרוּךְ יְהֹוָה כִּי־שָׁמַע קוֹל תַּחֲנוּנָי׃ - Béni soit l'Éternel, car Il a entendu la voix de mes supplications.
יְהֹוָה עֻזִּי וּמָגִנִּי בּוֹ בָטַח לִבִּי וְנֶעֱזָרְתִּי וַיַּעֲלֹז לִבִּי וּמִשִּׁירִי אֲהוֹדֶנּוּ׃ - L'Éternel est ma force et mon bouclier ; en Lui mon cœur a mis sa confiance, et j'ai été secouru ; mon cœur exulte, et je Le louerai par mes chants.
David rend ici grâce à Hachem d'avoir exaucé sa prière. Comment savait-il que sa prière avait été entendue ? Le Radak et Ibn Ezra expliquent : par voie de prophétie. David sait par prophétie qu'Hachem a entendu la voix de ses supplications, et c'est pourquoi il rend grâce et déclare : voici qu'Hachem a été ma force et mon bouclier face aux ennemis qui se dressaient contre moi. Finalement, je n'ai nullement eu besoin de partir au combat, car Hachem a été la force qui m'a protégé ; j'ai placé ma confiance en Lui, et par là j'ai été secouru - par Lui seul, béni soit-Il.
Bien plus encore : « mon cœur exulte, et je Le louerai par mes chants ». Je me réjouis et Le loue par des cantiques comme si j'avais remporté la bataille avec des légions et une armée. En effet, au retour du combat, on organisait des célébrations de victoire. David dit donc : j'organise des festivités de triomphe comme si j'avais vaincu au combat, et je rends pleinement grâce à Hachem d'avoir écarté l'épreuve de moi. Or, dans notre comportement, c'est souvent l'inverse : quand nous sommes sauvés par notre propre force, nous célébrons la victoire, mais quand Hachem, par Sa grâce, nous épargne d'emblée la guerre, personne ne fête cet événement. Pourtant, il y a de quoi se réjouir : Hachem a combattu pour toi et t'a dispensé de la guerre ! David HaMelekh affirme au contraire : « mon cœur exulte, et je Le louerai par mes chants », bien que la bataille appartînt à Hachem et que je n'aie nullement eu besoin de combattre, car la délivrance totale venait de Lui.
Ibn Ezra soulève une question : si « en Lui mon cœur a mis sa confiance », signifiant que le salut vient de Lui, que signifie « et j'ai été secouru » ? Il explique : beaucoup m'ont prêté main-forte parce qu'Hachem le leur a ordonné, c'est-à-dire qu'Hachem m'a envoyé de nombreuses personnes pour m'épauler et m'aider. Et quel est le sens de « et de mon chant je Le louerai » ? C'est comme s'il était écrit « par mon chant je Le louerai », par mes cantiques je Le remercierai, Le célébrerai et Le louerai ; « ahodénou » équivaut à « odénou » (je Le louerai). Il rapporte également une autre explication au nom de Rabbi Moshé HaCohen : « de mon chant » a le sens de « plus que mes chants » - bien au-delà de mes poèmes et de mes chants, je Le louerai.
יְהֹוָה עֹז־לָמוֹ וּמָעוֹז יְשׁוּעוֹת מְשִׁיחוֹ הוּא׃ - L'Éternel est une force pour eux, Il est la forteresse des délivrances de Son oint.
Le salut de David est indissociable de la délivrance d'Israël, car il est leur roi, et lorsqu'Hachem sauve David, c'est une délivrance pour le peuple tout entier. C'est en ce sens que le Saint, béni soit-Il, dit à Moshé : toute grandeur que Je t'ai conférée, Je ne te l'ai accordée que pour eux, pour Israël ; et lorsqu'ils ont failli, Il lui dit : « Descends de ta grandeur ». Ainsi, lorsqu'Hachem accorde la délivrance, enseigne David, c'est par le mérite d'Israël.
C'est pourquoi : « L'Éternel est une force pour eux » - pour Israël ; pour eux, Hachem est une force, car Il a apporté ici la délivrance. Et c'est en vertu de cela qu'« Il est la forteresse des délivrances de Son messie » - c'est par le mérite d'Israël qu'Hachem délivre aussi Son oint. Voyez quelle modestie et quelle humilité se révèlent ici : naturellement, un homme aurait dit : « C'est par le mérite de ma prière qu'Hachem a sauvé tout le peuple », mais David affirme le contraire - Hachem est pour eux une force et un salut, et c'est à travers cela qu'Il est la forteresse des délivrances de Son oint, car c'est par le mérite du peuple d'Israël qu'Hachem doit, pour ainsi dire, me délivrer moi aussi, puisque je n'existe que pour eux - tout est pour eux et pour leur bien.
הוֹשִׁיעָה אֶת־עַמֶּךָ וּבָרֵךְ אֶת־נַחֲלָתֶךָ וּרְעֵם וְנַשְּׂאֵם עַד־הָעוֹלָם׃ - Sauve Ton peuple et bénis Ton héritage, conduis-les comme un berger et élève-les à jamais.
David conclut en implorant : agis ainsi pour Israël, pour les sauver. Et non seulement cela, mais accorde-leur aussi une bénédiction supplémentaire du fait qu'ils sont Ton héritage. Le Malbim explique dans son commentaire textuel que partout où le terme « héritage » succède au mot « peuple », cela vient enseigner qu'il ne s'agit pas seulement du peuple d'Hachem, mais d'un lien d'acquisition et d'appartenance à Hachem béni soit-Il pour toutes les générations. Il s'ensuit qu'il y a là un attachement intime à la Présence divine et une délivrance qui relève du salut de l'âme. « Ton peuple » désigne un lien qui peut être temporaire, tandis que « Ton héritage » renvoie à une possession éternelle, de génération en génération, touchant au salut de l'âme. Par cette expression, David souligne qu'Hachem a choisi le peuple d'Israël pour héritage éternel, et qu'en vertu de cela, ils sont saints et consacrés à leur D.ieu, nécessitant ainsi une bénédiction particulière.
« Conduis-les comme un berger » - Rachi explique que ce terme vient de la racine du pâturage : sois leur berger et guide-les, car ils sont comme le troupeau de Son domaine, en tant qu'ils sont « Ton peuple ». « Et élève-les » - élève-les vers une sainteté supérieure, au niveau de l'âme, parce qu'ils sont « Ton héritage » : en effet, l'héritage représente le lien éternel et spirituel avec le Maître du monde. Élève-les dans leur sainteté afin qu'ils soient véritablement Ton héritage pour l'éternité, et qu'ils méritent de rester attachés à Toi à jamais.
L'Ibn Ezra explique : puisqu'il a employé le terme « conduis-les comme un berger », il les a comparés à un troupeau, et il poursuit cette même métaphore avec « et élève-les » - lorsque l'on ne veut pas que le troupeau soit attaqué par les loups, on le fait monter en hauteur, sur une montagne ou dans un endroit inaccessible aux bêtes sauvages. Ainsi : sois leur berger et élève-les également, en les plaçant en un lieu élevé afin que les bêtes ne puissent leur nuire. Il rapporte une autre explication au nom de Rabbi Moché : « élève-les » signifie « pourvois à tous leurs besoins », à l'instar du verset « que les gens de son lieu l'assistent », qui signifie lui fournir tout ce dont il a besoin. Quant au Radak, il interprète « et élève-les » dans le sens d'une élévation au-dessus des nations : conduis le peuple d'Israël et accorde-lui autorité, domination et prééminence sur tous les peuples.
Et que signifie « à jamais » ? On aurait pu penser que David priait pour l'instant présent, où le peuple se trouve devant lui dans l'attente du salut et confronté à la guerre, demandant qu'Hachem le délivre immédiatement. Le Radak précise qu'il n'en est rien : David formule cette demande tant pour son vivant qu'après sa mort, jusqu'à la fin des temps - sois leur berger, élève-les et place-les au-dessus des nations pour toujours, aussi longtemps qu'ils subsisteront sur terre, même lorsque je ne serai plus là pour prier en leur faveur.
Le psaume 28 est la prière de David contre l'ennemi dissimulé, ces artisans de l'iniquité qui parlent de paix de leur bouche tout en nourrissant le mal dans leur cœur. David supplie Hachem de ne pas garder le silence ni de rester sourd, d'écouter ses supplications dès qu'il élève les mains vers le sanctuaire de Sa sainteté, et de ne pas se laisser entraîner dans le filet des impies. Il demande un châtiment mesure pour mesure - selon leurs actes, selon l'œuvre de leurs mains et selon la malice de leurs méfaits, de sorte qu'ils s'imaginent qu'Hachem les édifie alors qu'Il les détruit en réalité. De là, il passe à la louange : Hachem a entendu, Il a été sa force et son bouclier, et David Lui rend grâce par un chant comme s'il avait remporté une bataille - alors même qu'il n'a nullement eu besoin de combattre. Enfin, David révèle son humilité : la délivrance s'est opérée par le mérite du peuple, et il achève par une prière pour l'ensemble d'Israël - sauve Ton peuple, bénis Ton héritage, conduis-les et élève-les - de son vivant et après sa mort, jusqu'à la fin de toutes les générations.